三位一体理论视野下的本体论与逻辑改革：范泰尔类比思想的应用｜溥伟恩

Vern Poythress: Reforming Ontology and Logic in the Light of the Trinity: An Application of Van Til’s Idea of Analogy

摘要

反思约翰福音 1:1 可以引导我们重新认识基本哲学范畴和逻辑。

约翰福音 1:1 表明，理解三位一体涉及三个密不可分的方面。首先，有分类（classification）。三位一体中的每个位格都被归类为上帝。其次，有实例（instantiation）。每个位格都是特定的，是上帝的“实例”，与其他位格不同。第三，有关联方面（associational aspect）。每个位格都与其他位格存在关联（association）和交流（communion）（“道与上帝同在”）。

描述三位一体这些方面的语言与描述被造物事物的分类、实例和关联方面的语言类似。由于三位一体在本体论上是终极的，因此被造物的各个方面（aspects）源自并依赖于三位一体的各个方面（aspects）。

与分类、实例和联想方面的共存相反，哲学唯实论（realism）假定普遍性或基本范畴仅与分类方面存在，与实例和关联方面无关。因此，这种方法在根源上是隐蔽的神格一位论（unitarianism）而不是三位一体论。类似的问题属于哲学唯名论（nominalism）和柏拉图和亚里士多德哲学的基本范畴。

由于现代三段论（syllogism）和逻辑概念依赖于亚里士多德的范畴框架，我们必须对逻辑和形而上学范畴进行根本改革。

上帝是宇宙的全能创造者和王（诗篇 103:19¹）。我们是按照上帝的形象造出来的被造物（创世记 1:26-28²）。这些基本的圣经思想对本体论和逻辑有何影响？

从基础开始

让我们从基础开始。根据圣经，造物主与受造物的区别是根本的（创世记 1；以赛亚书 40；哥林多前书 8:6³；歌罗西书 1:15-17⁴）。有两个层次的存有（being），两个层次存在（existence 或译作“实存“）：造物主上帝的自足（self-sufficient）、原始自存（original existence），以及受造物的依赖（dependent）、衍生存在（derivative existence）。⁵

相比之下，非基督教哲学假装只有一个普遍的存在层次（level of being）。⁶那么在这个普遍的存在中，人们可以区分不同类型的存在，如树木、马、人类，甚至神。神可能比人类更强大、更有知识，但仍然符合关于“存在本身（being itself）”的普遍原则。哲学假装揭示这些原则。基于这种哲学洞察力，哲学家们向神祇（gods）指示什么是可能的，什么是不可能的。根据圣经，所有此类思想本质上都是自我神化和偶像崇拜（哥林多后书 10:5⁷；以赛亚书 40）。

造物主与受造物之间的本体论区别对认识论有影响。⁸上帝的知识必须与受造物拥有的知识区分开来（以赛亚书 40:28）⁹。上帝的知识是原创的（original）和自足的（self-sufficient）（以赛亚书 40:13-14）¹⁰。我们的知识是衍生的和依赖的（诗篇 94:10¹¹）。¹²

但我们确实拥有真正的知识（约翰福音 17:3）¹³。上帝不是一些哲学家的未知之神，而是耶稣基督的上帝和父，他通过耶稣基督、通过圣经中的上帝之言以及通过普遍启示来揭示自己（罗马书 1:18-21；诗篇 19）。从本体论上讲，人类是按照上帝的形象创造的（创世记 1:26-28）。因此，他们是与上帝“可类比的（analogical）”。¹⁴同样，从认识论的角度来看，他们的知识与上帝的知识具有类比性（analogically）的关联。¹⁵

道（The Word）作为标准

现在让我们转向神的一个具体话语，即“太初有道，道与神同在，道就是神”（约翰福音 1:1）。让我们始终如一地将有神论推理，即类比推理应用于这段经文。当我们这样做时，我们会发现它摧毁了所有自以为自主的（autonomous）人类思维。

道是三位一体中的第二位，他在日期满足的时候¹⁶道成肉身为人（约翰福音 1:14）¹⁷。他被称为“道”是什么意思？在约翰福音 1:1-18 的上下文中，有几处暗指创世记 1 中的创造记载。上下文暗指创造清楚地表明，我们要将约翰福音 1:1 中所说的话与创世记 1 中记录的神创造天地时所说的话联系起来。根据创世记 1，神说话了。神说：“要有光”（创世记 1:3）。正如诗篇 33:6 总结的那样，“诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气而造。”上帝后来对人类说话，如创世记 1:28-30 中所记。

通过将三位一体中的第二位称为“道（the Word）”，上帝邀请我们看到三位一体中的第二位与上帝在创世时的言语（the speech）之间的关系。两者是类似的。只有上帝完全知道这种类比的特征。但我们可以理解，他是在说两者是类似的。我们甚至可以看到这种类比的某些方面。在这两种情况下，上帝的话语（the word of God）都具有神圣的力量和神圣的智慧。在这两种情况下，上帝都通过他所说的话（what he says）表达了他是谁。

上帝在创世时的言语（The speech of God）引人注目。我们可能会忍不住称其为不寻常的（unusual），因为其中没有明显的人类受众。然而，创世记 1 代表上帝在说些什么。上帝邀请我们将这句话理解为与上帝对人类说的话有些相似。这两种说法是类似的，否则在创世记 1 中将上帝表示为“说（saying）”是没有意义的。但在这里，我们感觉到这两种说法是类似的，而不是在各个方面都完全相同。上帝通常用人类已经知道的人类语言与人类交谈。但是当上帝在没有人类听众的情况下说话（speaks）时，他说的是什么语言？这不清楚。这是神秘的。尽管如此，圣经教导我们相信，这种别样的说话（speaking）方式确实类似于上帝对我们说话（speaks to us）的情况。

现在我们可以考虑我们如何理解上帝对我们说话（speaks）的情况。他用人类的语言对我们说话（speaks）。（在圣经正典中，上帝使用希伯来语、希腊语和阿拉姆语。）我们理解人类语言和特定的词语，部分是通过参考这些词语在其他情况下的含义，包括人类彼此交谈的情况。我们都从与我们说话的人那里学习我们的母语。结果是，我们通过类比与我们以及与其他人说话的人（human beings）来理解上帝对我们说话。

上帝是所有这些类比的主，而我们不是。但我们确实认识到它们是类比。上帝自己通过他在圣经中对我们说话（has spoken to us）的方式告诉了我们这一点（told us so）！如果没有类比，我们就无法理解三位一体中的第二位格被描述为“道（Word）”。

我们还从圣经中知道，上帝，而不是我们，是这些类比的标准和起源。道（The Word），三位一体中的第二位格，是上帝对我们类比相关的话语的标准。上帝对我们说的话（The word to us）是类似相关的（analogically related）、人类彼此之间话语的标准。

命名

我们可能会在名字和命名方面观察到类似的模式。上帝给自己命名（创 17:1；26:24；49:24；出 3:13-14）。上帝给创造物命名（创 1:5、8、10）。亚当给动物命名（创 2:19-20）。后来的人类也赋予名字（创 25:25-26；17:5）。我们使用别人已经赋予的名字。

这一事实已经表明，人类语言中的每个名称或术语最终都是奥秘。我们理解任何术语只能通过类比上帝对该术语的理解。我们理解上帝对该术语的理解只能通过类比他对自己名字的理解。上帝的名字最终是奥秘的，因为他是自足和自我定义的（self-defining）（出埃及记 3:13-14；士师记 13:18；出埃及记 34:5-6；33:19-20）。

然而，上帝并没有让我们完全不知道他的名字。当耶稣命令我们去培养门徒时，他谈到“……奉父、子、圣灵的名给他们施洗”（马太福音 28:19）。上帝的名是通过基督最终揭示出来的，是三位一体的。

约翰福音 1:1 中上帝自我启示的方面

让我们回到约翰福音 1:1，进一步探究这个谜团。我们特别关注这段文字的一些特点，这些特点为我们思考个别性（particulars）和普遍性（universals）（或译为：“殊相与共相”）——或者更确切地说——事物及其所属的更大群体，提供了基础。

“太初有道。”“有”道（The Word “was.”）。道存在（existed）。我们怎么可能理解这种语言？我们理解这种语言是因为我们知道其他类似使用“有”（was）这个词的例子。所罗门圣殿曾经“有”（was）。我们正在研究被造物的存在和道的存在之间的类比。

被造物存在一段时间，暂时的。道是永恒存在的。他总是“有（was）”。被造物以依赖的方式存在（使徒行传 17:28；希伯来书 1:3；歌罗西书 1:17；罗马书 11:36），而上帝独立存在（拉丁语：a se）。两种存在类型有区别。

但也不可避免地存在一个类比。我们可以使用这种语言，包括“有”、“存在”（was, exists）等词，因为造物主的存在和生物的存在之间存在类比。除了类比之外，没有理由用约翰福音 1:1 中的这些词（words）来代替任何其他词（words），或代替根本没有词（no words）（仅仅是沉默）。

道存在于他特定的特殊性（particularity）中。他是一个特殊的位格（Person）。类比而言，被造之物也是特殊的事物。它们即使在依赖性存在中，也始终是自同的（self-identical）。

“道与神同在。”道不仅存在于他的特殊性中，而且存在于与神的团契中。正如约翰福音 1:18 所说，独一的“在父怀里”。父与子之间存在着爱与交流的团契（fellowship）。这种关系在约翰福音的其他地方以多种方式表达出来。“父爱子”（约翰福音 3:35）¹⁸。他们在世界开始之前就分享荣耀（约翰福音 17:5）¹⁹。他们彼此内住（indwell）（约翰福音 17:21）²⁰。

同样，我们通过类比来理解这种语言。我们有爱其他人、与他们在一起和与他们在一起的经历，等等。父与子的关系是通过类比人类关系来描述的。耶稣甚至在祈祷他的子民合而为一时明确地表达了这种类比，“正如你父在我里面，我在你里面”（约翰福音 17:21²¹）。

像往常一样，在这种类比关系中，上帝的存在具有首要地位。人与其他人存在关联，因为首先，道与天父上帝存在关联。人类的话语与其他话语存在关联，因为首先，永恒的道与上帝存在关联。

“道就是上帝。”鉴于约翰福音其他地方和圣经其他地方的证词，我们知道这种说法并不意味着道与天父在形态或数学意义上是等同的。根据圣经以及后来的正统教义，天父是上帝，道也是上帝。但道与天父不同，正如前面的条款已经提醒我们的那样，“道与上帝同在”。

因此，在“道就是上帝”这一断言中，道被归类为上帝。同样，父和圣灵虽然与道不同，但都被归类为神。我们通过类比人类语言中的其他陈述来理解这些陈述。例如，当我们说“这种液体是水”时，我们并不是说这种液体是唯一的水。我们也可以说“另一种液体是水”。通过类比，我们说道是神，父是神。

然而，像往常一样，这里的关系涉及的是类比而不是同一性。还必须做出区分。任何特定的一片水都是世界上所有水的一部分。但道不是上帝的“一部分”。父与子的相互内住（mutual indwelling）向我们保证，“神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面”（歌罗西书 2:9）。

三位一体中的多个位格与同类的多个被造物之间存在着类比。在这个类比中，造物主具有首位地位。有多种水、多种苹果树和多种人类，因为首先，最重要的是，三位一体中有多个位格。

三视角的属性

约翰福音 1:1 中神的启示是奥秘的，我们永远无法详尽地分析。但是，我们可以方便地用属于神和神格位格的三个属性或完美来总结我们迄今为止的结果。首先，有特殊性或个体性。神是特殊的。道是特殊的。神格中的每个位格都是特殊的。让我们将这种特殊性称为实例化方面。每个位格（Person）都是神的实例。

第二，神存在于团契和交流中。神格的位格与其他位格相关联，在与其他位格团契的背景下。我们可以将这一方面称为关联方面。

第三，神格（Godhead）的位格都是神。他们使用“神”类别进行分类。我们可以将这一方面称为分类方面。²²

分类方面（The classificational aspect）表达了三位具有共同属性并且都是神的事实。因此，它与三位一体在一个神中的统一密切相关。实例化方面表达了每个位格的特殊性，因此与神格中的多个位格密切相关。但当然，每个位格（each Person）都是一个位格（one Person），具有统一性（unity）。而一个上帝是三个位格，具有多样性（diversity）。正如范泰尔提醒我们的那样，统一性和多样性“同样是终极的”。²³

我们只有通过上帝对我们的启示才能理解这三个方面。上帝向我们讲述了约翰福音 1:1 和圣经中的其他话语，以便我们能够理解。在这个启示过程中，我们通过类比来理解。

例如，我们理解三位一体中相互团契和内住的关联方面，因为上帝同意通过基督和圣灵的工作与我们团契。最重要的是，父神差遣圣灵来住在我们里面（罗马书 8:9-11）²⁴。通过圣灵，基督住在我们里面（罗马书 8:10），父也住在我们里面（约翰福音 14:23）²⁵）。圣父和圣子的内住与圣灵内住于我们心中具有类比关系（约翰福音 17:23）²⁶。因此，关联方面与圣灵的工作密切相关。

我们也从类比的角度理解实例化。道永远是上帝的实例化。类比地，道成了肉身，在时间和空间中“实例化”了上帝（约翰福音 1:14）²⁷。我们通过类比时间实例来理解永恒实例化。实例化方面与三位一体中的第二位有关。

我们从类比的角度理解分类。圣父、圣子和圣灵都是上帝。但在时间启示中，圣父是被称为“上帝”的首要位格。他是第一个代表上帝属性的位格。此外，分类方面关注所有实例化相同或共同之处。所有实例化都是属于同一类的实例化。圣子道成肉身，圣灵被差遣，这两者都是与父永恒计划的同一性相关的动态行动（使徒行传 2:22-23，32-36）。因此，分类方面特别体现在父神身上。

我们不应该认为这种情况很奇怪。因为上帝是自足的，上帝的启示来自他自足的供应。启示的过程本质上是三位一体的，因为上帝是三位一体的上帝。启示的分类、实例和关联方面反映了上帝作为父、子和灵的性格。分类方面反映了父神的性格，他在上帝历史行动的所有动态中都是相同的。实例方面反映了为我们成为肉身的圣子的性格。相互团契和内住的关联方面反映了内住于我们心中的圣灵的性格。

由于三位一体位格的共存，上帝对自己的启示也是共存的。因此，我们也可以注意到，三位一体中的每个位格都是永恒的上帝。每个位格都拥有上帝的属性，因此体现了分类方面。三位一体中的每个位格都是一个特定的位格，一个“实例”，因此体现了实例方面。三位一体中的每个位格都与其他位格在一起，因此体现了关联方面。

此外，我们可以欣赏三位一体位格的共存与分类、实例和关联方面的共存之间的类比。这些方面的共存源于这三个方面都来自上帝，而上帝是唯一的。

首先，考虑实例方面，如约翰福音 1:1a 中所述，“太初有道”。道永恒性的断言暗示了祂的神性。也就是说，道被“归类”为上帝。因此，实例化方面隐含了分类。此外，“道”（Word）这个称谓表明他是某位（Someone）所说的道。在上下文中，那个某位一定是父。因此，道已经与父相关联。因此，实例化方面暗示了关联方面。

现在考虑约翰福音 1:1b，“道与神同在”。神这个词指的是父，并且在该引用中已经预设了父是神的分类。因此，1b 中的关联陈述暗示了分类方面。此外，道必须在约翰福音 1:1 的所有三个条款中保持其特殊性。因此，他在 1:1b 中涉及他的实例化方面。因此，关联性预设了实例性。

同样，在 1:1c 中，对道的提及预设了他的实例身份。因此，分类方面，如 1:1c 中所表达的，预设了实例性。

为了不使 1c 沦为形态异端（modalistic heresy），我们断言道在数学上并不等同于神性的整体——特别是，他与圣父不同。要被归类为上帝，在约翰福音 1:1c 的特定意义上，要求同时存在其他实例，即圣父和圣灵。因此，分类方面以关联方面为前提。

这三个方面，分类、实例和关联，都是不可理解的（incomprehensible）。分类方面是上帝作为上帝的独特性以及圣父独特工作的表达，这是不可理解的。实例方面是神性中多个位格的表达，也是圣子在化身中独特工作的表达，这是不可理解的。关联方面是三位一体位格相互内住和共存的表达，也是圣灵独特工作的表达，这是不可理解的。这三个方面之间的关系是不可理解的，因为它类比地代表了三位一体中各位格之间的关系。

只有否认类比，才能避免这种不可理解性。我们可以假装约翰福音 1:1 的语言不是类比的。也就是说，我们声称它并没有邀请我们通过与受造物类比，与上帝在道成肉身和五旬节的工作类比来理解它的断言。但如果我们放弃对类比的依赖，我们就无法将约翰福音 1:1 的语言与其他人类语言的例子以及上帝在世界上的行为的例子联系起来。那么我们根本就不理解约翰福音 1:1。我们陷入了异教哲学的未知之神理论。异教哲学最终以未知之神告终，正是因为它不愿意接受类比作为一种适合受造物的知识模式。异教哲学家主要否认他们是被创造的，他们的思维是依赖的和衍生的。

术语

我们之前讨论过名字。上帝的名字表明了祂自己。以此类推，上帝给被造物和创造的各个方面命名。我们通过类比上帝自己的名字来理解被造物的名字和术语。由于上帝的名字是三位一体的（马太福音 28:19），我们期望其他名字依赖于三位一体的主上帝。

换句话说，人类的语言在本体论上依赖于约翰福音 1:1 中揭示的永恒之道。人类的语言是根据永恒之道的模式而存在的。因此，人类的语言表现出分类、实例和关联三方面（classificational, instantiational, and associational aspects）。

例如，考虑骆驼这个词。

首先，骆驼具有实例方面。骆驼这个词出现在各种情况下。它的发音可以很快，也可以很慢。它可以用来指骆驼类中的许多不同生物，包括单峰骆驼和双峰骆驼。

我们通过骆驼这个词在特定语境和联想中出现的实例来学习它。也许我们会看到一些骆驼的图片。或者我们只是听到口头描述。无论哪种方式，特定的图片或特定的口头描述都是实例。这些实例或“实例”的特殊性对于学习是必要的。

经常，即使不是总是，这些特殊性也会影响我们后续的知识。在我们了解了骆驼这个词的含义之后，它对我们来说意味着“一种像我在图片中看到的动物”，或者“一种与我听到的描述和我脑海中形成的关于其显著特征的印象相符的动物”。当然，我们的知识可能会因我们看到骆驼、闻到骆驼或有人向我们提及骆驼的进一步经历而改变。但这些后续经历涉及更多的实例。进一步的实例会改变初始实例的影响。我们永远不会简单地放弃实例。

其次，骆驼具有分类方面。骆驼这个词的每一个出现实例都属于骆驼类。我们将特定事件归类为单词 camel 的一个实例。所有此类实例都具有一个统一性，即单词 camel 的统一性。该单词在其特定事件的所有个体性中都是可识别的。

作为这种分类统一性的表达，我们将该单词与英语中的其他单词区分开来。它的发音不同。与其他可能的序列相比，它可以识别为某种声音或字母序列（c + a + m + e + l）。它的含义不同。它与其他种类的动物形成对比，突出了 Camelus 属的大型哺乳动物及其特征。它与其他单词（狗、马、猪等）形成对比。对比是单词分类方面的一个不可或缺的特征。

第三，camel 具有关联方面。骆驼这个词经常出现在关联中，出现在前后出现的其他单词的上下文中，出现在可能有助于说明骆驼指的是什么的人类情境中，出现在我们说话、倾听和思考的人类交流的上下文中。它出现在英语和英语使用者的语境中。我们在孩提时代就通过观察使用骆驼的语境来学习骆驼这个词。

我们的骆驼这个词以上帝的话语支配骆驼的创造为前提。骆驼这个词在所有出现中都是唯一的，因为上帝是稳定和自洽的；他关于骆驼的话语只有一个。人类的骆驼这个词有多种特定的出现，因为上帝的创造力和多产性决定了多种出现。人类的词语有关联语境，因为上帝的任何特定词语在整个计划中都有相关语境，这是上帝智慧的统一。

分类、实例和联想三个方面相互共存。任何特定的单词 camel 实例都必须被识别为该单词 camel 的出现，而不是其他单词。因此，实例化以分类方面为前提。只有我们能够产生该单词的特定出现或实例，我们才能谈论类 camel。因此，分类方面需要实例化。等等。

原则上，我们可以对任何人类语言中的任何单词进行类似的分析。所有单词都有分类、实例和关联方面。这种情况源于人类语言（language）和人类词语（words）依赖于上帝的语言（language）这一事实​​。三位一体的语言必然是三位一体的、三模态的（trimodal）和共存的（coinherent）。人类语言是依赖的。由于它提供了对上帝真实知识的途径，因此它必然是三模态的和共存的。

当我们不看词语和语言而是看地球上的受造物时，我们可以看到类似的效果。骆驼本身作为被造物，是通过上帝的三位一体操作创造的。天父是造物主（哥林多前书 8:6），圣子是造物主（哥林多前书 8:6；约翰福音 1:3；歌罗西书 1:16），圣灵是造物主（创世记 1:2；注意诗篇 104:30²⁸，那里有一个与上帝最初的创造活动类比的护理行动）。其中有些什么含义？

首先，按照分类方面，所有的骆驼都是骆驼。根据创世记 1:24，它们“各从其类”繁殖。按照上帝的信实，它们遵守上帝之言所规定的共同模式，即“成为骆驼”的模式。骆驼的共同性展示了上帝的信实、自洽和不变，正如罗马书 1:20 所表明的那样。道是永恒的（约翰福音 1:1a）。因此，从衍生上讲，类比上讲，骆驼是它们所是的，始终符合恒定词（the constant word）中指定的模式。

第二，根据实例化方面，每只骆驼都是特殊的。它是这只骆驼，而不是其他骆驼。每只骆驼都是一个实例。它是一个特殊的存在，不仅仅是骆驼的特性，不仅仅是一只骆驼，而是这只骆驼。

道本身是特殊的，与上帝的范畴有关。衍生地，类比地，道召唤特定的受物（诗篇 104:30；147:15）。这些生物的存在和维持与创造它们的道一致（约翰福音 1:3；希伯来书 1:3）。每只骆驼都展示了上帝对细节的控制，每只骆驼都通过其作为的创造独特性展示了上帝的创造力。

第三，根据关联方面，所有骆驼都存在于上下文关联中。骆驼以某种方式生活，吃某些食物，被人类用于某些目的。道的永恒个人关联是所有创造关联类比关联的起源。骆驼与其他事物的共存体现了上帝的普遍存在，他将万物凝聚在一起（歌罗西书 1:17）。

言语与思想

到目前为止，我们几乎完全关注的是言语（words）和表达的语言（expressed language），而不是思想。同样的考虑是否适用于思想和语言？

在上帝那里，思想和言语有着密切的关系。“我从起初指明末后的事，从古时指明未成的事。说：我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就”（以赛亚书 46:10）。在“指明…”这个条款中，上帝谈到了他向人类所宣告的事，因此他包括了他对人类所说的话。在后面的条款“我的筹算必立定”和“凡我所喜悦的，我必成就”中，他谈到了他的意愿（will），如果你愿意的话，可以说是他的内心想法。显然，他的话语（word）与他的思想（thought）是一致的。

我们可以从约翰福音 1:1 中推断出同样的结论。上帝的话语是他思想的表达，类似于（in analogy with）人类的话语表达了他们的思想。在思想与言语的这种密切关系中，思想主要属于圣父，而圣子则是他的言语（Word）。从人的层面上讲，我们可以说，人类思想与人类言语之间的关系类似于圣父与言语之间的关系。因此，我们在思想和言语方面面临着相同的基本奥秘。

本体论（ontological）三位一体和不同角色三位一体（Economic Trinity）

我们应该认识到，圣经的大部分内容都集中在上帝与我们的关系以及救赎的历史结果上。上帝的三位一体特征在救赎事件中得到了最充分和最雄辩的体现，三位一体中的位格在其中发挥了独特的作用（例如，马太福音 3:16-17；使徒行传 2:33；罗马书 8:11；1:4；约翰福音 16:13-15）。上帝通过救赎的“运作角色”（“economy” of redemption）向我们揭示自己。我们通过三位一体中位格在创造、救赎和成全（consummation）中的不同的角色的关系来理解三位一体。

在约翰福音 1:1 和其他地方，圣经有时确实更直接地关注本体论三位一体的各个方面，即上帝在创造之前和独立于创造之前的存在。但即使在这里，我们也认识到语言是为了滋养我们的信仰、扩大我们的理解和促进我们的救赎而精心设计的。因此，整个语言与“功能”（functional）或“运作角色”（economic）目的紧密相关。

因为上帝是我们的标准，他的话语是我们的标准，所以没有什么比这种自我启示更终极的了。我们相信上帝是真实的。他真正地揭示了自己，而不是替代品。我们相信这是因为上帝这么说。因此，我们相信上帝与他所揭示的一致。运作角色中的三位一体揭示了本体论的三位一体。因此，我没有试图以任何严格或详尽的方式区分功能（角色）和本体论陈述。受造物的这种分离本身就是一种对受造物身份的否定。

摧毁自主（autonomous）的范畴

那么这对本体论有何影响？首先，考虑一下中世纪唯实论（realism）和唯名论（nominalism）之争。唯实论认为普遍性具有“真实”的存在，而唯名论则认为普遍性只是人类对个体集合的方便称呼。唯实论倾向于以牺牲多样性为代价来提升普遍性、类别的统一性。唯名论倾向于以牺牲统一性（普遍性）为代价来提升细节、个体事物的多样性。

这种二分法（dichotomy）实际上是错误的。统一性和多样性（Unity and diversity）同样是终极的。共相（普遍性）即类别（class）或“种类”（kind）的统一性是分类方面的一种表达，而殊相（个别性）的多样性（diversity of the particulars）是实例方面的一种表达。两者相互预设，没有哪一种比另一种更根本。脱离实例的殊相（particularities of instances），就不存在可以把握的“纯粹”普遍性（“pure” universal graspable）。除了根据上帝的计划而具有的（类似共相 universal-like）特征之外，不存在所谓的“纯粹”特殊（“pure” particular）。分类（class）的统一性（unity）和特殊性的多样性（diversity of particularity）都依赖于上帝在本体论上的终极统一性和多样性，相应地体现在分类和实例方面。

我们的分析具有更广泛的含义，适用于整个西方哲学。自柏拉图和亚里士多德时代之前，西方哲学就一直关注基本本体论（fundamental ontology）。事物的基本本体论特征是什么？哲学一直致力于通过人类思想和人类语言来探索这种本体论。哲学家们创造了分类系统。这些类别据称使我们能够洞察世界的系统性。例如，在柏拉图中，“形式”（form）、“善”（good）和“理念”（idea）的类别起着关键作用。在其他哲学中，类别可能有所不同。但某些特定类别总是起着关键作用。哲学家认为这些类别对于理解世界特别有希望。

在笛卡尔和康德时代，哲学主要关注认识论，而不仅仅是本体论。在二十世纪，哲学关注的是语言。在所有这些变化中，基本范畴（fundamental categories）发挥了重要作用。

现在，仔细观察这些范畴会是什么样子？我们要处理词语。这些词语属于人类语言。正如我们所见，人类语言不是自主的或自足的。人类语言的每一个术语或范畴都依赖于神圣的语言（divine language）。分类、实例和关联方面都有共同归属——它们享有一种奥秘的共存，证明了上帝的三位一体特征。然而，异教哲学家不想承认这种依赖性。他们宁愿走在黑暗中，也不愿走在光明中（约翰福音 3:19-20）。

在理性主义哲学家的体系中，哲学范畴通常假装自足。范畴就是它们本身。他们假装自己不是在三位一体的奥秘中，而是在所谓的自足的详尽明晰中。²⁹

通常，哲学家们会以牺牲关联和实例化方面为代价来提升范畴的分类方面。古典哲学的范畴据说不需要关联或实例化来理解。事实上，如果需要，关联和实例化可能会带来“杂质”。范畴是通过纯粹的理性或纯粹的洞察力来掌握的，与日常生活和个人特质无关。

可以肯定的是，范畴通常适用于各种实例，但实例对于范畴的存在并不是必要的。也就是说，实际上不需要实例化。范畴的本质完全独立于肮脏的实例化，在现实生活中，真正的人类可能通过这些实例来学习范畴。在柏拉图看来，形式的实例化实际上污染了形式，并通过引入事物（matter）混淆了知识。在其他情况下，形式可能只存在于其实例中，这更多地归功于亚里士多德，但人类理性在原则上仍然足以将形式与其实例的特殊性区分开来。实例真正共有的东西的自我认同（self-identity）仍然没有问题。

理性主义哲学家通过能够在一种神圣的视野中掌握语言来宣称神性。如果不是所有的语言都能掌握，至少哲学家掌握了他所需要的语言的关键部分，以便做出系统的断言和普遍的主张。在哲学视野中，哲学家通过将一切归结为一个类的纯粹身份（pure identity of a class）（类别的身份 the identity of the category）来战胜共存的奥秘。因此，哲学家认为他们可以操纵他们的类别而不参考关联方面或实例方面。这些类别应该是无关联和无实例的。

哲学家实际上是人类。因此，他们自己从关联和实例中学习语言。他们现在的知识实际上并没有摆脱过去学习的“污染”，也没有摆脱他们现在的身体存在（bodily existence）。他们自己是人类的实例。他们自己的思想和言语是人类思想和言语的实例。他们自己生活在社会和历史关联中，生活在他们自己的身体环境中。

但哲学反思是理想化的。哲学家将他们的反思投射到一个无关联和无实例的理想中。如果他们坦率而警觉，他们可能会承认这种投射有点理想化。但理想化是有用的，即使不是必要的，也可以提供他们想要的那种结果。

但我们现在可以看到，传统理性主义西方哲学所特有的特殊理想化类型本质上是不可简化的（irreducibly）偶像崇拜。根据这种方法，理想范畴是一种自我同一的（self-identical classification）分类，但没有实例化或关联方面。或者，如果它具有这样的实例化或关联方面，它们是微不足道的，可以在哲学反思中安全地忽略。这种范畴观本质上是一元论或神格一位论（unitarianism）的。

有时哲学家可能会承认差异化（differentiation）的存在。但它仍然处于从属的应用层面。每个范畴本质上都是不可差异化（undifferentiable）的单子分类普遍性（monadic classificational universal）；但当以实际方式应用于现实世界时，它确实会以某种方式将自己差异化为实例。

这种差异化类似于模态神论（modalistic view of God）所假设的那种分化。模态异端说，上帝本身就是一个，以一种纯粹的未差异化的方式。上帝以三个位格的身份启示自己，作为一个原始位格的三种启示模式或三种行动模式。三位一体（差异化）发生在上帝与他所创造的事物的接触中，但不存在于上帝本身。因此，理性主义哲学在处理基本范畴时，重述了上帝神格一位论（unitarianism）的观点，或者充其量是模态论的观点。

如果哲学理性主义是一条错误的道路，那么经验主义（empiricism）又如何呢？对于经验主义者来说，事件、数据、感知或特定实例是根本的（因此，现代经验主义类似于中世纪的唯名论）。本质上，经验主义者首先高举实例方面，而忽视分类和关联。从根本上讲，这种方法与理性主义方法一样神格一位论（unitarianism）和盲目崇拜。主要区别在于，实例方面而不是分类方面被神化了。

此外，当经验主义者谈论他们的观点时，他们使用的范畴被视为没有问题、普遍和自我同一的。 “感觉数据”或“物理对象”或“感觉经验”类别发挥着与理性主义哲学类别相同的神圣作用。这样的结果是不可避免的。如果只有一个存在层次和一个知识层次，那么一个人自己的分析要想正确，就必须具有几乎神圣的地位。它必须做出普遍的断言，同时还要被人类哲学家彻底掌握。

主观主义（Subjectivistic）或人格主义（personalistically）导向的哲学也有类似的困难。在这里，最终的出发点是关联方面。具体来说，我们处理的不是任何一种关联，而是它的个人维度。根据约翰福音 1:1b，在三位一体中，道与父之间存在位格互动（personal interaction）。类似地，在受造物中，人与环境之间存在个人互动。主观主义哲学通过将分类和实例化归结为人格的（personal），提倡神格一位论（unitarianism）（unitarianism）或模态论（modalism）。当人们产生他们用来对“世界”进行分类的类别时，分类方面就产生了；当人们感知到实例时，实例方面就产生了。

主观主义哲学在试图表述自己时，与所有异教哲学一样，面临着同样的困难。这些陈述以非关联化和非实例化的方式出现在宣称普遍性的语言中。理论表述也成为困扰理性主义哲学的同样困难的牺牲品。

人类语言和人类类别实际上依赖于我们的三位一体上帝。它们展示了上帝的“永能和神性”（罗马书 1:20）。事实上，由于上​​帝的本质是三位一体的，人类语言反映了这种三位一体的性质。但非基督徒不想服从三位一体的上帝。他们用偶像代替，无论是木制偶像还是思想偶像。他们希望自主。所以他们制造偶像，以便统治它们以及崇拜它们。他们的偶像崇拜表现在他们对基本范畴的自以为自主的态度中。

偶像崇拜不可能成功，因为只有一位上帝，上帝以正义统治世界（诗篇 97:1-2）³⁰。理性主义、经验主义和主观主义歪曲了他们使用的语言的本质。然而，理性主义、经验主义和主观主义仍然是合理的。它们似乎给了我们强大的洞察力。为什么？

它们之所以合理，正是因为分类、实例和关联方面是相互共存的。正如我们所见，每一个都是由其他方面所预设的。但每一个也涉及其他方面。在某种意义上，每一个都包含其他方面。分类方面总是涉及关联实例的识别。正确理解后，它默认将实例化和关联作为其存在的必然方面。

事物的这种结构当然取决于三位一体的性质。三位一体的位格相互共存。认识基督就是认识父（约翰福音 14:9）。一个位格的内住也涉及其他位格的内住（约翰福音 14:17、23；罗马书 8:9-10）。正确理解后，每个位格都为我们提供了对整个三位一体的“视角”。类似地，在分类、实例和关联方面的三视角中，每个位格都为我们提供了对一切事物的视角。

理性主义利用分类方面的透视特性，以便通过它来观察整个现实。同样，经验主义使用实例视角，主观主义使用关联视角。这三者都寄生于共存。这三个神灵都失败了，因为他们崇拜的是他们自己的神格一位论（unitarianism）腐败，而不是三位一体的上帝。

表达性、信息性和生产性三视角

从另一个角度，即交流的角度来思考约翰福音 1:1，我们可以得出类似的结果。我们熟悉人类交流的例子。一个人对另一个人说话，以产生一些效果。约翰福音 1:1 将三位一体中的第二位称为“道”，邀请我们通过类比人类的话语来理解三位一体中的第二位。三位一体中的第二位是一个位格所说的道。显然，说话者主要是父。

这道是向谁说的，产生了什么效果？约翰福音 1:1 没有明确说明。但由于说话（speaking）是从永恒开始的（约翰福音 1:1a），这不仅仅是上帝对人类说话，或其他被造物说话，甚至对整个被造世界说话。起初只有上帝。因此，我们推断上帝对自己说话，并在自己身上找到满足。

现在请记住，约翰福音 1:1a 中的永恒话语类似于创世记 1 中上帝在创造世界时的话语。创造中的这种话语又类似于上帝对人类的话语。上帝通过基督对我们说话，基督完成了我们的救赎。在救赎再创造的领域中，上帝的灵是有效的，如约翰福音 3 章和以西结书 36-37 章中所述。在哥林多后书 3:3 中，圣灵在话语对我们心灵的影响中发挥了重要作用：他将话语写在我们心中。

要参与所有这些行动，圣灵必须自己理解上帝的目的。因此，我们在圣经中找到的地方不仅代表圣灵活跃和主动，而且代表圣灵接受上帝的真理。“他 [圣灵] 只说他所听见的”（约翰福音 16:13）³¹。“圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”（哥林多前书 2:10）³²。

所有这些关于圣灵在我们救赎中的工作都是真实的。由于救赎采取了再创造的形式，我们被引导着期待圣灵在创造世界时同样有效。因此，在创世记 1 中，神的灵存在，大概是为了使神的话语有效。圣灵的工作也在诗篇 33:6 中被提及，“他口中的气”，以及诗篇 104:30，“当你派遣你的灵时，他们就被创造。”圣灵赋予神的话语力量并使其有效。圣灵产生了话语的效力。

总之，我们可以说永恒的话语是神的话语的原型。这种原型话语有三个方面：在表达方面，它是父神的话语；在信息方面，它的具体内容是子神；在生产方面，它在圣灵中被“搜索”并付诸实施。

类比而言，上帝对我们说的话展示了这三个方面。它表达了上帝是谁，我们在其中遇见了上帝自己；它是信息性的，包含具体的陈述和命令；它在我们身上产生祝福或诅咒——在成圣、惩罚或审判中。

这三个方面是相互共存的，相互预设，正如我们所期望的那样。每一个都是对整体的视角。它们一起形成了一个与上帝的三位一体特征类比的视角三视角。

请注意，这个新的三视角侧重于交流（communicative）目的，与以前的“分类”（categorial）三视角不同，后者由分类、实例和关联方面组成。事实上，这两个三视角“相交”，因此我们可以考虑，例如，分类方面如何展示上帝的表达、信息和生产目的。

我们可以利用新的交流目的三视角来产生一种对哲学理性主义、经验主义和主观主义的新批判形式。

理性主义提出了绝对理性或绝对真理的观念。这一投射利用了信息视角。但理想是一元论的，而不是三位一体的。理性主义否认上帝的真理是位格的（personal）（表达方面）。它否认上帝的真理是永恒的生产性的（生产性方面）。相反，它将真理视为独立于其实际效果的理性主义抽象。因此，如此构想的真理最终不是上帝的真理，而是理性主义者自己的人类真理观念。

经验主义提出了绝对数据，即绝对效果的观念。因此，它利用了生产性视角。但同样，理想是一元论的，否认表达和信息方面。 （信息方面被否定，因为数据存在于所有语言之前，并且基本上独立于所有语言。）请注意，结果崇拜的是创造物（数据）的一个方面，而不是造物主。

最后，主观主义投射了绝对人格、绝对个人表达的观念。它将表达性观点扭曲为神格一位论（unitarianism）的伪造品。它崇拜人的人格（personality）而不是造物主。³³

逻辑改革

对语言的三位一体理解也需要对逻辑进行三位一体的改革。我们该如何看待逻辑？逻辑处理的是推理（reasoning）。推理是一种语言或思想或两者的处理。我们应该关注语言还是思想？正如我们已经看到的，语言和思想是类比相关的。相同的基本真理适用于两者。但由于语言在某种意义上更“易于”公开讨论，我们继续关注语言。所有结论都适用于思想和语言。

因此，逻辑作用于语言的片段。因此，我们对语言的概念影响了我们对逻辑的概念。语言片段的假定特征构成了逻辑必须发挥作用的基础。因此，异教徒对语言和范畴的误解必然会影响异教徒对逻辑的概念。

果然，这种影响在亚里士多德身上是显而易见的。亚里士多德致力于分析和阐述三段论逻辑，尤其是在《前分析篇》（Prior Analytics）中。亚里士多德认识到，如果术语的使用存在歧义，三段论将失效。例如，考虑以下三段论形式：

所有狮子都是危险的。

这座石像就是一头狮子。

因此，这座石像很危险。

在亚里士多德的分类系统中，这种特殊的三段论形式符合“Darii”的正常式，这是第一个格的有效三段论³⁴。但是“狮子”一词存在歧义。第一个前提中的“狮子”一词包括真正的狮子，但不包括雕像。第二个前提中的“狮子”包括所有狮子雕像。歧义使三段论失效。

因此，三段论的正确运作需要使用单义术语。单义术语必须涵盖一种完全固定的事物，属于亚里士多德的基本范畴之一（参见亚里士多德的《范畴篇》）。这些范畴是本体论的基本范畴，是亚里士多德形而上学的开端。亚里士多德的三段论需要完美固定、定义边界完美清晰的范畴。如果完美性不强，就会出现模棱两可的情况。

现在，这种完美性和知识的绝对性只属于上帝。亚里士多德在使用范畴时，暗中试图采取神圣的观点。每个范畴都是人类语言实际特征的理想化。理想化推动纯粹的分类方面，而不需要实例化和关联方面。就像欧几里得的抽象推理一样，它渴望放弃特定情况的知识（实例化）和人与知识的互动（关联）。此外，它试图达到一种纯粹的信息语言，没有表达或生产方面。三段论前提和三段论结构必须作为公式存在，独立于逻辑实践者的个人参与和影响——因此表达方面被切除。三段论结构也必须独立于任何具体应用而存在，以保证其绝对普遍性和必要的真实性。只有这样，推理才能纯粹抽象。

因此，亚里士多德的范畴预设了我们已经分析过的神格一位论（unitarianism）本体论。范畴必须将实例化和关联折叠为纯粹的分类。它们还必须将表达和生产方面折叠为纯粹的信息。

三段论前提必须是无关联的，以保证意义不受关联或上下文的影响。三段论前提也必须是无实例的，以便范畴的纯粹性不会被特定实例的肮脏所污染。三段论必须是独立于上帝的表达性和生产力的。关联、实例、人的表达能力或生产力的细节都可能引入模棱两可。

因此，在亚里士多德的体系中，三段论只能与神格一位论（unitarianism）本体论一起运作。因此，三段论推理本身就是默许的神格一位论（unitarianism）。只有这样，人们才能声称推理在机械上是有效的。

十九世纪和二十世纪出现了由弗雷格（Frege）、罗素和怀特海、C. I. 刘易斯和阿伦德·海廷（Arend Heyting）等人提出的逻辑替代论。存在相当大的差异。但所有形式化的逻辑都保留了亚里士多德对范畴的基本方法。为了使逻辑发挥作用，范畴必须是完全稳定的，在神格一位论（unitarianism）意义上。³⁵

那么，我们是不是要抛弃逻辑，成为纯粹的非理性主义者？当然不是。上帝是信实的，不会撒谎（《民数记》 23:19）。耶稣基督是真理（约翰福音 14:6），反对谎言（约翰福音 8:44-45）。上帝对自己的信实是逻辑一致性（logical consistency）的唯一基础。异教逻辑之所以有吸引力且可信，是因为尽管它们都是偶像崇拜，但它们是寄生在上帝的自洽性上。

因此，我们不是要消除逻辑，而是要改革逻辑。上帝的自洽性是所有人类一致性的基础。上帝的自洽性本质上是三位一体的。因此，改革后的逻辑将是类比的三位一体。在本文中，我们只能概述这种改革可能采取的基本方向。

约翰福音 5:19-26 中的替代

首先，所有人类思维和我们的范畴本质上都是类比的。它们是对上帝的模仿——尽管罪人试图扭曲这种关系。³⁶所有范畴都是类比的，而不是单义的（univocal）。回想一下，亚里士多德的三段论需要单义的（univocal）术语。因此，在亚里士多德意义上，不存在有效的三段论。

其次，上帝是自洽的，对自己忠诚（提摩太后书 2:13）³⁷。他的可靠性和一致性为逻辑的各个方面提供了唯一坚实的基础。我们知道，作为一个广泛的一般原则，上帝是基础。但我们也可以探索一些特殊的例子。

作为第一个例子，让我们考虑上帝的自洽性如何适用于形式逻辑中的替代现象。我们可以从约翰福音 5:19、21 和 26 开始。

耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。
(约翰福音 5:19 和合本)

父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。
(约翰福音 5:21 和合本)

因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，
(约翰福音 5:26 和合本)

约翰福音 5:19-26 展示了一些逻辑推理。我们可以用几种方式将这种推理与形式逻辑进行比较。第 19 节类似于形式蕴涵（formal implication），即（x）（父做 x → 子做 x），其中 x 涵盖谓词，“→”是形式蕴涵的符号。在类型理论（type theory）中，x 是“二阶”（second-order）变量。

在第 21 节中，我们可以挑出两个命题，即父赐予生命和子赐予生命。如果 b 代表谓词“赐予生命”，那么我们可以得到如下推论：

1. (x) （父做 x → 子做 x）
2. 父做 b → 子做 b；
3. 父做 b；
4. 因此，圣子做了 b。

上述演绎模式的第一步是用特定实例 b 替换变量 x。替换 b 在第 2 行中产生了第 1 行中表达的一般原则的实例。这里的实例类似于我们之前在约翰福音 1:1 中看到的实例，其中道是上帝的“实例”。道体现了神性的所有属性。类似地，第 2 行体现了第 1 行中真理的实例。道忠于上帝。类似地，第 2 行忠于第 1 行。

作为一种一般形式模式，第 1 行和第 2 行之间的关系是形式逻辑中形式推导中探讨的问题。它与道是上帝的实例的方式类似。根据造物主/受造物的区别，三位一体关系是基本的，形式模式是衍生的。因此，形式模式最终取决于上帝的自洽性以及三位一体的位格彼此之间的忠诚以及对神性完美的忠诚。

值得注意的是，我们在第 1 行和第 2 行中陈述的推导的形式表达并不是本质。推导的变化（dynamics of derivation）有几种丰富、复杂和神秘的方式。首先，当真理关系以更非正式和隐晦的方式表达时，它们就会成立，如约翰福音 5:19-26 中所述。形式总结（formal summary）是次要的，可以用各种非正式的方式表达这种含义。

其次，只有实例化合适，推导才会成立。为了使推导正确，我们必须知道实例 b 确实在第 1 行量词（quantifier）的范围内，即“ (x) ”。b 必须是合适的替代。什么是合适的？我们之前指定 x 是一个“二阶”变量，即谓词上的变量。因此，b 必须是二阶实例，即特定谓词。说“如果父爱，子也爱”或“如果父有生命，子也生命”是可行的。说“如果父是苹果，子也是苹果”是行不通的，因为苹果是一阶（first-order）实例；它是一个事物而不是谓词（predicate）。

事实上，情况更加复杂，因为还有例外。如果我们机械地用“生子”这个词代替 b，我们就会得到“如果父生子，子生子”。这种替换显然不是 (x) 预期范围内的适当实例。“(x)”的普遍性涵盖了上帝所有通常的属性，但不包括三位一体中一位独有的行为。由于上帝是不可理解的，我们无法事先详尽地指定所有将在 (x) 范围内或不在 (x) 范围内的实例，尽管我们有一个大致的想法。

一般而言，我们可以说 b 必须是第 1 行表达的普遍性的真正实例。某事物的真正实例（在本例中为变量 x）是因为它与原型实例具有类比关系，即约翰福音 1:1 中作为上帝实例的道。因此，推导（derivation）取决于道的存在。

第三，推导只有当 b 的出现具有稳定性和自我认同时，推导才成立。我们需要确信第 2 行中 b 的各种出现具有类似的功能，否则我们实际上可能处理的是几个不同的实体 b1、b2、b3 等。b 的实例只有在与天父的原型分类自我认同稳定性具有类比关系时才具有稳定性（stability）、分类身份（classificational identity）和独特性（distinctiveness）。因此，推导取决于天父的存在和整个神格的自我认同（self-identity）。

第四，只有当第 2 行中的陈述被视为具有与理解第 1 行的上下文类似的关联和上下文时，推导才成立。（否则，我们可能正在处理术语的模棱两可用法。）关联的共享（the sharing of association）与约翰福音 1:1b 中的关联共享具有类比关系，其中道与上帝同在，与圣灵的共享有关。因此，推导类比地取决于圣灵的存有（being）。

这些观察的要点是，通过替换进行推导绝不是许多逻辑专家想象的机械过程。推导总是依赖于实例化、分类和关联概念的支持。我们必须始终判断给定的情况是否具有正确的实例化、分类和关联类型。判断依赖于对标准的诉求。而最终的标准就是上帝自身，具有三位一体的特征。

我们可以使用信息、表达和生产性（informational, expressive, and productive）视角进行类似的观察。当我们询问第 2 行中替换形式的正确性时，我们关注信息视角。因此，我们最终会问替换是否符合上帝之言的特征，即所有人类语言模式的标准。但圣言的信息性（informativity）与作为说话者的父的位格表达性（personal expressivity）和作为寻找神圣意义的圣灵的生产性（productivity）相一致。

因此，特别是，如果不考虑谁在说话（表达视角），我们就无法最终评估三段论的信息方面。谁在进行替换并提出结果？如果一个不信者进行替换，结果看起来“形式上”是正确的——它看起来与我们作为信徒会得到的结果相同。但什么人对结果的理解是决定性的？不信者对结果和过程的理解也是扭曲的，因为在偶像崇拜的束缚下，他没有正确地将其与上帝中的原型知识联系起来。而与原型没有正确关联的所谓知识实际上是有缺陷的。信徒和非信徒的关联关系是不同的。只有否认关联方面的相关性（从而陷入一位论 unitarianism），我们才能避免得出这样的结论：信徒和非信徒在经历替换过程时不会做完全相同的事情。

同样，在评估替代过程的信息方面，生产性视角是不可简化的一个方面。我们必须问所指的是什么。在这种情况下，我们指的是父与子，非信徒再次无法像信徒那样理解指称对象。

约翰福音 5:19-26 中的肯定前件式（Modus ponens）

作为另一种情况，考虑从第 2 行和第 3 行推导第 4 行。这里的形式模式是肯定前件式（modus ponens）。假设 p 为真，并且 p 蕴涵 q，我们可以推断 q 为真。在这个推导中，理解前提“p 蕴涵 q”或象征性 p → q 的性质至关重要。在这样的语境中，“蕴涵”（imply）一词的含义是什么？

我们的出发点是“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命“(约5:26)。我们正在处理的是父与子之间的亲密关系。约翰在其他地方类似地谈到“父爱子，已将万有交在他手里”（约3:35）。将父赐给子涉及圣灵，即爱的灵（约翰福音 3:34）。我们已经看到，父与子之间的亲密关系是通过圣灵的内住能力而发生的。因此，子模仿父所涉及的“蕴涵”是来自圣灵动态的蕴涵。

当我们说“父有生命在自己里面”时，我们关注的是父。当我们说“子有生命在自己里面”时，我们关注的是子。当我们说“如果父有生命在自己里面，子也有生命”时，我们关注的是父与子之间的关系，从而我们默契地将自己与圣灵联系起来。因此，在总的推导中，我们涉及三位一体的所有三个位格。在第 3 行的初始前提中，我们有父；在第 2 行的蕴涵前提中，我们有圣灵，在第 4 行的结论中，我们有子。

人们习惯将这种推导过程视为一般、抽象、非位格（impersonal）原则（即肯定前件抽象原则）的特定应用或特定实例。但是，判断肯定前件在人类推理中的运作的标准是什么呢？显然，上帝是人类推理必须遵循的本源。因此，约翰福音 5:19-26 中的推导并不是“一种”更高、更崇高的原则的应用，这种原则“就在那里”，独立于上帝。相反，推导是个人三位一体交流的一个例子，这种交流是所有人类应用肯定前件的标准。说得更直白些，原始的肯定前件不是抽象的原则，而是上帝自己，处于他的三位一体之谜中。人类使用肯定前件的例子应根据它们是否与原始的肯定前件表现出适当的类比关系来评估。

从对肯定前件的本体论根源的理解中，我们可以看到肯定前件的运作方式涉及许多不同于纯粹柏拉图抽象的东西。首先，在上帝的原型肯定前件中，“p 意味着 q”的运动涉及圣父的给予或“授予”。 “他赐给儿子生命，使他在自己里面有生命”（约翰福音 5:26）。这种授予与圣灵的授予有关，圣灵是父与子之间爱的纽带的核心：“神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里”（约翰福音 3:34-35）。没有圣灵，没有父的授予，就没有肯定前件。难以想象父不爱子，不给他圣灵。因此，我们可以依赖肯定前件。但请注意，肯定前件不是建立在抽象的非位格律法（abstract impersonal law）上，而是建立在对上帝的爱和上帝的性格上。³⁸

更广泛地说，肯定前件的使用涉及对分类、实例和关联方面的依赖。考虑图解形式的肯定前件

p

p 意味着 q

因此，q

为了使肯定前件正常工作，两个前提中的 p 必须在分类上相同。结论中的 q 必须在分类上与前提“p 意味着 q”中的 q 相同。这种分类相同性是从原型肯定前件中父与子的相同性（sameness）类比衍生而来的。

其次，整个论证必须是一个例子或实例，是约翰福音 5:19-26 中原型肯定前件的真正类似物。形式上的对应是不够的，除非我们知道“蕴含”的含义和整体结构的含义与原型真正类似。

第三，整个论证的解释和应用都依赖于个人关联（personal association）。除非有一种语言可以解释纸上的记号，否则它们毫无意义。抽象的数学符号如 p 和 q 也是如此。

我们还可以指定肯定前件与上下文交互的其他方式。例如，使用信息、表达和生产性视角，我们可以强调，任何给定的肯定前件使用示例都与这三个视角密不可分。从信息角度看，肯定前件式的使用必须是符合神圣原型的语言表达。这种一致性意味着我们可以将使用融入形式结构：p；p 意味着 q；因此 q。但除了信息角度之外，我们还可以使用表达角度和生产角度。在大多数真实、实际的肯定前件式使用中，我们需要知道 p 为真，并且“p 意味着 q”为真。我们从其他来源获得这些前提，包括对世界的观察（创造生产焦点）。在得出结论 q 之后，我们还通过计算它对世界所说的内容来使用它（生产焦点）。在这个过程的每一步中，我们与世界的互动都应该符合圣灵在世界上的原型生产力。

同时，在所有这些反思中，都是我们在做这些事情。对我们自己的关注是有表达性的（expressive）。我们自己的人必须符合天父最初的表达能力（expressivity）。为了使这些操作对我们有用，我们必须以某种方式了解我们在做什么，并确信它是真实的、有效的或有用的。

如果我们有时间，我们可以探索其他逻辑规则的神圣起源。例如，我们可以看到约翰福音 16:13 中的排中律（the law of excluded middle）在圣灵和圣父之间的区别中有其原型。在约翰福音 16:14-15 中，我们看到了谓词逻辑（predicate logic）各个方面的运作。真理和谬误之间的区别源于圣父和圣子之间忠诚的爱（约翰福音 14:30-31；16:13）。

形式逻辑（formal logic）的本质

现代形式逻辑或数理逻辑似乎会蒸发掉推理中的所有个人和关联因素，包括三位一体上帝的存在。显然，推理意味着只是推行抽象符号。但关联的消失是虚幻的。逻辑学家对如何应用符号有想法；但这些想法存在于逻辑学家的头脑中，而不是纸上。或者它们以自然语言解释的形式出现在纸上，这些解释引入并构建了形式符号材料。

形式符号材料“有效”带来令人印象深刻的结果，部分原因是它由赋予意义的个人逻辑学家控制。但更根本的是，它“有效”是因为符号类似于自然人类语言部分的形式结构或语法结构。符号提供了一种属于人类语言实际派生的某些常规分类特征的图景（类比）。这些实际推导之所以“有效”，是因为它们是原型神圣肯定前件和神圣自洽性其他方面的类比实例。

肯定前件本质上是一个类比概念。排中律和其他逻辑定律也是如此，因为所有这些定律只有通过与神圣的三位一体原型的类比关系才能理解。

形式化逻辑在某种意义上“有效（works）”，如果我们将其视为对尊重上帝和反映上帝自洽性的推理中的常规结构特征的方便总结和示意性表示。但并非每个形式上符合三段论模式或其他形式逻辑模式的实例都具有必要的牵引力（traction）。并非每个实例都与上帝具有类比关系，以至于它事实上的确有效。

即使在亚里士多德框架内，亚里士多德也不得不承认，模棱两可（equivocation）会破坏三段论的有效性。在基督教框架内，类别的类比特性使得我们有必要检查每个陈述的内容或含义，并在更大的背景网络中对其进行评估，包括推理的人的背景、被推理的情况，以及最终上帝自己的背景。

换句话说，我们不仅考虑分类，还考虑关联和实例，不仅考虑信息，还考虑表达和生产的观点。

首先，我们考虑关联。对特定前提的解释不可避免地涉及人和世界的背景，最终导致上帝自身在三位一体团契中的背景。除了这种解释之外，无法保证 p 和 q 就是它们本身，也无法保证这些术语在分类中足够稳定以避免模棱两可的谬误。

其次，我们考虑实例。作为人类，我们总是通过实例来理解。此外，所有实例都是上帝创造力和他在世界上存在的实例见证（罗马书 1:19-21）。为了解释前提，我们利用了理解每个前提的实例背景。我们还知道，整个结构是肯定前件的一个实例（instance of modus ponus），是某个人在特定时间通过特定媒介用语言表达的实例。没有这样的解释，就没有稳定性。

推理的有效性也取决于上帝。人类推理的有效性和真实性取决于上帝最初的自我验证和自我确认的特性，他的话语就是真理（约翰福音 17:17）。基督是父的话语（约翰福音 1:1）、真理（约翰福音 14:6）和上帝的智慧（歌罗西书 2:3；参见马太福音 11:28-30）。上帝的自我验证、自我确认和真实性不是神格一位论（unitarianism）的，而是三位一体的。父为子作证，子为父作证，以便验证可以有两个见证者（约翰福音 5:36-37；8:17-18；7:18；8:54；13:31-32；17:1-5）。圣灵也是见证者（约翰福音 15:26；16:9-10）。

因此，有效性和真实性取决于上帝在三位一体中的位格性的存在（personal presence）。推理的有效性从来都不是自足的，而是依赖于上帝通过赐予真理之灵来进行验证。

在圣经的世界观中，逻辑是位格主义的（personalist）。或者更确切地说，它是三位一体的（Trinitarian）。它的起源是三位一体的，因为上帝的存在，就其自洽性（self-consistency）而言，是人类及其推理的创造之源。就标准而言，它是三位一体的，因为三位一体的爱的承诺是人类推理必须与之比较的原型标准。就目的而言，它是三位一体的，因为荣耀三位一体的位格是逻辑一致性的目标。

现在让我们简要探讨一下我们对逻辑的改革理解如何影响对神学“悖论”的评价。

神学悖论（paradox）：三位一体

三位一体的教义是一个“悖论”吗？根据人类的普遍看法，它确实是一个悖论。但当然，人类的普遍看法并不是我们衡量真实真理或问题难易程度的最终标准。

在圣经的世界观中，三位一体的教义并不是一种违反已知逻辑的无法解释的无稽之谈。相反，上帝是逻辑的基础，因此，正确理解的逻辑当然会证实而不是挑战这一教义。

这种逻辑在实践中如何运作？考虑一下耶和华见证人对约翰福音 1:1 的论证。在约翰福音 1:1b³⁹ 中，道与上帝同在。根据耶和华见证人的说法，道与上帝不同。道≠上帝。在约翰福音 1:1c 中，或者说：道 = 一位神（a god），或者说：道 = 上帝（God）。因此：道 = 一位神（a god）。

我们可能会对这一虚假的推理提出各种解释上的反对意见。但我们最好通过检查推理过程本身来说明三位一体逻辑的运作。

首先考虑“道≠上帝”这个前提。这个前提中的区别（Distinction）或分类不一致（classificational nonidentity）源自三位一体的三个位格的原型区别（archetypal distinction）或不一致（nonidentity）。这种区别与三位一体三个位格的实例化（instantiational）和关联方面（associational aspects）相一致。道与父的不同之处仅在于道作为上帝的实例化。第一个前提不可能是真的，除非我们把它置于原型神圣存在（archetypal divine being）的背景下。一旦我们这样做，很明显耶和华见证人对前提的理解是错误的。

考虑前提中使用的“上帝”（God）一词的识别（identification）。为了检查论证的有效性，我们必须从分类、实例和关联方面理解这个词。对这些方面的反思再次推翻了这一论点，因为第一个前提中的“上帝”最自然地指的是圣父，而第二个前提中的“上帝”指的是神格（Godhead），其中分类方面更为突出。

还要考虑从前提到结论的推导过程。由于结论是对圣子的不尊重，圣灵拒绝尊重它（约翰福音 16:14⁴⁰）。推导不符合神圣的原型（divine archetype），因此是不合法的。

正确理解的逻辑依赖于三位一体。因此，耶和华见证人不能使用逻辑（正确理解）来反驳三位一体。

逻辑循环（circularity）

当然，我们的观察涉及循环（circularity）。我们依靠对三位一体的了解来得出一种阻止人们攻击三位一体的逻辑形式。但我们期望什么？我们是受造物。循环表达了我们依赖上帝的地位。我们必须依靠上帝才能赞美上帝，才能对他进行推理。

上帝的原型知识在某种意义上也是“循环的”。父认识子，子认识父（马太福音 11:27）。父为子作证，子为父作证（约翰福音 5:36-37；8:18；17:6-8）。当循环推理有效地依赖于父和子的原型知识（archetypal knowledge of the Father and the Son）时，它是合法的。当它建立偶像崇拜的替代品时，它就是不合法的。因此，认为所有“循环推理（circular reasoning）”都是错误的这一观点本身就是错误的。它不仅是错误的，而且是偶像崇拜式的错误，因为它与上帝是谁这一最终标准相矛盾。

神学悖论：神的主权和人类的责任

我们可以简要地注意一下这种改革后的逻辑方法如何影响有关神主权和人类责任的论点。考虑以下论点。

$1. 人类对其许多行为负有道德责任。

$2. 如果人类对某一特定行为负有道德责任，则该行为不受约束（unconstrained）。

$3. 如果上帝引发了某一行为，则该行为受其约束。

$4. 因此，人类负有道德责任的行为不是由上帝引发的。

$5. 如果上帝不引发某一行为，则他对该行为没有主权（not sovereign over that action）。

$6. 因此，上帝对许多人类行为（即那些负有道德责任的行为）没有主权。

我们如何评价这种论证？通常，人们会选择以下四种方式之一。首先，他们可能会声称该论证实质上是正确的，并以此作为反对上帝存在的论证之一。其次，他们可能会声称该论证实质上是正确的，因此得出结论，阿民念派或伯拉纠派是正确的：某种神是存在的，但他并没有主权地控制许多自由的人类行为。第三，他们可能认为该论证按照传统的亚里士多德标准在技术上是不正确的。一些前提是不真实的，或者存在模棱两可之处，或者仍有隐藏的前提是不正确的。第四，人们可能会实质上接受该论证，但声称上帝与人类的关系涉及无法克服的悖论。

与第四类人一样，我相信上帝是不可理解的（incomprehensible），他与人类的关系也是不可理解的。我们确实了解上帝，但我们的理解中存在着难以理解的奥秘。但我也会从另一个角度质疑该论证的正确性，即它不符合神圣的有效性标准（divine standards of validity）。

特别是，“原因”、“责任”、“约束”和“主权”这些范畴是类比的，而不是单义的（univocal）。使用这些范畴的推理只有在与上帝的标准有适当的类比关系时才是有效的。当我们反思神圣的标准时，我们会发现父导致了子的复活（罗马书 8:11），子导致了他自己的复活（约翰福音 10:18）。子有责任服从父的命令（约翰福音 12:49-50），父有责任履行他对子的承诺（约翰福音 17:1-2；诗篇 2:8-9）。子受到约束，因此“子凭着自己不能做什么，只能做他看见父所做的事”（约翰福音 5:19）。同时，圣子是自由的（约翰福音 8:35-36），他拯救他所选择的人（马太福音 11:27）。

由此可见，人类有责任、自由和受约束，这与永恒圣子的责任、自由和约束类似。这些真理中没有“逻辑悖论”，因为逻辑和悖论都是由圣子通过圣灵与圣父的关系定义和决定的。⁴¹

逻辑受救赎历史（redemptive history）制约

现代人通常认为逻辑独立于历史和人类的特殊性。但现在应该清楚，这种观念是混乱的。上帝是不变的。因此，神圣原型逻辑（divine archetypal logic）是不变的。但人类的理解力在发展。

人类的推理和逻辑的使用依赖于对上帝的认识并受其指导。这一真理应该从人类思想的特点中显而易见，人类思想应该“效法神的思维而思维（think God’s thoughts after him）“。但是，当我们将逻辑植根于上帝的三位一体特征时，这种依赖性变得更加明显。上帝在他的三位一体中通过新约中基督的救赎工作明确地揭示了自己。上帝的性格、上帝的存在和上帝的逻辑自洽性的完整启示以基督的位格和工作中救赎的高潮形式出现。

在新约救赎到来之前，人类对上帝的了解并不充分。这种缺陷并非偶然，仅仅因为个人或社会存在某种精神或道德缺陷。它是历史结构和救赎结构的必然结果。人类对上帝的认识只能与实现上帝计划的救赎行动同步增长。

因此，上帝的三位一体特征在旧约中只是模糊地揭示和模糊地理解。三位一体神学的完整形式依赖于新约启示。

因此，人类三位一体逻辑的发展需要新约启示。逻辑理解的完整性需要救赎历史的完整性。人类逻辑受到救赎历史的制约。在基督降临之前和之后，逻辑是不一样的。基督的救赎包括人类逻辑的救赎改革。这种改革在基督的复活中一劳永逸地进行。作为末后的亚当，坐在上帝右手边的属灵人（哥林多前书 15:45-49），他是所有被救赎的人类逻辑的人类模式和典范。基于这一高潮事件，人类逻辑的改革在教会中通过我们思想的逐步更新而发生（罗马书 12:2）⁴²。

不言而喻，类别和类别系统也是救赎历史的条件。随着基督三位一体的更全面启示，对类别在分类、实例和关联方面的理解也在增长。人类类别不是单义的，这不仅是因为它们与上帝的知识具有类比关系，还因为它们在救赎历史的进程中发生了变化。

常见替代方案的反圣经性质

我们已经研究了单义类别的常见异教哲学理想。柏拉图和亚里士多德都认同这一理想，尽管形式各异。⁴³这一理想的部分内容很早就被基督教神学所采纳——至少早在二世纪的辩护者出现时就被采纳。辩护者和他们之后的其他人试图将柏拉图、亚里士多德和斯多葛学派的哲学思想基督教化。但基督教的批判从未走得足够远。特别是，异教神格一位论（unitarianism）的范畴理想从未被果断拒绝。

将柏拉图基督教化的一种方法是假设柏拉图的形式，即他的基本范畴，并不独立于上帝或高于上帝，而是上帝心中的观念（奥古斯丁如此认为）。然而，在它们的“内在结构”和特征中，这些范畴或多或少仍然像它们以前在异教哲学框架内构想的那样。只是它们的位置发生了变化。这种基督教化实际上是肤浅和不充分的。

让我们看看其中的一些困难。当然，第一个困难是上帝心中的范畴仍然以本质上神格一位论（unitarianism）的方式构想。它们具有分类方面，但没有实例或联想方面。

我们可能足够谦虚地承认，人类对上帝范畴的观念与上帝的范畴并不相同。我们的人类观念总是需要联想和实例来学习。但投射或理想化到上帝的心中会摆脱这些缺陷和不雅之处。这种投射的想法引发了第二个困难：我们如何知道我们投射的是正确的？另一种选择的存在（比如我的）表明，关于上帝本质的隐藏假设正在出现。这些假设的来源是什么？我们如何证明我们的观点是正确的观点（correct view），而不是我们想象中可能的观点？

第三个困难是上帝心中的范畴仍然被认为是单义的，而不是其含义（meaning）和应用（application）的类比。我们如何避免废除造物主与被造物的区别？例如，三位一体中的第二位是圣子。我是人类父亲的一个儿子。我也通过基督成为上帝的儿子。这三个儿子之间有什么关系？如果我们说这里只有一个单义类别，我们就否认了神圣儿子的独特儿子身份。另一方面，如果我们在这里有三个不同的类别，彼此之间没有任何关系，我们就破坏了知识。我们只有通过类比我们人类儿子身份的经验才能知道圣子的意义，相反，我们只有因为有一位圣子为我们提供这种意义的原型，才能知道人类儿子的意义。

所以我们可以尝试另一种选择。我们可以说有三个类别维持着彼此的密切关系。也许有三个子类别，圣子、上帝的人类儿子和人类父亲的人类儿子。所有这些都是更大的类别通用儿子内的细分。但现在神圣儿子显然只是成为更广泛的类别通用儿子内的一个差异化。我们如何理解这种差异化或实例化？如果这种区分将神的儿子与人的儿子区分开来，那么，对于理解神的儿子的独特性，是否需要关联其他可能性（例如，人的儿子）呢？这里介绍了实例和关联。它们对这幅图景来说是否必不可少？看来，在这个理论中，我们已经开始破坏神类别的无关联和无实例特征。因此，最初的模型从根本上是有缺陷的。

此外，当我们试图修补这个理论时，它变得更有推测性（speculative）。我们如何知道上帝思想的组织（organization of God’s mind）是什么？认为我们可以正确猜测上帝思想的细节是傲慢的，上帝通过蒙蔽理解（darkening the understanding）来惩罚这种傲慢。

最后，上帝思想中抽象类别的（abstract categories in God’s mind）图景与三位一体中的第二位格作为道的启示存在根本的冲突。道本身就是原型。他是位格性的（personal），而不是非位格的抽象（impersonal abstraction）。他是一个位格（Person），而不是一串不连贯的单子⁴⁴（monadic）类别。

在第二种方法中，我们可以假设类别是由上帝创造的。它们的起源与创造宇宙的起源同时发生，如《创世纪》第 1 章所述。这里的困难在于，将类别纯粹放在被造物一边会导致否认圣经的神圣权威。圣经的信息是用人类语言写成的，因此使用了创造的类别。因此，根据这种推理，信息完全属于被造物一方。因此它没有神圣的权威和力量。此外，很难看出我们如何真正谈论上帝。当“上帝”和“光”都是受造的类别（created categories）时，我们怎么能说“上帝是光”呢？

所有这些方法的根本缺陷在于几乎否认了造物主与被造物的区别以及随之而来的人类自主性（human autonomy）的假设。我们没有彻底服从基督中上帝的启示，而是将偶像崇拜的神格一位论（unitarianism）理想投射回上帝身上。

对神学史的影响

柏拉图和亚里士多德的败坏的本体论和逻辑（ontology and logic）深深影响了整个西方神学史。我们已经谈到了柏拉图对辩护者和奥古斯丁的影响。奥古斯丁成为中世纪神学的主要来源，因此这种影响一直持续到中世纪晚期亚里士多德的复兴。

彼得·拉姆斯（Petrus Ramus）⁴⁵是少数试图改革逻辑并摆脱亚里士多德的人之一。但他的替代方案与亚里士多德体系一样，都是神格一位论（unitarianism）理想的牺牲品。因此，显然有必要根据三位一体的理念改革整个神学。

三位一体教义在头四个世纪的发展本身并没有摆脱异教哲学的影响！但在发展这一教义的斗争中，哲学术语被改革，以表达与亚里士多德的实体-偶然性模式（substance-accidence schema）以及范畴模式（category schema）根本不相容的真理。教父和伟大信条的三位一体教义使用了本质和位格、实体和位格的语言。这些词当然可以在异教哲学的单义框架中理解。但它们最好被理解为类比术语，按照造物主与受造物的区别来总结圣经本身的教义并警告不要出现重大偏差。

必须以同样的方式理解历代最好的神学著作。神学家们认识上帝，因为他在基督里显露了出来。因此，一次又一次，他们的神学比纯粹的亚里士多德或柏拉图框架所规定的更好。我们需要向他们学习，特别是因为我们无疑陷入了我们自己的欺骗和偶像崇拜中，受到我们自己时代和文化的时尚和愚蠢的诱惑。

那么，我要说的很简单：从长远来看，神学需要在三位一体本体论和逻辑的光照下进行彻底的重塑。鉴于亚里士多德的演绎系统（deductive systems）和后来的形式逻辑（formal logics）的神格一位论（unitarianism）特征，我们必须通过形式演绎（formal deduction）摆脱神学的理想，这最终意味着非位格的、机械的、无关联和无实例的演绎。

我们如何评价我在这篇文章中的推理？我努力使用与上帝的三位一体存在（being）以及我在这里阐述的逻辑类比一致（reasoning analogically consistent）的推理。这篇文章的论证是循环的，因为我使用三位一体逻辑来论证三位一体逻辑。这种循环是不可避免的，但并不有害。

对护教学的影响

本体论和逻辑的改革对护教学实践有直接的影响。与不信者进行护教学推理需要在推理的一开始就使用类别（categories），并使用逻辑来推理类别（reasoning with the categories）。为了保持一致，基督徒必须采用三位一体的类别观（view of categories）和三位一体逻辑（logic）。非基督徒是按照上帝的形象创造的，生活在上帝的世界中。因此，尽管他们自己不愿意，他们还是依赖上帝，依赖上帝对范畴和逻辑（categories and logic）的标准。然而，他们在这个领域和其他领域都不断试图反抗和逃避上帝。因此，没有中立推理（neutral reasoning）的前景。在我们每一次尝试智力活动的过程中，罪恶和反叛的现实都会出现在我们面前。⁴⁶

对其他领域的影响

我在这里概述的观点导致了对语言和语言学（linguistics）的新方法。语言学需要改革，因为几乎所有主要的语言理论，在其技术语言学术语中，都试图接近神格一位论（unitarianism）哲学理想。⁴⁷

这种对范畴的新方法还需要对科学、所有学科以及日常交流中语言的使用进行根本性的重新审视。各种学科中使用的基本技术和元理论范畴都依赖于上帝。但由于世俗化的趋势，对上帝的这种依赖被彻底压制了（罗马书 1:18-21）。对上帝的感恩必须恢复，而这一目标需要彻底的去世俗化。⁴⁸

英文原文链接 中译：基督教教育网 Originally published in the Westminster Theological Journal 57/1 (1995) 187-219. 英文原版PDF下载 可先阅读亚里士多德：《范畴篇》会对本文阅读有相当帮助。

1. 耶和华在天上立定宝座；
   他的权柄（原文是国）统管万有。
   (诗篇 103:19 和合本) ↩︎
2. 神说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。”神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”
   (创世记 1:26-28 和合本) ↩︎
3. 然而我们只有一位神，就是父－万物都本于他；我们也归于他－并有一位主，就是耶稣基督－万物都是藉着他有的；我们也是藉着他有的。
   (哥林多前书 8:6 和合本) ↩︎
4. 爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。
   (歌罗西书 1:15-17 和合本) ↩︎
5. Cornelius Van Til，《系统神学导论》（新泽西州菲利普斯堡：长老会和改革宗，1974 年）第 12 页：“基督徒相信存在两个层次，即上帝作为独立个体而存在的层次，以及人类从上帝存在层次衍生而来的存在层次”；参见 Cornelius Van Til，《信仰辩护》，第二版（费城：长老会和改革宗，1963 年）第 29 页。 ↩︎
6. Van Til，《系统神学》第 21 页。 ↩︎
7. 将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。
   (哥林多后书 10:5 和合本) ↩︎
8. Van Til，《系统神学》。12 页。 ↩︎
9. 你岂不曾知道吗？
   你岂不曾听见吗？
   永在的神耶和华，创造地极的主，
   并不疲乏，也不困倦；
   他的智慧无法测度。
   (以赛亚书 40:28 和合本) ↩︎
10. 谁曾测度耶和华的心（或译：谁曾指示耶和华的灵），
    或作他的谋士指教他呢？
    他与谁商议，谁教导他，
    谁将公平的路指示他，
    又将知识教训他，
    将通达的道指教他呢？
    (以赛亚书 40:13-14 和合本) ↩︎
11. 管教列邦的，就是叫人得知识的，
    难道自己不惩治人吗？
    (诗篇 94:10 和合本) ↩︎
12. Van Til，《系统神学》。14-20 页；Van Til，《辩护》第 39-41 页。 ↩︎
13. 认识你－独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。
    (约翰福音 17:3 和合本) ↩︎
14. 在我们的思考中，我们使用“类比”和“类比”的含义与 Cornelius Van Til 相同，即表达人类知识的衍生性、依赖性和真实性。在这样谈论时，我们并没有明确地宣布关于上帝的任何特定陈述是字面的还是比喻的。参见 John M. Frame，《神学认识论》（新泽西州菲利普斯堡：长老会和改革宗，1987 年）第 36 页。 ↩︎
15. Van Til，《辩护》第 39-46 页。我们主要关注创造的真理。但在堕落之后，我们彻底区分了非基督徒和基督徒，前者压制对上帝的认识（罗马书 1:18-21），后者欢迎这种知识并在其中成长（约翰福音 17:3）。 ↩︎
16. 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。
    (以弗所书 1:10 和合本) ↩︎
17. 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
    (约翰福音 1:14 和合本) ↩︎
18. 父爱子，已将万有交在他手里。
    (约翰福音 3:35 和合本) ↩︎
19. 父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。
    (约翰福音 17:5 和合本) ↩︎
20. 使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。
    (约翰福音 17:21 和合本) ↩︎
21. 使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。 (约翰福音17:21 和合本)
    that they may all be one; just as You, Father, are in Me and I in You, that they also may be in Us, so that the world may believe that You sent Me.(John17:21 NASB) ↩︎
22. 这三个类别，分类、实例和关联，分别与我之前的对比、变化和分布类别密切相关。早期的标签用于 Vern S. Poythress 的《哲学、科学与上帝的主权》（新泽西州纳特利：长老会和改革宗，1976 年）第 123 页；以及 Vern S. Poythress 的《话语分析框架：从塔格米克的观点看话语的组成部分》，《符号学》第 38-3/4 页（1982 年）第 289-290 页。早期的类别源自 Kenneth L. Pike 的特征模式、表现模式和分布模式，见 Pike 的《语言与人类行为结构统一理论的关系》，第 2 版修订版（海牙/巴黎：Mouton，1967 年）第 84-93 页；另请参阅 Kenneth L. Pike，《语言概念：塔格米斯学导论》（林肯：内布拉斯加大学出版社，1982 年）第 41-65 页。我在这里使用了一个新术语，以使我的意思更加透明，强调约翰福音 1:1 中三位一体启示中类别的基础，并扩大类别的潜在应用范围。我的新术语表达了上帝的方面，并且类比地它们适用于创造中的任何事物。它们具有 Pike 早期术语的三种“模式”的普遍性。相比之下，对比、变化和分布这些术语通常更狭窄：它们表示语言单位描述的三个方面。因此，它们是特定领域中分类、实例和关联方面的表达，即在单个语言单位的描述中。 ↩︎
23. Van Til，Defense 25。 ↩︎
24. 如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。然而，叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。
    (罗马书 8:9-11 和合本) ↩︎
25. 耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。
    (约翰福音 14:23 和合本) ↩︎
26. 我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。
    (约翰福音 17:23 和合本) ↩︎
27. 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
    (约翰福音 1:14 和合本) ↩︎
28. 你发出你的灵，它们便受造；
    你使地面更换为新。
    (诗篇 104:30 和合本) ↩︎
29. 有关在形而上学中使用形式模态逻辑的类似不满，请参阅 James F. Ross，“模态形而上学的崩溃”，Review of Metaphysics
    43 (1989) 251-79。从托马斯主义的角度来看，罗斯对试图拥有独立于实例（它们可能适用的实际个体）的抽象普遍性或谓词提出了许多反对意见。但就托马斯主义符合亚里士多德的范畴观而言，它仍然存在不足。 ↩︎
30. 耶和华作王！愿地快乐！
    愿众海岛欢喜！
    密云和幽暗在他的四围；
    公义和公平是他宝座的根基。
    (诗篇 97:1-2 和合本) ↩︎
31. 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文是进入）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。
    (约翰福音 16:13 和合本) ↩︎
32. 只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。
    (哥林多前书 2:10 和合本) ↩︎
33. John M. Frame 已经使用他的三视角（规范、存在和情境视角）得出了同样的结论。参见 John M. Frame，《神学认识论》（新泽西州菲利普斯堡：长老会和改革宗，1987 年）第 73-75、89-90、109-122 页。
    Frame 观察到，理性主义试图将一切归结为规则，从而将规范性视角神化。经验主义试图将一切归结为数据，从而将情境视角神化。主观主义试图将一切归结为个人主体，从而将存在视角神化。非基督教类别系统通常是理性主义的，因为类别与实例化它们的数据（情境视角）或在个人背景下制定和理解的人（存在视角）没有必然联系。
    敏锐的读者会发现，表达性、信息性和生产性视角分别类似于 Frame 的存在性、规范性和情境视角。但这两组视角并不完全相同。我的三视角观点原型适用于上帝（archetypally to God），典型适用于被造物（ectypally to creatures）。相比之下，弗兰姆的三视角是不对称的（asymmetric）（正如他自己所承认的，同上，第 63 页）。规范性观点主要面向律法，律法是神圣的（同上）。存在和情境视角面向被造物，即人类和世界。
    弗兰姆的三视角是我的一个类比形象。我相信，弗兰姆的方法仍然有助于强调规范、世界和自我在人们实际、具体地接受上帝之言时的相互关联性。 ↩︎
34. 译者注：亚里士多德把三段论分为三个格，每个格有12种有效式。其中正常式和反常式分别有6个，一共有36种有效式。 ↩︎
35. 从表面上看，Lotfi Zadeh 的模糊逻辑源自 Lukasiewicz 的多值逻辑研究，似乎是一个例外（例如，参见 Lotfi Zadeh 的《模糊集》，《信息与控制》8 [1956] 338-53；Zadeh 的《定量模糊语义学》，《信息科学》3 [1971] 159-76；Bart Kosko 的《神经网络和模糊系统：机器智能的动态系统方法》[纽约：Prentice Hall，1991]）。Zadeh 的模糊性概念与自然人类语言中单词和类别的分类方面的模糊性现象产生了有趣的类似性。但它仍然没有以任何整体方式包括实例化和关联方面。 ↩︎
36. 即使是堕落的人类也不会停止模仿上帝，尽管他们这样做时会试图模仿他的自主性，把自己变成神（参见创世记 3:22）！ ↩︎
37. 我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。
    (提摩太后书 2:13 和合本) ↩︎
38. 逻辑的运作最终取决于上帝永恒的、本体论的三位一体特征。但人类通过上帝在创造、天意和启示中的经济运作来了解逻辑。像往常一样，上帝的经济行为与他的本体论一致。 ↩︎
39. the Word was with God (John1:1 b NKJV) ↩︎
40. 他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。 (约翰福音16:14 和合本)
    He will glorify Me, for He will take from Mine and will disclose it to you.(John16:14 NASB) ↩︎
41. 在这一点上，我似乎与范泰尔产生了矛盾，因为范泰尔一再声称基督教教义是不可简化的悖论（范泰尔，《辩护》第 44-46 页；范泰尔，《普通恩典与福音》[n.p.: Presbyterian and Reformed，1972]第 9 页；参见 John M. Frame 的讨论，《范泰尔：神学家》[Phillipsburg，NJ：Pilgrim Publishing Company，1976]第 13-37 页）。但这种矛盾更多的是表面的，而不是真实的。由于三位一体是不可理解的，我和范泰尔一样坚持认为所有人类知识，包括人类的逻辑知识，都是神秘和非穷尽的。三位一体的一和多以及神圣主权和人类责任的问题无法通过人类的表述或逻辑分析以任何方式解决，从而消除人类知识的类比特征。
    然而，我的陈述在术语上与范泰尔的陈述有所不同。我采用了一种新的表述，以激发人们进一步沿着范泰尔所制定的思路进行思考。特别是，明显的矛盾似乎只是与矛盾的标准相矛盾。由于标准是上帝本身，所以不可能存在真正的矛盾。由于我们对标准的认识是衍生的和类比的，我们无法详尽地洞察按照亚里士多德标准或其他自主标准似乎存在矛盾的情况。
    特别是，正是因为上帝是上帝，是造物主，他和他的造物之间既有相似之处，也有不同之处。上帝既是一，又是三，这与造物之间的一和三不同。如果我们坚持逻辑规则是完全抽象、机械和非位格的，我们自然会制定关于一和三的规则，我们声称这些规则必须适用于所有存在，没有歧视；但这种举动暴露了对真正逻辑的三位一体特征的剩余反叛。
    然而，如果上帝没有逻辑“张力”，那么我们可能仍然有，即使我们是基督徒。我们被要求在所有这些领域增长知识，而在这一生中，我们的理解中总是存在着张力。智力成长是一场与执政的和掌权的斗争（以弗所书 6:10-20）。
    范泰尔强调悖论和明显的矛盾，以指出人类知识的永久局限性和资格；相反，我强调，当我们觉得所谓的悖论是一个问题时，真正的问题是我们假装的自主性，而不是被造性。这些重点是互补的。 ↩︎
42. 不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。
    (罗马书 12:2 和合本) ↩︎
43. 还请注意范泰尔从一与多问题和理性主义-非理性主义辩证法的角度对非基督教哲学的分析（例如，范泰尔，《基督教认识论调查》[n.p.：den Dulk Christian Foundation，1969] 47；《辩护》123-28）。 ↩︎
44. 一个一个的单元，a single unit; the number one ↩︎
45. 译注：或译为：彼得吕斯·拉米斯（Petrus Ramus也作Peter Ramus, 1515—1572）是16世纪欧洲文艺复兴时期极为重要的法国哲学家，人文主义学家、逻辑学家、教育改革者。 ↩︎
46. 我对逻辑的改革有助于突出范泰尔“先验”预设辩护方法的独特性。根据范泰尔对圣经有神论的理解，三位一体的上帝是每个类别（分类）、每个特定（实例化）和每个关系（关联）以及逻辑中每一步的基础。因此，在与非信徒进行辩护讨论的实际实践中，我们必须在开始任何争论之前就预设上帝。
    尤其是，范泰尔的立场不应与试图通过经典归谬法表明所有非基督教思想体系根据所谓中立的亚里士多德标准都是矛盾的，因此基督教是真实的方法相混淆。这种归谬法在已经接受的古典逻辑框架内运作。无论是否上帝存在。范泰尔对创造依赖普遍性的信念更加激进。我们不是始于“中立”逻辑。相反，作为基督徒，我们承认对上帝的忠诚是我们所发展逻辑的范畴的基础。 ↩︎
47. 然而，如上所述，肯尼斯·派克的标签语是一个激进的例外。我自己的语言方法试图通过明确的神学反思来深化派克的作品。 ↩︎
48. 赫尔曼·杜伊维尔在《理论思想新批判》两卷本（费城：长老会和改革宗，1969 年）中试图开始批判理论思想中的范畴和概念形成。这个目标是值得称赞的。但在我看来，杜伊维尔决定将神学与其他科学分开作为一门特殊科学，极大地抑制了圣经改革哲学的力量。
    杜伊维尔的基本哲学范畴也存在问题。这些范畴看起来可疑地“抽象”和神格一位论（unitarianism），显然遵循了西方基本神格一位论（unitarianism）哲学传统的模式。
    还有其他问题。我和范泰尔一样，对上帝的讨论进入了杜伊维尔先验批判的某个第三“阶段”感到不安（参见 E. R. Geehan 主编，
    耶路撒冷和雅典
    [n.l.: 长老会和改革派，1971] 74-127）。显然，杜伊维尔希望他的推理能够带领非基督徒跟随他，至少到这个第三阶段为止（第 76 页）。但除非说得更多，否则杜伊维尔的追随者可能会天真地坚持一个未经分析的假设，即推理标准对基督徒和非基督徒都是共同的。三位一体逻辑的发展表明，在推理和真理的标准上不可能与非基督徒达成一致。
    德克·亨德里克·西奥多尔·沃伦霍文（Dirk Hendrik Theodoor Vollenhoven）在改革基督教思想的尝试中表达了与杜耶韦德相似的担忧。 他特别关注逻辑领域：
    基督教逻辑的本质
    （阿姆斯特丹：H.J.巴黎，1932 年）； “逻辑的霍夫德林”
    哲学改革
    13（1948）59-118； Nicolaas Theodor Van der Merwe，“Op weg na ‘n christelike logika: ‘n Studydie van enkele vraagstukke in die logika met besondere aandag aan D. H. Th. Vollenhoven se visie van ‘n christelike logika”，硕士学位论文，波切夫斯特鲁姆大学，1958 年。不幸的是，与 Dooyeweerd 类似，Vollenhoven 的基本范畴仍然是神格一位论（unitarianism）的。 ↩︎