先验论｜《圣经的人论》第5章｜Gordon H. Clark

二十世纪下半叶，一些护教学者（他们大多原本是正统派）试图发展一种基于感官经验（sensory experience）的有神论。其中一些人满足于托马斯式（Thomistic）的宇宙论证来论证上帝的存在，而没有明确地建立完整的经验主义认识论（empirical epistemology）。另一些人似乎对此更加不满意：他们有时被称为证据论者（evidentialists），试图通过考古发现来证明圣经的真实性。其中至少有一位主要是对历史感兴趣。少数人对认识论进行了一定程度的探讨，但他们通常，我甚至可以说总是，忽略了一些基本问题，例如如何从记忆图像（memory images）中产生抽象概念¹。这些略有不同的群体的例子包括哈克特（Stuart C. Hackett）的《有神论的复活》（The Resurrection of Theism）；刘易斯（Gordon R. Lewis）的《检验基督教的真理主张》（Testing Christianity’s Truth Claims）；以及蒙哥马利（John Warwick Montgomery）、克拉克（Clark Pin-nock）和史普罗（R. C. Sproul²）的几部著作。当然，他们之间也存在差异。有些差异比其他差异更明显。有些人的观点比其他一些人更前后一致。但总的来说，他们是经验主义者，否认心灵的先验形式，并暗中将所有知识建立在感觉之上。

这种观点有着悠久而辉煌的历史。它始于亚里士多德（Aristotle），托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）从他那里获得了他的基本原理；约翰·洛克（John Locke）对此持有略微不同的观点，不幸的是，奥古斯都（Augustus Montague Toplady³）几乎接受了它；此外还有约翰·吉尔（John Gill），以及经过一定修改的贺智（Charles Hodge）和B. B.沃菲尔德（B. B. Warfield）⁴。可能正是由于后两者，柏拉图或奥古斯丁的观点常常遭到反对。

路德宗信徒，例如凯泽（Leander S. Keyser），也大多是亚里士多德主义者。但并非全部。多纳（Dorner）在其《基督教教义体系》（爱丁堡，1881年，第二卷，第82页）中写道：

“灵魂绝非一块纯粹的白板……它里面有一个无意识的世界。如果我们的知识中已经不存在与理性和善的内在联系——这种联系是我们本性的原始馈赠，而非我们自身的努力——那么，关于真理和善本身的知识就绝对不可能存在。”

“the soul is never a mere tabula rasa,. . .there is in it a world of the unconscious. If in our knowledge there is already inherent no innate relation to what is rational and good—a relation that is an original dowry of our nature and not our own work—then knowledge of truth and goodness as such is absolutely out of the question.”——A System of Christian Doctrine (Edinburgh, 1881, Vol. II, p. 82)

这句话值得反复阅读。

如果想了解更多路德宗的文献，可以在弗朗西斯·皮珀（Francis Pieper）的《基督教教义学》（康考迪亚出版社，1950年）中找到一个不那么明确、无疑也不同的观点。在题为“堕落之前的人”的章节中，他同意“形象和相似性是同义词”，并引用了本文引用的经文。尽管措辞略有不同，但他也承认知识和公义（righteousness）是其组成部分。但当他说亚当“对自然科学的掌握如此深厚，以至于今天即使是最勤奋的学习也无法企及”（第一卷，第517页）时，他无疑夸大了亚当的知识广度。亚当真的预见到了最近关于土星环的令人震惊的发现吗？或者预见到了在人体中植入机械心脏？撇开这些想象不谈，从本次讨论的角度来看，最根本的难题在于皮珀似乎对认识论问题毫无兴趣，因此干脆回避它。

约翰·穆勒（John Theodore Mueller）在其《基督教教义学》中效仿了他的路德宗前辈。他比皮珀略显直白，并继续夸大亚当的知识。区别在于，他把亚当的全部科学知识描绘成先验的。他对进化论深感不安，他写道：“进化论认为，人类最初是野兽，没有语言能力……因此，这种观点是违反圣经的……除了完美的道德天赋之外，人类还被赋予了丰富的智力，因此他拥有……对上帝造物（科学）的直觉认识，这是人类堕落之后任何一位科学家都未曾达到的。”（第205页）请注意，皮珀只是简单地将同样丰富的知识赋予亚当，而穆勒则补充说，这种知识是“直觉的”（intuitive）。如果亚当对光速的正确认识不是经验性的而是直觉性的，那么“直觉”一词似乎意味着先验（apriori）。无论如何，穆勒引用的圣经经文，即《创世记》2:19-20、23-24，并没有将如此丰富的知识赋予亚当。两位作者的表述都不够清晰，但“丰富的智力天赋”和“直觉”这两个词更倾向于先验论，而非经验论。

然而不幸的是，穆勒此前已经赞同上帝存在的宇宙论证（第143页），就像在他之前皮珀也赞同的那样。两位作者的观点缺乏一致性。他们似乎都对当前的问题不感兴趣，而且也没有多纳的观点清晰。

多纳拒绝了“空白的头脑”。甚至几个世纪前，一些罗马天主教徒也捍卫先验论：笛卡尔（Descartes）、马勒伯朗士（Malebranche）、帕斯卡（Pascal）和詹森主义者（Jansenists）。但帕斯卡的所有智慧都没能将他们从耶稣会士的手中拯救出来。

现在，在我看来，即使是《创世记》中寥寥无几的材料也足以驳斥“空白的头脑”的经验主义。首先，既然上帝是知识之神，既然上帝永恒无所不知，一个被宣称是他形象和样式的存在，怎么会是一片空白呢？即使撇开新约的明确陈述，《创世记》也说上帝命令亚当和夏娃要生养众多。既然当时他们还没有感知他人的经验，他们难道不应该拥有某种与生俱来的智慧来理解这条命令吗？当然，经验主义者可能会坚持认为，他们是通过观察动物来学习这条命令的。但这假设了亚当被造和上帝施加这项义务之间有一段相当长的时间。我们最好假设上帝更直接地给了亚当指示。这在《创世记》2:16-17中显然是正确的。既然构成了亚当考验期的“不可吃某棵树上的果子”的命令，肯定是在亚当被造后不久就颁布的。当然，这样的命令并非先验知识，而是理解它的智力装备。

还有更多。亚当不仅理解了这条命令：他还明白这是上帝颁布的。我们是否应该假设他费尽心思地推导出宇宙论证，包括其背后的物理学原理？他是否从自己的感觉中衍生出道德责任的概念？虽然记载简短，但亚当似乎知道自己有义务敬拜上帝并服从上帝。然而，经验主义宇宙论证的谬误在于，即使事实前提成立，也无法从中推导出道德评价（moral evaluations）。如果经验主义者坚持认为《创世记》的记载过于简短，不足以支持这种解释，我们至少可以参考保罗书信。《创世记》并非圣经中唯一的书卷。

一个次要的问题是该隐在谋杀亚伯后对惩罚的恐惧。显然，上帝赐予了亚当和他的儿子们我们称之为第六条诫命的东西。他们一定认识到这是一项道德律令。但是，通过观察花园里的树木生长，我们有可能发展出道德律令的概念吗？请注意：诫命本身可能并非与生俱来，但道德观念必定是与生俱来的，否则诫命的意义就无法被理解。感觉充其量或许能提供一些事实信息；但尽管这可以成为关于“是什么”的知识，经验主义却永远无法提供关于“应该是什么”（ought to be）的知识。

所有这些物理学和道德细节的背后，都隐藏着普遍命题（universal propositions⁵）的必要性。不仅谋杀和偶像崇拜是错误的，而且物理定律也被断言为普遍适用。它们不应该有任何例外。物理学就是更清晰的例子。举一个简单的例子，钟摆定律是摆动的周期与长度的平方根成正比。该定律断言，这适用于所有钟摆，所有现在存在的、所有过去存在的以及所有未来存在的。该定律是一个普遍命题，也就是说，它没有例外。显然，这条定律不可能从实验或观察中推导出来，因为没有人观察到所有现在的钟摆，也没有人观察到所有过去的钟摆，也没有人观察到任何未来的钟摆。因此，经验主义永远无法证明任何物理定律的合理性。如果感官经验都无法证明对自然现象的认识，那么它在神学中又怎么可能有用呢？神学的原理都是普遍命题。当然，神学包含某些历史陈述，例如“大卫是以色列王”，这似乎并非普遍命题。事实上，它确实是普遍命题，因为作为主语的大卫本身就是一个类别，而该类别中的所有人都是以色列王。但是，除了具有个体主语的命题之外，赋予历史事件意义的神学原理都是普通的普遍命题。因此，它们不可能基于观察。就此而言，上帝是无法被观察到的。

除了普遍命题导致经验主义（empiricism）失败之外，还有一个更为根本的因素。每一个陈述，即使是特指的，都依赖于矛盾律（the law of contradiction）。真理与谬误互不相容。如果所有马尔豪卡尔（marhoucals）都是鼻涕虫，那么就不可能存在一个马尔豪卡尔不是鼻涕虫。我们无需考察无数的鼻涕虫，就能确信其中没有一个是鼻涕虫。

有了前提，我们甚至不需要考察任何一个。O ab 不能从 A ab 推导出来，这是逻辑的必然性。如果我们的思维并非如此，我们就永远无法区分真理与谬误。但经验主义并不提供必然性，也不提供普遍性，也不提供“全部”（all），也不提供“无”（none）。

事实上，它也不提供“一些”（some）。无论逻辑形式是全称的还是特称的，命题都必须有一个主语词。所有的狗都是脊椎动物；有些狗是黑色的。现在假设主语词“狗”有五种含义。这在英语单词中并不罕见。查阅韦氏未删节词典，查找单词 fast, curb, domestic, race, land，更不用说爱、情感、优雅、宗教和美德（love, emotion, grace, religion, and virtue）了。每一个词都可能有四、五种，有时甚至六种不同的含义。这常常会引入相当大的歧义，导致一个看似合乎逻辑的论证实际上是错误的。有时，通过明确含义一、含义二和含义三，可以避免这种谬误，尽管这需要一些麻烦。但这还存在一个更深层次的问题。假设一个词有无数种含义。那么“fast”这个词的含义就涵盖了词典里从冠词“a”到“zyzzogetan”的所有单词，以及一个难以想象的更大的数字。“Fast fast fast fast”的含义是“今天是上周二”和“华盛顿于1066年发现美洲”。也就是说，一个表示一切含义的词却没有任何含义。但这显而易见的事实无法从有限数量的观察中推导出来。在“观察”一词被赋予任何意义之前，就必须接受这一原则。因此，在一个可理解的句子中，任何单个词语的使用都依赖于一个先验原则（an apriori principle）。任何头脑空白的人都无法发现这一原则。我们可以将这一原则表述为：“一个词语，若要表示某些意义，就必须没有某些意义；（a word, to mean something, must also not mean something）”或者，“如果一个词语意味着一切，那么它就毫无意义。（if a word means everything, it means nothing）” 就像矛盾律一样，它是一种区分真假的方法。而这种区分正是上帝形象的基本要素。

1. 这句话是克拉克对经验主义一个经典未解难题的例证：
   记忆图象（memory images） = 当你看到一匹马时，你会在脑海中保留一幅它的画面（形象）。
   抽象概念 = 普遍概念“马”（或“动物”、“正义”、“三角性”等），它并不与某个特定的意象联系在一起。
   经验主义者必须解释：如何从一堆特定的感官意象（这匹马、那匹马、你曾经见过的那匹棕色马）推导出普遍抽象概念“马”？
   这是认识论中关于普遍性的古老问题。因此，“从记忆图像中产生抽象概念”是他关于经验主义无法解释普遍性起源的简要例子。 ↩︎
2. 戈登·H·克拉克（Gordon H. Clark，1902–1985）和史普罗（R. C. Sproul，1939–2017）虽然都属于改革宗/加尔文主义传统，但两人的认识论进路却大相径庭，从而引发了分歧。 ↩︎
3. 奥古斯都·托普雷迪是一位 18 世纪的英国国教牧师和加尔文主义赞美诗作家，以《磐石年代》（“Rock of Ages, Cleft for Me”）而闻名。 ↩︎
4. 克拉克的认识论与贺智和沃菲尔德对感官经验和自然神学的依赖截然不同。事实上，一些学者认为克拉克“彻底背离”了老普林斯顿传统，尽管他在其他方面仍然捍卫圣经无误性和改革宗正统教义。例如：
   David P. Hoover（IBRI Research Report #22）认为Clark 是一位“uncommon presuppositionalist”（与众不同的先设主义者），他的观点是“完全不可能通过经验方式获得知识…唯有圣经能被认知”。这强调了他在知识论方法上与传统依赖普通经验与自然理性的普林斯顿观点之间的根本冲突。
   Joseph P. Braswell（Chalcedon 报告）详细解析了 Clark 的认识论立场，指出他“拒绝实体经验”作为知识来源，是一个从认知根基上的激进转变。Braswell 认为 Clark 的方法是一种彻底的“dogmatism”，即从圣经的先验原则出发，全盘推导信仰体系
   John W. Robbins 认为，Clark 在方法上与 Van Til 存在显著差异，但他对所有非圣经基础的认识论形式都持否定态度，如经验主义、理性主义等，同时拒绝自然神学和经验论证。这表明他的观点与 Hodge 和 Warfield 所代表的普遍理性与经验论依据明显对立。 ↩︎
5. 逻辑学 / 传统三段论（Aristotle, scholastic logic）universal proposition = 全称命题 或 普遍命题，是指以“所有”或“没有”开头的判断，例如：“所有人都会死”（All men are mortal）；“没有人是不死的” （No man is immortal）。在哲学 / 形而上学 （康德、黑格尔等）中，可以译作普遍命题，在讨论知识的普遍性、必然性时使用，强调适用范围覆盖所有个体。 ↩︎