赫尔曼·巴文克：《加尔文与普遍恩典》（普林斯顿神学评论）第7卷第3期（1909 年），第437-465页 英译：魏司道 (1903-1983）Geerhardus Vos 中译：基督教教育网
你们如何看待基督？
基督教从一开始就宣称自己是唯一的真宗教。早在《旧约》中，人们就意识到只有耶和华才是上帝，而异教徒的神都是虚无和虚妄的；而在《新约》中，耶稣基督的父是唯一的真神，只有圣子才能启示和宣告他，只有圣子才能与他沟通和交流。这种对基督教绝对性的信念已经深深地扎根在教会的意识中，以至于整个基督教教义的历史都可以看作是一场伟大的争战，为了在各种反对和否定中坚持它。对于教会的生活以及每个人来说，根本的问题是：你们如何看待基督？这是古代教会基督论和人类学争论中的问题，这是宗教改革时期和“启蒙运动”时代的问题，这也是我们今天所见证的属灵争战中的问题。在这方面没有任何进展：那个时代的问题仍然是我们这个时代的问题——基督是教师、先知、众多宗教创始人之一；还是他是父神独生子，因此是上帝真实而完美的启示？
但如果基督教具有这种绝对特征，这一事实就会立即引起一个最严重的问题。基督教绝不是历史的唯一内容；早在基督教出现之前，希腊和罗马就存在着丰富的文化、完整的社会有机体、强大的政治体系、多元宗教、道德美德和行为秩序。甚至现在，在基督教之下和与之并肩，丰富的受造生活（natural life）仍在基督教之下、与基督教并存着流淌。那么，基督教与这种自然生命财富的关系是什么呢？这种自然生命财富起源于创造，并在创造法则的指导下，代代相传。自然与恩典、创造与再生、文化与基督教、地上的护照与天上的呼召、普通人与基督徒之间有什么关系？也不能说，由于我们的世界知识广泛扩展、异教国家进入我们的视野以及文明取得的非凡进步，这个问题现在才第一次强加给我们。从原则和本质上讲，它一直存在于各个时代——在以色列与各国之间的斗争中，在天国与世界强国之间的较量中，在十字架的愚拙与世界的智慧之间的争战中。
为了定义这种关系，《圣经》划定了一些不难追踪的界限。它遵循的原则是，对人类来说，上帝是至高无上的善。无论世界提供什么物质或理想的财富，所有这些加在一起都无法超过甚至无法与这最宝贵的财富——与上帝的交流相提并论；因此，如果与此相冲突，它们必须无条件地被牺牲。“除了你以外，在天上我有谁呢？除了你以外，在地上我也没有所爱慕的。”然而，这并不妨碍地上的产业（earthly possessions）保留相对价值。就其本身而言，它们并不是罪恶或不洁的；只要它们不妨碍人类对天国的追求，就应该心怀感恩地享用它们。《圣经》避免了两个极端，一方面是禁欲主义，另一方面是放荡主义。对这一原则的认知，最清晰地体现在其教义之中：万物以及包含其所有宝藏的整个世界——包括物质（matter）与身体（body）、婚姻与劳动——都是由上帝所创造并设立（ordained）的；而基督虽然在取了真实且完美的人性时，因顺服上帝的诫命而放弃了（renounced）这一切，却借着祂的复活将这一切全部收回，使其从此洗净了一切罪恶并借着圣灵得以成圣（consecrated）。创造、道成肉身与复活是基督教的根本事实，同时也是抵御生活与教义中一切谬误的坚固堡垒。
然而，无需指出的是，在最初的时代，基督徒不得不对他们那个时代的文化采取一种主要的消极态度。他们人数不够多，总体上在世界上的影响力也不够大，无法让他们积极、积极地参与国家和社会事务、科学和艺术。除此之外，所有机构和文化元素都与偶像崇拜和迷信密切相关，如果不冒犯良心，就不可能参与其中。对于第一批基督徒来说，希腊罗马世界除了迫害和责备之外什么也指望不到。因此，他们别无选择，只能通过服从和耐心的被动美德暂时表达他们的信仰。只有逐渐地，教会才能上升到尝试一切事物并坚持善良的更高立场，并在其对现有文化的评价和吸收中采取折衷的程序。
过去，人们常常指责基督教会，认为它在运用这一原则时歪曲了原始福音，而现在我们又一次受到这样的指责。哈纳克（Harnack）在教义史中发现了原始基督教的希腊化。哈奇（Hatch）认为，整个基督教崇拜，尤其是圣礼崇拜，都是从原始福音中堕落而来的。在索姆（Sohm）看来，教会法的理念本身就与基督教会的本质相矛盾。但这种说法有些夸大其词。如果在所有这些方面都只发现堕落，那么很容易表明，这种堕落在很大程度上一定是从使徒们，甚至是对观福音的作者那里开始的，这一点已被不少近代作家坦率地承认。基督教会确实被指控伪造了原始福音，但那些提出指控的人几乎没有保留这本福音书的任何内容，或者至少无法说出这本福音书的内容。一般来说，它被认为是一种带有禁欲主义色彩的简单道德教义。然后问题就出现了，这样的福音书怎么会真正与文化接触，尤其是受到文化的腐蚀。这样就形成了对原始福音书和基督教会对待异教文化的态度的概念，这种概念完全基于幻想，与所有事实相悖。
因为不仅福音本身绝非禁欲主义的（ascetic），甚至连基督教会——至少在其发展的最初时期——也从未采纳过这种立场。无论当时教会对异教主义（paganism）保持着多么严密的警惕，它也从未轻视或谴责过自然生活（natural life），将其视为本身即有罪的。婚姻与家庭生活、世俗职业（secular calling）与军职（military estate）、宣誓（swearing of the oath）与行军打仗（waging of war）、政府与国家（government and state）、科学、艺术与哲学——所有这一切从一开始就被承认是神圣的制度（divine institutions）与神圣的恩赐（divine gifts）。因此，神学在早期便开始与哲学建立联系；如地下墓窟（catacombs）中所呈现的绘画艺术，便附着于古代社会的象征与图案；建筑学则仿照异教的范式来塑造教堂；音乐也借用了希腊-罗马艺术所产生的曲调。在各个层面，人们都能明显察觉到一种强烈的努力，意图将这一新兴宗教与现存的所有文化元素紧密相连。
第一批基督徒之所以能够做到这一点，是因为他们坚信上帝是天地的创造者，在过去的时代，他从未让自己对异教徒置之不理。不仅有一个原始的启示，虽然形式被破坏，但仍在传统中幸存下来；人们还认为某些哲学家可能对犹太人的著作有一定的了解。但除此之外，在异教中还存在着通过自然和理性，在心灵和良知中不断的启示——一种对神的启示，一种通过隐藏的恩典作用而来自上帝智慧的言语。特土良（Tertullian）惊呼道，Anima naturaliter Christiana（天生的基督徒灵魂）1，这个人比哲学家和诗人年长，从而形成了一个活在所有人的心中的真理。毫无疑问，在异教徒中，这种智慧在许多方面已经被破坏和伪造；他们只保留了真理的碎片，而不是完整的真理。但即使是这样的碎片也是有益的和好的。逻辑、物理学和伦理这三姐妹就像来自东方的三位智者，他们来崇拜耶稣的完美智慧。异教世界中散布的良好哲学思想和道德戒律在基督里得到了统一和中心。它们代表着在基督里得到满足的愿望；它们代表了基督给出答案的问题；它们是基督提供现实的思想。异教世界，特别是在其哲学中，是引人归向基督的训蒙（a pedagogy unto Christ）；亚里士多德和施洗约翰类似，是基督的先驱。基督徒应该用埃及人的器皿来丰富他们的圣殿，用从异教之海中打捞出来的珍珠来装饰他们的国王基督的王冠。
然而，我们这样说，绝不是想暗示教会对世界的态度在任何时候、任何方面都符合教会的崇高使命。先验地，我们不应该期望它应该符合，因为人类的每一个发展都表现出不正常的特征，每个基督徒的生活都沾染着错误和罪恶。当罗马教会坚持认为福音被她保存下来并以其原始的纯洁性展现出来时，这种说法只有通过将无误性归于教会才有可能实现。但是，通过认同这一教条的行为，罗马承认，如果没有这种超自然的恩赐，发展就不可能保持纯洁。此外，通过将这种天赋归于教皇，罗马不仅承认在 ecclesia discens （教会学习）中存在错误的可能性，而且在 ecclesia docens （教导教会）中也存在错误的可能性，即使后者召开了大公会议。罗马将这种绝对指导的效果限制在教皇以“自宗座”（ex cathedra）所作的权威宣告中，这涉及到承认整个罗马天主教体系及其所有教义和实践都无法免受腐败的影响。教皇绝对正确的教义不是该体系的基础或原因，而只是该体系的众多后果和成果之一。而且，该体系本身并非源于单一原则；它是在数个世纪的进程中通过多种因素的合作而发展起来的，这一发展尚未结束。
尽管罗马天主教是由各种甚至异质的元素建立起来的，但它仍然形成了一个紧凑的结构，一个连贯的世界观和人生观，其所有部分都受到宗教原则的影响。这种宗教首先包含一系列超自然的、不可捉摸的奥秘，其中最主要的是三位一体和道成肉身。这些真理已被委托给教会来保存、传授和捍卫。为了履行这些职能，作为彼得继承人的教皇代表的教会需要无误的天赋。这些教义由教会权威地强加给其所有成员。接受这些奥秘的信仰以教会信条为特定对象；它不会穿透教条而深入到教条所表达的事物本身；它不会与上帝相交；它代表的不是宗教行为，而是理智行为，是共识，是历史信仰。信仰本身并不是拯救的力量，而只是救赎的准备；尽管如此，它还是有价值的，因为它是服从教会权威的行为。
然而，教会不仅仅是超自然真理的拥有者；其次，它也是超自然恩典的保管者和分配者。由于教会的教义无限地高于人类的所有知识和科学，因此教会所保留和分配的恩典远远超越了自然。诚然，这种恩典除其他外，是医治性的恩典（gratia medicinalis），但这不过是其偶性与外加的（accidental and adventitious）特质罢了。最重要的是，它是高贵的恩典，是添加到自然中并超越自然的东西。因此，它进入了亚当堕落之前上帝赋予他的形象，因此，它再次出现在恢复到原始状态的过程中。鉴于它为崇高的自然添加了超自然元素，它被认为是某种物质的东西，包含在圣礼中，并由牧师分发。因此，每个人为了了解超自然真理和接受超自然恩典，即为了获得天堂般的救赎，都绝对依赖于教会、牧师和圣礼。 Extra ecclesiam nulla salus（教会之外没有救恩）。
但即使是这种恩典，当然，在生命结束之前，它仍然会失去和恢复，也不能保证人获得与上帝的团契。它所做的只是赋予他力量，如果他愿意，他可以通过善行获得超自然的救赎，即上帝的幻象。由于工作和回报必须是成比例的，因此值得超自然救赎的善行都必须是特定的，因此需要由教会定义和规定。教会除了是真理的保管者和恩典的分配者之外，也是立法者和法官。教会施加的补偿是根据所犯的罪的性质而定的。一个人达到完美的速度是快是慢，他将在炼狱中度过多长时间，他将在天堂获得多么丰厚的冠冕——所有这些都取决于他所做的非凡、超自然的工作的数量。这样就形成了一个精神等级制度。天使世界有等级制度，教会组织也有等级制度，但地上的圣徒和天上的受祝福者也有等级制度。圣徒按等级和级别依次上升，接近上帝，随着他们成为神性的参与者，他们被允许崇拜和敬仰神。
鉴于上述情况，显然，根据罗马教廷的说法，真理、恩典和善行具有特定的超自然特征。由于教会是上帝指定的所有这些祝福的保管者，恩典与自然之间的关系与教会与世界之间的关系相一致。世界、国家、自然生活、婚姻和文化本身并不是罪恶的；只是它们属于较低等级，具有世俗性质，除非由教会奉献，否则很容易成为犯罪的机会。这决定了教会对世界的职能。教会的使命是向世界宣布，世界本身是世俗的，但尽管如此，通过教会的奉献，它可以成为恩典的载体。罗马教廷对世界的放弃和对世界的统治源于同一个原则。神职人员的独身制和将婚姻提升到圣礼的地位是同一根茎的分支。整个等级制思想建立在自然与恩典的鲜明区别之上。在教会的超自然性质以及圣礼和祭司职分的效力方面，这一制度不容许妥协或让步；但除此之外，它为圣洁和救赎的各种步骤和等级、等级和秩序留下了空间。教会包括只属于它的身体的成员，以及拥有部分权力或全部权力的成员；它向弱者让步，崇拜圣徒；道德松懈、严苛的禁欲主义、积极和沉思的生活方式、理性主义和超自然主义、不信和迷信同样在教会内占有一席之地。在中世纪末期，这一制度几乎在各个方面都变得腐败。在真理领域，它堕落为名义上的经院哲学；在恩典领域，它堕落为道德败坏的赎罪券交易；宗教改革运动将善行领域中的罪恶引入了牧师和僧侣的不道德生活。人们做出了许多努力来纠正这些错误并从内部改革教会。但十六世纪的宗教改革与所有这些尝试不同，它不仅反对罗马制度的弊端，而且从内部攻击了它所依赖的基础和发展起来的原则。宗教改革拒绝了整个制度，取而代之的是完全不同的真理、恩典和善行观念。它不是通过科学的思考或哲学的推测而产生的，而是通过对灵魂救赎和上帝荣耀的真诚、真心的关心而产生的。宗教改革是一场彻头彻尾的宗教和伦理运动。它诞生于路德灵魂的痛苦。
当一个无助的人，出于心灵的痛苦，向福音寻求解脱时，福音将以全新的眼光出现在他面前。突然间，它不再是一套超自然的、不可捉摸的奥秘，需要教会权威的认可，放弃理性的要求，通过功绩的同意来接受。它立即成为一个新的福音，救赎的好消息，上帝拯救罪人的仁慈和有效意志的启示，它本身赋予了对罪恶的宽恕和永生，因此被迷失的人欣然接受，使他超越一切罪恶，超越整个世界，对天堂的救赎充满希望。因此，在罗马，我们再也不能说福音是由超自然的奥秘组成的，需要人们自愿同意。福音不是法律，无论是关于智力还是关于意志；它本质上是一种承诺，而不是要求，而是一种恩赐，是神恩的免费恩赐；不，在福音中，神的意志本身通过福音向人的意志、心灵、最深层的本质发出呼唤，并在那里产生了信仰，这种信仰建立在这种神圣意志之上，并在一切危险中，甚至在死亡的时刻，都信任它。
由于这种对福音的新观念，原则上只是回归旧的圣经观念，信仰也应该获得一种全新的意义。如果福音不是后来加上恩典的真理，而是它本身就是恩典，是上帝仁慈意志的启示，同时也是使这种意志在人心中生效的工具，那么信仰就不能再是一种纯粹的理智上的同意了。它必须成为对上帝仁慈意志的信心，这种信心是由上帝自己在人的心中产生的；将整个人臣服于神的恩典；安息在神的应许中；得到神恩宠的一部分；获准与他交流；绝对保证得救。在罗马，信仰只是七项准备之一，这七项准备导致在洗礼中接受恩典注入，因此不具有宗教性质；它只不过是一种历史信仰，需要爱的补充才能变得完整和足以获得救赎。对于改革者来说，信仰从一开始就具有宗教性质。作为救赎之义的信仰，它与历史信仰的不同之处不在于程度，而在于原则和本质。它以上帝本身、基督里的上帝和披着圣经外衣的基督为对象，即 Christum Evangelio suo vestitum（基督披上了他的福音）；从本质上讲，它是“firma certaque cognitio（坚定而确定的知识）”、“cordis agis quam cerebri（你的行为是用心而不是用脑）”和“effectus magis quam mentaliae（表现而不是心理）”，与其说是“理解”，不如说是“确定”。信仰毫无疑问地使我们能够清楚地看到上帝的存在，并使我们能够平静地站在上帝面前。因此，它被视为真正敬畏上帝的原则，因为 primus ad petatetem gradus [est] agnoscere Deum esse nobis Patrem, ut nos tueatur, gubernet ac foveat, donec colligat in （成为头领的第一步是承认神是我们的父亲，他可以保护我们，引导我们，鼓励我们，直到他把我们聚集在一个地方）永远继承王位。
因此，对所有改革者来说，福音和信仰背后都隐藏着上帝仁慈而有效的意志。不仅如此，上帝的意志在福音和信仰中得以揭示和实现。这就是为什么改革者认为福音和信仰的宗教观念与他们对宿命论的信仰最为密切相关。我们这个时代不再理解这一点。我们已经失去了宗教思维的习惯，因为我们自己感觉不到与上帝相交的个人需要，因此也感觉不到从宗教角度解释世界的冲动。相反，我们的时代学会了用自然科学来思考；它用全能的法则和全能的自然力取代了神的意志，从而投身于决定论的怀抱。它声称早已摆脱了对宿命论的信仰。毫无疑问，这两者之间存在着原则上的差异，无论它们被混合和混淆的次数有多频繁。决定论在原则上是理性主义的；它自以为能够从自然法则的统治下解释一切，认为所有现存事物都是合理的，因为理性认为它们不可能是除了实际之外的其他事物。另一方面，预定论则是一种彻底的宗教观念。虽然它能够认识到自然法则并考虑自然力量，但它拒绝以此为依据，也拒绝将自然必然性视为历史的最初和最终结论。
那些已经学会将与上帝的交流视为自己至高无上之善的人，必须感到必须回溯到世界及其所有现象的背后，直到他达到上帝的意志。他必须寻求对世界进程的起源、发展和目标的解释，这种解释应符合上帝的意志，从而具有伦理宗教特征。这就是为什么，只要历史上出现宗教运动，预定论的问题就会浮出水面。在某种程度上，这适用于所有宗教，但它特别适用于基督教的历史。随着基督教在其本质上被清楚地体验和欣赏为真正的、完整的宗教，作为纯粹的恩典，它也会被感觉到包括，而且是直接的，不需要辩证推理，预定论的承认。因此，所有的改革者都同意这一点。确实，后来路德出于实际原因将这一教义置于次要地位，但即便是他也从未放弃或否认过这一教义。正是在关于“奴役”或“自由意志”的争论中，宗教改革与人文主义一劳永逸地分道扬镳。尽管伊拉斯谟嘲笑僧侣，但他仍然是罗马天主教徒。直到 1537 年，路德还写信给卡皮托（Capito）：“nullum agnosco meum justum librum nisi forte de libero arbitrio et catechismum（除了关于自由意志和教义问答的书之外，我不认识任何正义的书）2“。因此，预定论并不是加尔文的发现；在加尔文之前，路德和茨温利（Zwingli）就曾宣扬过这一教义。它自发地源于改革者的宗教经验。如果加尔文引入了任何修改，那就是他将教义从严苛和武断的外表中解放出来，赋予它更纯粹的伦理宗教特征。
尽管加尔文与路德和茨温利有着许多相似之处和共识，但他与路德和茨温利还是不同的。他既没有路德和茨温利的情感天性，也没有茨温利的人文主义倾向。当他以一种我们目前还不完全了解的方式皈依基督教时，这种体验立即伴随着对基督教真理的清晰、深刻和和谐的洞察，以至于任何后续修改都变得没有必要。1536 年 3 月出版的《基督教要义》第一版在后来的版本中得到了扩展和增加，但它从未改变过，在他看来，宗教改革必须完成的任务从始至终都是他自己的人生目标。路德的信心几乎完全被“称义之信”（fides justificans）所占据，茨温利偏狭地将信心定义为“赐生命或使复兴之信”（fides vivificans 或 regenerans），而加尔文则将这一概念拓宽为“救赎之信”（fides salvificans）——这是一种在其本质与意识中，在灵魂与身体上，在其一切关系和活动中，更新整个人的信心；因此，这是一种在生命的全部领域——对教会与学校、对社会与国家、对科学与艺术——皆发挥其圣化影响力的信心。然而，为了能够承担起这一宏大的任务，为了真正、时刻且无处不在地成为一种“救赎之信”，信心首先必须完全确信自身，不再被每一股怀疑的风吹得摇摆不定。这就解释了为什么相比于慈运理和路德，加尔文笔下的信心更是一种不可动摇的坚定信念与确凿保证。
但是，如果信心要成为如此坚定不移的保证，它必须建立在一个不容置疑的真理之上；它必须通过其在人心中的见证和力量来证明自己是真实的。一座能经受住风暴的房子不能建在沙地上。因此，信心的背后必定是真理、上帝的意志和行为。换句话说，信心是拣选的果实或结果；它是上帝行为的经历。加尔文随时随地都提到上帝的意志。这个世界有着无数的现象，有着多样性和不平等，有着不和谐和对比，这些都不能用生物的意志或人的价值或不值得来解释。的确，不平等和对比在人类永恒命运的分配中显得最为明显。然而，它们绝不局限于此，而是在每一个领域中展现自己，在为人类指定的不同居住地中，在赋予他们身体和灵魂的不同天赋和力量中，在健康与疾病、财富与贫穷、繁荣与逆境、欢乐与悲伤之间的差异中，在不同的等级和职业中，最后，在人是人而不是动物这一事实本身中。因此，让拣选学说的反对者回答这个问题，我们的人是神圣的，无论他们是生是死，我们都是上帝的手，我们凭着自己的想象来想象。我们越是反思这个世界，就越是被迫依靠上帝隐藏的意志，并在其中找到世界存在和存在的最终基础。我们习惯应用的所有善良、正义、正义报应和对邪恶的惩罚标准，都不足以衡量这个世界。上帝的意志是整个世界以及其中所有多样性和多样性的最深层原因，从事情的性质来看也必然如此。对此，没有比上帝的旨意隐匿更终极的理由了。世界深不可测的奥秘迫使智力和心灵、神学和哲学都依赖上帝的意志并在其中寻求安息。
然而，神学和哲学常常不满足于此。然后，他们试图以柏拉图和黑格尔的方式，对世界做出理性的解释。或者，当他们回归上帝的意志时，他们把这种意志看作是一种无知的意志，就像诺斯替教那样，或者是一种盲目的、非理性的和不幸的意志，就像叔本华那样，或者是一种无意识的和不可知的力量，就像冯·哈特曼和斯宾塞那样。加尔文的基督教信仰使他远离了这些不同形式的泛神论。事实上，加尔文以最大的能量维护了神意凌驾于所有人类推理之上的主权。宿命属于神智的领域，人类无法进入，而他的好奇心也必须得不到满足；因为它们形成了一个迷宫，没有人能找到出口。人类甚至不能毫无顾忌地调查上帝想要保密的事情。上帝希望我们崇拜而不是理解他的智慧的威严。然而，上帝并非独一无二。他通过宣判那些在良心上亵渎他的人有罪，充分证明了他的正义。他的意志不是绝对的权力，而是 ab omni vitio pura，summa perfectionis regula，etiam legum omnium lex（纯洁无染，完美的最高法则，甚至是一切法则中的法则）。福音向我们揭示了这种意志的内容、核心和核心。
因为自从人类堕落以来，自然不再向我们展现上帝父爱的恩惠。它处处宣告着神的诅咒，这只能让我们罪恶的灵魂充满绝望。Ex mundi conspectu Patrem colligere non licet（不允许将父从世人的视野中带走）。除了基督的特殊启示之外，人类对天上的事情一无所知。他对上帝、他的父权和作为生活准则的他的律法一无所知，一无所知。尤其是对神使我们确信的仁慈，他没有丝毫的意识，因为人类理性既不能达到也不能努力达到这个真理，因此无法理解 quis sit verus Deus, qualisve erga nosse velit（谁是真神，他和我们有什么关系？）。而这正是上帝在基督里的特殊启示的本质，这也是福音的核心内容：上帝在这里向我们表明，他不仅是我们的创造者，而且是我们的救赎主。他在这里并没有告诉我们他是什么，让我们能够沉迷于猜测，而是让我们知道 qualis sat et quid ejus naturae conveniat。 gratuita promissio、promissio milericordiae、liberatio qua sibi Deus mundum reconciliat（什么才是足够的，什么才是适合其本质的？一个自由的承诺，一个仁慈的承诺，一个上帝使世界与自己和解的拯救。）——这些构成了福音的本质和信仰的坚实基础。他是一个真正的信徒，坚信上帝对他来说是一位仁慈慈爱的父亲，并期望从上帝的慈爱中得到一切。 Fidelis non est, nisi qui suae salutis securitati innixus, diabolo et morticonferter informer（他不是忠诚的，除非他依靠自己得救的安全性，满怀信心地告知魔鬼和死亡。）.
福音集中于神怜悯的承诺，不仅使加尔文在当时不断变化的观点中站稳了脚跟，而且开阔了他的视野，扩大了他的同情心，因此，在坚定地坚持自己的信仰的同时，他仍然不断调解那些促进宗教改革所有后代的团结与和平。当然，人们对加尔文的通常印象与此大相径庭。他通常被描绘的形象只有残酷的严厉和专制的偏执。但这种观念对日内瓦改革家来说是极其不公平的。不幸的是，他必须为塞尔维特的死负责，尽管在这方面他与其他改革家处于同一水平，而他们中没有一个人完全摆脱了他们那个时代的所有错误。但批准处死塞尔维特的加尔文并不是我们所知道的唯一一个加尔文。还有一位完全不同的加尔文，他与朋友们团结一致，感情深厚，对所有在信仰中受苦受难的弟兄深表同情，与他们的命运感同身受，在他们最艰难的磨难中给予他们安慰、勇气和鼓励。我们知道有一位加尔文，他从未间断地为分裂的新教徒的团结而努力，这些人只在《圣经》中寻求上帝，甚至不愿意将自己束缚在“三位一体”和“位格”等术语中，这些人拒绝接受尼西亚信经和亚他那修信经，他反对任何以教义上的微小杂质为由的教会分裂，他赞成在所有涉及礼拜形式的问题上保持兄弟般的宽容。有一位加尔文，尽管意见分歧，但他对路德、梅兰希顿和茨温利极为尊重，并承认他们是上帝的仆人；他本人信奉《奥格斯堡信纲》（the Augsburg Confession），并保留私人解释权，承认它是他自己信仰的表达；他推荐梅兰希顿的《所在》（the Loci of Melanchthon），尽管在自由意志和预定论方面与他不同；他拒绝将无形的教会局限于任何单一的信条，但承认上帝通过他的话语和精神在人们心中发挥作用的任何地方都有教会的存在。
然而，加尔文的一般观念还有另一个不公正之处。人们有时说话好像加尔文除了宣扬预定论（包括拣选election和遗弃reprobation两个部分）之外什么都不做。事实是，没有一位福音传道者在自由、慷慨地宣扬上帝的恩典和爱方面超越过加尔文。他远没有把预定论放在首位，以至于在《基督教要义》中，直到第三卷，在完成对信心生活的讨论之后，这个主题才得到处理。1536 年的《信仰告白》完全没有提到这一点，只是在 1545 年的《创世纪教义问答》中与教会有关的地方顺便提到了这一点。至于遗弃的教义，在指控加尔文之前，应该先指控他反对圣经、反对生活现实、反对良心证词；因为所有这些都证明了世界上存在着罪恶，而这种可怕的现实，这种可怕的法令，不可能在人的自由意志中扎根。加尔文的遗弃学说中还有其他值得注意的特点。首先，他很少谈论遗弃的运作。《基督教要义》是一部以高度严肃、完全摆脱学术深奥为特征的作品；它在任何地方都将信心的教义与宗教实践紧密联系起来。末世论尤其如此。众所周知，加尔文从来没有写过一篇关于《启示录》的注解，在他的《基督教要义》中，他只用了几段话来讨论“最后的事物”。他回避了所有与荣耀状态有关的疑问，并将《圣经》中对失落状态的描述解释为象征性的：黑暗、哭泣、咬牙切齿、不灭之火、不死之虫——所有这些都让我们明白，上帝对整个社会都会造成灾难，而上帝对一切的权威都心存敌意，因为只有上帝才能战胜一切。地狱的惩罚包括与上帝的团契隔绝，并允许不同程度的惩罚。结合保罗的话，上帝最终将是万物之主，我们并不禁止思考魔鬼和无神论者，因为在他们的臣服中，上帝的荣耀也将显现出来。
普遍恩典
但更重要的是，加尔文讲的“遗弃”并不意味着剥夺一切恩典。尽管人类因罪孽而对上帝王国的所有精神现实视而不见，因此，上帝在基督里对父爱的特别启示和圣灵在罪人心中的特殊启示是必要的，但除此之外，还有一种普遍恩典，它向所有人提供各种恩赐。如果上帝不饶恕人类，人类的堕落将导致整个自然界的毁灭。事实上，上帝在人类堕落之后立即介入，以便通过他的普遍恩典来抑制罪恶并维护事物的普遍性。毕竟，罪终究是一种“外加的属性”（adventitia qualitas），而非“实质的本性”（substantialis proprietas）；正因如此，上帝与其说是厌恶祂自己的作品，倒不如说是更厌恶对自己作品的玷污（operis sui corruptioni magis infensus quam operi suo）。虽然为了人的缘故，整个自然都服在虚空之下，然而自然依然被上帝植入其心中的盼望所托住。在这个世界上，没有任何角落不隐隐闪烁着神圣荣耀的火花。虽然这是一种隐喻式的表达方式——因为绝不可将上帝与自然混为一谈——但若在真正敬虔的神学意义上来理解，甚至可以断言“自然即是上帝”。天地及其无数奇观，皆是神圣智慧的辉煌展现。
尤其是人类，仍然是上帝运作的清晰镜子，是祂多种恩赐的展示。每个人心中仍然有宗教的种子，对上帝的意识，完全不可根除，使所有人相信他们生命所依赖的天恩，甚至让异教徒也将上帝称为人类之父。超自然的恩赐（supernatural gifts）已然丧失，而自然的恩赐（natural gifts）也已堕落腐化，以至于人凭着本性，再也无法认识上帝意图成为他的什么，以及对他而言上帝究竟是谁。然而，这些后一种天赋并没有完全从人类身上消失。理性、判断力和意志，无论多么腐化，但就它们属于人类的本性而言，并没有完全消失。事实上，人们被发现完全或部分地丧失了理性，这证明对这些天赋的什一税不是不言而喻的，它们不是根据功绩分配给人类的。尽管如此，上帝的恩典还是把它们传给了我们。人类能够区分真理与谬误、善恶，形成观念和判断，并且拥有与人性密不可分的意志，即人类追求他认为对自己有益的东西的能力，这些使人类高于动物。因此，认为人类永远盲目，无法形成任何真正的观念，这既违背圣经，也违背经验。相反，黑暗中仍然有光明闪耀，人们仍然对真理保持着一定程度的热爱，真理的一些火花仍然被保留了下来。人类自身具有法律的原则，这些原则将统治他们个人和彼此之间的关系。他们在正义和公平的基本原则方面达成一致，并在各方面表现出对社会秩序的适应和喜爱。有时，人们会拥有非凡的智慧，使他们不仅能够学习某些东西，而且能够做出重要的发明和发现，并将它们付诸实践。由于这一切，不仅在人类中建立了有序的公民社会，而且艺术和科学也得到了发展，这些都不容小觑。因为这些应该被视为圣灵的恩赐。诚然，圣灵作为一种成圣的灵只居住在信徒身上，但作为一种生命、智慧和力量的精神，他也在那些不信的人身上工作。因此，没有一个基督徒应该鄙视这些恩赐；相反，他应该尊重艺术和科学、音乐和哲学以及人类思想的各种其他产物，将其视为 praestantissima Spiritus dona（圣灵最优秀的恩赐），并充分利用它们供自己个人使用。因此，在道德领域也应该认识到某些人与其他人之间的区别。虽然所有人都是腐败的，但并不是所有人都堕落到同样的深度；但也有无知的罪和恶意的罪。卡米勒斯和卡提林（Camillus and Catiline）之间是有区别的。即使是有罪的人，有时也会得到特别的溺爱和特别的恩典。在日常俗语（common parlance）中，人们甚至可以说，一个人天生本性良好（bene），另一个人则天生本性坏劣（pravae naturae）。不仅如此，每个人都必须在委任给自己的才干中，承认有一种特殊的（specialis）或独有的（peculiaris）上帝恩典（Dei gratia）。在所有这些恩赐的多样性中，我们看到了神圣形象（divine image）的遗存（remnants），人类正是借此区别于所有其他造物。
鉴于所有这些言论，从加尔文的其他作品中很容易增加和强化这些言论，指责这位改革家心胸狭隘和不宽容是非常不公平的。当然，加尔文本人是否拥有他所赞扬的所有这些艺术和科学的天赋和才能是另一个问题。但即使事实并非如此，即使他不具备路德所特有的对音乐和歌唱的热爱，这也并不损害他的声誉，因为不仅每个天才都有其局限性，而且改革家们本来就是并且必须是有信心的人，因为他们在这方面表现出色，值得我们尊敬和赞扬，不亚于艺术和科学的人。加尔文确实断言，自然人的美德，无论多么高尚，都不足以在上帝的审判台上获得正义，但这是由于他对道德法的威严和精神特征的深刻信念。除此之外，他比其他任何改革者都更慷慨地承认真理和善，无论它们在哪里。他纵观整个地球，到处都能找到神圣的善良、智慧和力量的证据。加尔文的目的论立场并没有使他的同情心变得狭隘，反而给他的思想打上了普世性的烙印。
这从他赋予基督徒的使命中同样清晰地表现出来。在这方面，加尔文也从上帝的意志出发。他对罗马天主教的观点提出了原则上与异教观念相同的反对意见：善行功德的教义是一种错觉；修道誓言是对基督教自由的侵犯；通过这种方法追求的完美是一种武断的理想，是由人类自己设定的。罗马天主教和异教都尽量减少人性的腐败，在善行问题上，都是从人的自由意志出发的。与此相反，加尔文坚持以下原则：nostri non sumus, Dei sumus（我们不是自己的，我们是神的）。基督徒的生活应该是持续不断的牺牲，对上帝的完美奉献，对上帝之名的服务，对他律法的服从，对上帝荣耀的追求。这种对上帝的全心奉献在世上主要具有自我否定和背负十字架的特征。异教对此一无所知；它只是规定了某些道德准则，并努力使人的生活服从于他的理性或意志或自然。但基督徒也将他的智力、意志和所有力量服从于上帝的律法。他不会听天由命，而是将自己献给天父，天父不像宣扬美德的哲学家，而是我们主耶稣基督的父亲。
结果，对于加尔文来说，顺从、谦卑、耐心、自我否定、背负十字架等被动美德占据了主导地位。和圣奥古斯丁一样，加尔文非常害怕骄傲，因为骄傲会使人将自己高举于上帝之上。他强烈强调人的无能和意志的束缚，目的不是要使人陷入绝望，而是为了使人摆脱昏睡，唤醒他对自己所缺乏的东西的渴望，使他放弃一切自夸和自力更生，把所有的信心都放在上帝身上。加尔文剥夺了人的一切，以便将一切归还给上帝。Quanto magis in te infirmus，tanto magis te suscipit Dominus；nostra humilitas ejus altitudo（你越是软弱，主就越接纳你，我们的谦卑就是他的高度；）。因此，Humilitas （谦卑）成为第一美德；它生长在拣选的根源上；上帝在现世生活中的所有逆境和苦难中不断教导我们这一点；它使我们第一次与上帝和我们的同胞建立了正确的关系。因为信心使我们甘于接受这一事实：今生对我们而言乃是一段充满危险与苦难的客旅之地（land of pilgrimage），并教导我们在万事上皆将自己交托于上帝的旨意：“主意既定，故我从之”（Dominus ita voluit, ergo ejus voluntatem sequamur）。它同样教导我们要爱邻舍，宝贵赐予邻舍的各种恩赐，并为了邻舍的益处而使用我们自己的恩赐。
然而，如果认为根据加尔文的说法，基督徒的生活仅限于实践被动的美德，那就错了。确实，他经常说鄙视现在，思考未来的生活。但是，考虑到加尔文生活的时代，宗教改革在几乎所有国家都遭受的迫害和压迫，宗教改革者本人不得不忍受的身体和精神上的痛苦，考虑到所有这些，我们就不会惊讶于他首先劝告信徒要谦卑和顺从，要有耐心和服从，要自我否定和背负十字架。基督教会一直如此，可以追溯到耶稣和使徒们的教导。如果我们倾向于指责加尔文、其他改革者和教会的殉道者，指责他们信仰的片面性，那么这对我们精神生活的深度和强度来说并不是一件好事。相反，我们应该钦佩的是，在这样的环境中，他们仍然在很大程度上关注基督徒的积极使命。至少在加尔文身上，这种被批评的态度的反面是存在的。它并非只是作为他伦理学的附录偶然出现的；它是他自己最独特的原则的结果；它的根源又在于他对上帝旨意的理解。
众所周知，我们应该感谢路德将人类的自然使命恢复到光荣的地位。然而，加尔文把他的前辈所阐明的这一原则发挥到了极致。他从上帝旨意的角度看待整个生活，并将其完全置于神圣律法的约束之下。改革者们普遍认为，基督教的完美必须实现，而不是高于或超越，而是在上帝在地球上赋予我们的使命范围内。完美既不在于遵守任意的人类或教会诫命，也不在于执行各种非凡的活动。它在于忠实地履行上帝赋予每个人在生活中的日常职责。但是，加尔文比路德更强烈地强调了这样一种观点：生命本身从长远和深度上来说，都必须是对上帝的一种服务。对他来说，生命具有宗教性质，被纳入上帝之国，成为上帝之国的一部分。或者，正如加尔文自己反复阐述的那样：基督徒的生活是随时随地在上帝面前的生活，是行在祂面前的——coram ipso ambulare，ac si essemus sub ejus oculis（走在他面前，就好像我们在他的眼前一样）。
因此，当加尔文说要鄙视现在的生活时，他的意思与中世纪伦理学的意思大不相同。他的意思并不是说应该逃避、压制或残害生活，而是想传达这样一种观点：基督徒不应该把心放在这种虚荣、短暂的生活上，而应该把一切都当作没有拥有过，只相信上帝。但生活本身就是上帝的恩赐，包含许多神圣的恩惠。对于信徒来说，生活是为他们准备天国救赎的一种手段。我们只应该憎恨生活，因为这种憎恨是令人厌恶的，这种憎恨不应该与生活本身有关。相反，上帝赋予我们的这种生活和使命是我们无权放弃的一部分，但只要上帝不亲自拯救我们，我们就必须忠实地守护它，不要抱怨和不耐烦。因此，将生命视为上帝的使命——这是首要原则，是所有道德行为的基础；它赋予我们生命的统一性，赋予其所有部分的对称性；它为每个人分配了各自的位置和任务，并提供了宝贵的安慰，即“quod nullum erit tam sordidum ac vile opus，quod non coram Deo resplendeat et pretiosissimum habeatur”（没有什么工作如此肮脏卑鄙，不能在上帝面前闪耀，并被认为是最宝贵的）。
因此，加尔文认为整个生命都沉浸在神圣荣耀的光芒中。正如在所有自然界中，没有一个生物不反映神圣的完美，因此在丰富的人类世界中，没有一个职业如此简单，没有一个劳动如此卑微，以至于不充满神圣的光辉，并服从于上帝之名的荣耀。加尔文将这一观点应用到更广泛的领域。生命中的所有财产都以同样的方式从禁欲主义道德主义抛弃它们的耻辱中解救出来。可以肯定的是，他反对在使用这些财产时玷污良心，并坚持认为基督徒应该受到 praesentis vitae contemptu et immortalitatis thoughtse（蔑视现世，思考永生）的驱使。但他同样强调，所有这些财产都是上帝的恩赐，不仅是为了满足我们的需要，也是为了我们的享受和喜悦。当上帝用树木、植物和鲜花装饰大地时，当他使葡萄藤生长，使人的心欢喜时，当他允许人类从地里挖出在阳光下闪闪发光的贵金属和宝石时，所有这些都证明了上帝并不想将地上的产业世俗财产的使用限制在满足我们的绝对需要上，而是将它们赐予人类，以享受生活。繁荣、富足和奢侈也是上帝的恩赐，要心存感激和节制地享受。加尔文不想用严格的规则来约束良心，而是希望良心能够自由地通过圣经为此目的而制定的一般原则来自我调节。
必须承认，日内瓦的改革者在实践中并不总是始终如一地遵守这条黄金法则。他没有给个人自由留出空间，而是努力将整个生活范围置于明确的规则之下。宗教法庭的任务是监督主的纯洁之神，必须对每句不当的话语和每一种错误的行为进行审查；它必须监督正统教义和教堂出席情况，警惕罗马习俗和世俗娱乐，监督家庭生活和儿童教育；它必须密切关注商店里的商人、工作室里的工匠、市场上的商人，并使整个生活领域受到最严格的纪律约束。加尔文的著作中甚至还包含消防部门和夜班、市场设施和街道清洁、贸易和工业、诉讼和司法管理等规定。鉴于日内瓦实施这些措施的实际情况，我们可以证明这些措施是合理的。但没有人可以否认，加尔文在建立这种道德警察方面走得太远了，他引入了一种制度，尽管这种制度对于那个时代可能是必要的，而且产生了极好的效果，但它并不适合其他时代和不同的条件。
但是对加尔文做法的批评丝毫没有减损他所宣扬的原则的光荣。他效仿茨温利所倡导的不仅仅是宗教和教会改革，而且是涵盖整个生活的道德改革。茨温利和加尔文不仅反对罗马教会的犹太教自以为是，而且以同样的力度抨击一切异教徒的放纵。两人都希望民族生活在各个方面都受到神圣话语原则的启发和指导。两人都是由他们的神学原则引导出这种观点；他们的所有思想和活动都以上帝为出发点，一生与上帝同行，把他们的一切都献给上帝。在一切背后都隐藏着上帝主权的意志。福音向我们揭示了这种意志的内容和核心；从中我们知道，上帝是一位仁慈和宽容的父亲，尽管遭到一切反对，他仍向自己提出了拯救教会、救赎世界、赞美他的完美。但上帝的意志并不是一个无能的愿望，而是无所不能的能量。它在选民的信心中实现；真正的信心是上帝在人灵魂中工作的体验，因此，它提供了不可动摇的保证、不可动摇的信心，以及通过与上帝的交流克服一切痛苦和危险的力量。通过这种仁慈和全能的上帝意志，只有在福音中才为人所知，只有在信心中才能体验到，然而，它并不是孤立的，而是被同样意志在整个世界中的运作所包围、支持和加强。特殊的恩典被普遍的恩典所包围；我们信心中的使命与我们在地上的呼召中呈现给我们的使命相联系；通过这种信心，我们在信心中得到的启示将拣选的力量传递给我们的整个生命；创造和再生的上帝是唯一的。因此，信徒不能满足于他的信心，而必须把它作为他登上拣选之源并努力征服整个世界的有利位置。
历史已经证明，只要拣选的信念是真诚的，即由衷的信心信念，就不会产生粗心或无神论的人。特别是正如加尔文所发展和宣称的那样，这是一个从根本上消除罗马所有错误的原则。而在罗马，特殊启示主要包括某些奥秘的披露，而在加尔文，它的内容是上帝仁慈的父性意志通过启示之言实现自己。在罗马，信心只不过是一种智力上的认同，根据功绩一致的原则为人类准备恩典；加尔文认为信心就是接受恩典本身，体验上帝的力量，对上帝毫不怀疑，其本质是宗教性的。在罗马，恩典主要用来加强人的意志，使人有资格履行教会规定的各种功德善举；在加尔文看来，通过信心获得的恩典将人提升到神圣意志的器官的地位，并使他在上帝面前按照这种意志行事，为神圣的荣耀而行。路德和茨温格利发起的宗教改革，由加尔文加强和贯彻，结束了罗马的超自然主义、二元论和禁欲主义。神圣意志创造了世界，在罪恶状态下通过普通恩典保护世界，并通过特殊恩典使自己成为仁慈和仁慈的父亲的意志，旨在拯救世界，并通过其全能的能量实现这一拯救。由于加尔文将整个生命置于神的意志的控制之下，他的伦理学有可能落入两种精确的规定，即严谨主义和清教主义；但原则上，他的伦理学与所有禁欲主义截然相反，它的范围是天主教的和普遍的。
为了用一个引人注目的例子来证明这一点，我们可以注意到这样一个事实：中世纪伦理学一贯反对高利贷原则，理由是高利贷是圣经所禁止的，而且与货币的非生产性性质相悖。因此，它蔑视贸易和商业。路德、梅兰希顿、茨温利和伊拉斯谟都坚持这种观点，但加尔文在面对这个重要问题时，在一篇经典文献中阐述了可以肯定合理利息既不与圣经冲突也不与货币性质冲突的理由。他考虑到了商业运作所遵循的生活法则，并宣称只有商业的罪恶才值得厌恶，而商业本身则被视为一种令上帝喜悦并对社会有益的职业。这仅仅说明了加尔文习惯性地从哪个角度看待生活问题。他发现上帝的旨意不仅在圣经中，而且在世界上也得到启示，他追溯了这种联系，并试图恢复它们之间的和谐。在神圣话语的指导下，他处处区分了上帝的制度和人类的腐败，然后寻求建立和恢复与神圣本质和法律相一致的一切。没有任何东西本身是不洁净的；世界的每个部分和生活中的每种职业都是神圣完美的启示，因此即使是最卑微的日工也能履行神圣的使命。这是加尔文教义中的民主元素：上帝不会接受任何人；所有人在上帝面前都是平等的；即使是最卑微、最卑贱的工人，如果他是一个信徒，也会在上帝的王国中占有一席之地，并在上帝面前与上帝同工。但是——这是民主观点的贵族反面——每个生物和每个职业都有其独特的性质：教会和国家、家庭和社会、农业和商业、艺术和科学都是上帝的制度和恩赐，但每个事物本身都是神圣意志的特殊启示，因此具有其自身的性质。整个世界的统一性和多样性都指向上帝至高无上、全能、仁慈和仁慈的旨意。
加尔文本着这种精神在日内瓦工作。但他的活动并不局限于一个城市的领土。日内瓦对加尔文来说只是一个中心，他从这里审视所有国家的宗教改革领域。当他唯一的孩子因死亡而离他而去时，他安慰自己，上帝赐予了他无数的孩子。事实确实如此。通过广泛的通信，他与宗教改革工作的同事保持联系；所有问题都转交给他；他是这场伟大运动所有领导人的顾问；他教导了数百人，并以他的精神训练他们。来自四面八方的难民来到日内瓦，这座对抗罗马的堡垒，寻求保护和支持，后来带着新的勇气回到自己的祖国。因此，加尔文在许多国家创造了一个由各个阶层、贵族和普通公民、城镇居民和乡村居民组成的民族，但他们在神圣使命的意识上是一致的。在这种意识下，他们开始与教会和国家的暴政作斗争，并在这场斗争中获得了我们今天仍然拥有的自由和权利。加尔文本人站在这场战斗的最前线。他的生活和教义是一体的。他将自己的身体献上，作为活生生的神圣牺牲，通过耶稣基督取悦上帝。这就是他合理的服务。Cor Deo mactatum offero（我将我的心献给上帝）。
文章来源：Monergism.com 文中标题为基督教教育网译者所加
- “Anima naturaliter Christiana”是德尔图良创造的一个短语，意为“天生的基督徒灵魂”，意思是每个人，即使不是正式的基督徒，都由于其固有的天性而拥有认识和联系上帝的先天能力，这种天性倾向于基督教信仰；本质上，人类的灵魂天生倾向于基督教。 ↩︎
- 1537 年，马丁·路德写信给卡皮托：“nullum agnosco meum justum librum nisi forte de libero arbitrio et catechismum”。这句话的意思是“除了自由意志和教义问答之外，我不承认我的任何正义之书”。路德的声明表明，他在加尔文之前就信奉预定论。路德和茨温利都强调唯信称义，并拒绝天主教的炼狱、教皇权威和变体论等教义。 ↩︎
