加尔文主义与科学｜凯波尔-加尔文主义讲座(6-4)

Lectures on Calvinism at Princeton University, October 10, 1898: The Stone Lectures 英文原稿PDF下载

亚伯拉罕 凯波尔 Abraham Kuyper 1837-1920 第四讲 加尔文主义与科学 基督教教育网站翻译

在我的第四讲中，请允许我提请大家注意加尔文主义与科学之间的联系。当然，我并不是为了在一次演讲中详尽阐述如此重要的主题。我只提出四点供大家深入思考：第一，加尔文主义培养了（fostered）且只能培养出（could not but foster）对科学的热爱；第二，它恢复了科学自己的领域；第三，它使科学摆脱了非自然的束缚；第四，它以何种方式寻求并找到了解决不可避免的科学冲突（scientific conflict）的方法。

加尔文主义培养了对科学的热爱

首先，加尔文主义中隐藏着一种驱动、一种倾向、一种激励，即科学研究。事实上，科学是由它培养起来的，它的原则要求科学精神。在我们更全面地讨论加尔文主义本身对科学研究的激励之前，加尔文主义历史上的一页辉煌的历史就足以证明这一事实。我所提到的加尔文主义历史，或者更确切地说是人类历史上无与伦比的美丽，是三百多年前的莱顿围城战¹。莱顿围城战实际上是阿尔瓦（Alva）和威廉王子（Prince William）之间关于世界历史未来进程的战争；结果是阿尔瓦最终不得不撤退，而威廉（William the Silent）得以在欧洲展开自由的旗帜。莱顿几乎完全由其自己的公民保卫，与当时被视为世界上最精锐的军队中最优秀的部队展开了对决。围城开始三个月后，粮食供应耗尽。可怕的饥荒开始肆虐。看似注定要灭亡的公民得设法以狗和老鼠为生。这场黑色饥荒之后不久，黑死病瘟疫又夺走了三分之一的居民的生命。西班牙人向垂死的人民提供和平与赦免；但莱顿记得敌人对待纳尔登（Naarden）²和哈勒姆（Haarlem）³的不忠行为，因此大胆而自豪地回答道：如果有必要，我们准备用左臂来抵抗你，哦，暴君，我们准备用右臂来保卫我们的妻子、我们的自由和我们的宗教。就这样他们坚持了下来。他们耐心地等待奥兰治亲王（the Prince of Orange）的到来来解除围困……但是……亲王不得不等待上帝。荷兰省的堤坝被冲破；莱顿周围的国家被洪水淹没；一支舰队准备赶赴莱顿救援；但风把水吹了回去，阻止舰队通过浅水池。上帝对他的人民进行了严厉的考验。然而，最终，在十月一日，风向西转，海水上涨，舰队得以抵达被围困的城市。西班牙人匆忙逃走，以躲避上涨的潮水。十月三日，舰队进入莱顿港，围困解除，荷兰和欧洲得救了。几乎饿死的居民几乎无法拖着身体前行，但所有人都一瘸一拐地走到祷告室。所有人都跪下，感谢上帝。但当他们试图用赞美诗表达他们的感激之情时，他们几乎发不出声音，因为他们已经没有力气了，他们的歌声在感激的抽泣和哭泣中消失了。

看看我所说的自由历史上用鲜血书写的光辉一页，如果你现在问我，这与科学有什么关系，请看这里的答案：为了表彰这种爱国勇气，荷兰各州并没有向莱顿授予一些骑士勋章、黄金或荣誉，而是授予了一所科学学院——莱顿大学，它享誉全球。德国人对自己的科学荣耀感到无比自豪，然而尼布尔（Niebuhr）也证实，“莱顿大学的参议院是最令人难忘的科学殿堂。”最有能力的学者被吸引到这些捐赠充足的座位上。斯卡利杰（Scaliger）乘坐战舰从法国运来。萨尔马修斯（Salmasius）在整个舰队的护送下来到莱顿。为什么我要给你们一长串科学王子、学术巨人的名字，他们让莱顿充满了他们的名声，或者告诉你们这种对科学的热爱是如何从莱顿传遍整个国家的？你们知道利普西人（Lipsii）、赫姆斯特胡森人（Hemsterhuizen）和布尔哈夫人（Boerhaves）。⁴你们知道望远镜、显微镜和温度计都是在荷兰发明的；⁵因此，名副其实的经验科学成为可能。不可否认的事实是，加尔文主义的荷兰热爱科学并加以培育。但最明显、最令人信服的证据无疑是莱顿大学的建立。在世界历史进程因你们的英雄主义而发生可怕的斗争时，你们却获得了科学大学的最高奖励，这是可以想象的在一个以热爱科学为生活原则的民族中。

现在我要谈谈这个原则本身。因为仅仅了解这个事实是不够的，我还必须向你们展示为什么加尔文主义不能不培养对科学的热爱。当我指出加尔文主义的预定论教义是当时培养更高意义上的科学的最强烈动机时，不要觉得奇怪。但为了避免误解，让我首先解释一下这里“科学”一词的含义。

我说人类科学是作为一个整体而言的，而不是你们所谓的“科学”，或者法国人的“精确科学”。我尤其否认单纯的经验主义本身是完美的科学，即使是最细微的微观、最远的望远镜研究也不过是强化的眼睛感知。当你在经验主义所感知的特定现象中发现普遍规律，从而得出支配整个现象群落的思想时（the whole constellation of phenomena），这就变成了科学。⁶特别的科学就是这样产生的；但即使在其中，人类的思想也无法满足（acquiesce）。几门科学的主题必须归入一个范畴，并通过理论或假设置于一个原则的支配之下，最后，系统论作为科学的女王从她的帐篷中走出来，将所有不同的结果编织成一个有机整体。确实，我知道，杜波依斯·雷蒙德（Dubois Raymond）的无知论（Ignorabimus）一词已被许多人用来使人们对最高意义上的科学的渴望似乎永远无法得到满足。而不可知论（Agnosticism）则成为生命深渊的背景幕布，被一项对几门科学现象的研究所支持；但不久前，人类思想开始对这种精神破坏行为进行报复。关于一切存在事物的起源、相互联系和终点的问题无法被压制；进化论以（拉丁语：我来，我看见，我战胜 veni, vidi, vici）的口号迅速占领了所有与上帝之言相悖的圈子，尤其是在我们的自然学家中，这充分证明了我们多么需要统一的观点。

那么，我们如何证明，对科学的热爱，即对整个宇宙认知的统一，是通过我们对加尔文主义所相信的上帝预定（predestination）而得到有效保障的呢？如果你想理解这一点，你必须从预定论回到上帝的普遍旨意，这不是一个可选事项，这是必须做的。对预定论的信仰不外乎是将上帝的旨意渗透到你自己的个人生活中；或者，如果你愿意这么说的话，将上帝旨意的主权（the sovereignty of God’s decreeing）运用到你自己的生活中的个人英雄主义。这意味着我们不满足于仅仅口头上的表白，而是我们愿意坚持我们对今生和来生的告白。它证明了我们在表达上帝旨意的统一性（the unity of God’s Will）和他行动的确定性（the certainty
of His operations）时是诚实的、坚定不移的、坚定的。这是一项非常勇敢的行为，因为它让你被怀疑是个高姿态而已。但是，如果你现在继续讨论上帝的旨意，上帝的预定除了确定万物的存在和进程，即整个宇宙，不是任性和偶然性的玩物，而是遵守法律和秩序，存在着坚定的意志，在自然界和历史中实现它的设计之外，还有什么意义呢？现在你不同意我的观点吗？这迫使我们接受一个不可分割的、全面的统一的概念，接受一个万物受其支配的原则？它迫使我们认识到某种普遍的、隐藏的、但在特殊的东西中表达出来的东西。是的，它迫使我们承认，必须有：稳定性（stability）和规律性（regularity）统治一切。因此，你认识到，宇宙不是一堆松散地堆砌在一起的石头，相反，它呈现给我们的印象是一座以严格一致的风格建造的纪念性建筑。如果你放弃这个观点，那么在任何时候，你都不会确定：会发生什么，事情会如何发展，每天早上和晚上会为你、你的家人、你的国家、整个世界准备什么。那么，人类反复无常的意志就是主要关注点。每个人都可以以某种方式选择和行动，但也有可能他做完全相反的事情。如果是这样，你就什么都指望不了了。没有彼此联系，没有发展，没有连续性；有个流水账但没有历史。现在告诉我，在这种情况下，科学会变成什么样子？你也许还会谈论自然研究，但人类生命的研究已经变得模糊和不确定。那时，历史只能确定赤裸裸的事实，而没有相互联系和计划，历史会消亡。

我现在不想讨论人的自由意志。我们没有时间讨论。但事实是，我们这个时代科学的更彻底发展几乎一致地决定支持加尔文主义，因为加尔文主义宣称上帝典章的统一性和稳定性，这与阿米尼乌斯主义（Arminians 或译：亚米念主义）所偏爱的肤浅性和松散性之间的对立。伟大的现代哲学家的体系几乎一致支持统一性和稳定性。巴克尔（Buckle）的《英国文明史》（the Civilization in England）成功地以惊人的、几乎数学化的论证力证明了人类生活中事物的牢固秩序。龙勃罗梭（Lombroso）和他的整个犯罪学家学派（school of criminalists）在这方面都表明自己是沿着加尔文主义路线前进的。最新的假设是，控制着整个自然组织的遗传和变异法则在人类生命领域也不例外，这一假设已被所有进化论者视为“共同信条”。虽然我目前不对这些哲学体系或自然主义假设提出任何批评，但它们至少非常清楚地证明了，我们这个时代的整个科学发展都假定宇宙不会成为巧合这个怪胎（the freaks of chance）的牺牲品，而是根据一个稳固的次序（order），朝向一个固定的计划（plan），从一个原则（principle）存在和发展。显然，这一主张与阿民念主义截然相反，与加尔文主义的信仰完全一致，即上帝有一个至高无上的意志，是所有现存事物的起因，使它们服从固定的典章，并引导它们朝着预先设定的计划前进。加尔文主义者从来不会认为，宇宙的概念在于一些松散结合的、上帝所颁布的典章的集合；他们始终认为，万有形成了一个关于创造和历史的有机计划。加尔文主义者将上帝的典章视为自然法则的基础和起源，同样，他也在其中找到了每一条道德和属灵法则的坚实基础和起源；自然法则和属灵法则共同形成一个更高的秩序，它按照上帝的命令而存在，上帝的旨意将在他的永恒、包罗万象的计划中得以实现。

在这种统一、稳定和秩序中的信念，对于个人称为预定（predestination），对于全部宇宙则称为上帝的旨意（the counsel of God’s decree），都不能不以响亮的声音唤醒人们，并大力培养人们对科学的热爱。如果没有对这种统一、稳定和秩序的深刻信念，科学就无法超越单纯的猜测，只有当人们相信宇宙的有机相互联系时，科学才有可能从对特殊现象的经验研究上升到普遍现象，从普遍现象上升到统治它的规律，从规律上升到统领一切的原则。只有在这种假设下，所有高等科学的绝对不可或缺的数据才唾手可得。请记住，在加尔文主义为自己开辟人生道路的那些日子里，摇摇欲坠的半伯拉纠主义（semipelagianism）已经削弱了这种统一、稳定和秩序的信念，以至于托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）也失去了很大的影响力。而苏格兰主义者（Scotists）、神秘主义（Mystics）者和伊壁鸠鲁主义者（Epicureans）则竞相剥夺人类思想的稳定方向。有谁不知道新生的加尔文主义产生了进行科学研究的全新动力呢？加尔文主义一举将混乱变为秩序，将危险的精神放纵置于纪律之下，结束了在两种或多种观点之间犹豫不决的局面，它向我们展现的不是起伏的薄雾，而是一条湍急的山间溪流，穿过一条井然有序的河床，流向等待着它的海洋。加尔文主义因坚持上帝旨意而经历了许多激烈的斗争。它一次又一次似乎濒临毁灭的边缘。加尔文主义因此而受到辱骂和诽谤，当它拒绝将我们的罪行排除在上帝的计划之外时，因为没有它，世界秩序的计划将再次支离破碎，我们的对手毫不畏惧地指责我们把上帝当成罪恶的始作俑者。他们不知道自己做了什么。无论好坏，加尔文主义都坚定地坚持自己的信仰。它不允许自己因嘲笑和蔑视而失去坚定的信念，即我们的整个生活必须受到上帝亲自建立的统一、坚实和秩序的支配。这解释了它需要洞察力的统一、知识的坚定、世界观的秩序，这些都需要在我们中间培养。即使在广大普通民众中也是如此，这种明显的需求是人们渴望知识的原因，在那个时代，没有哪个地方比加尔文主义国家更能满足人们的这种渴望。这解释了为什么在当时的著作中，你会看到如此坚定的决心、如此强大的思想力量和如此全面的人生观。我甚至敢说，在那个世纪的贵族妇女的回忆录和文盲的信件中，世界观和人生观的统一是显而易见的，这给她们的整个存在都打上了科学的烙印。与此密切相关的是，她们从不赞成所谓的意志至上。他们在实际生活中要求清醒的良知，在这种意识中，领导权不能被托付给幽默或突发奇想、幻想或随机，而只能被托付给最高原则的威严，在那里他们找到了他们存在的解释，并将他们的一生奉献给它。

加尔文主义恢复了科学的领域

现在我先说完第一点，即加尔文主义培养了对科学的热爱，然后继续说第二点，即加尔文主义恢复了科学的领域。我的意思是说，宇宙科学起源于希腊罗马世界；在中世纪，宇宙消失在地平线后面，把所有人的注意力吸引到未来生活的遥远景象上，正是加尔文主义在不忽视精神的情况下，导致了宇宙科学的复兴。如果我们被迫在希腊美好的宇宙趣味（对永恒事物视而不见）和中世纪（对宇宙事物视而不见但对基督充满神秘的爱）之间做出选择，那么上帝的儿女在临终时肯定会向克莱尔沃的伯纳德（Bernard of Clairvaux）和托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）伸出援手，而不是向赫拉克利特（Heraclitus）和亚里士多德（Aristotle）伸出援手。朝圣者在世间游荡，不关心世界的存亡和命运，在我们看来，他是一个比希腊世俗之人更理想的人物。希腊世俗之人通过崇拜维纳斯或巴克斯来寻求宗教，通过崇拜英雄来自鸣得意，通过崇拜妓女来贬低自己作为人的荣誉，最后在鸡奸中堕落得比野兽还低。因此，请大家完全理解，我绝不会以任何方式高估古典世界，从而贬低中世纪阴霾中闪耀的天堂光辉。但尽管如此，我仍断言并坚持认为，亚里士多德一人对宇宙的了解比所有教父加起来还要多；在伊斯兰教的统治下，宇宙科学比欧洲的大教堂和修道院学校更繁荣；亚里士多德著作的恢复是重新进行研究的第一个动力，尽管这种研究有些不足；只有加尔文主义，凭借其主导原则，不断敦促我们从十字架回到创世，凭借其普遍恩典的教义，重新向科学揭示了广阔的宇宙领域，现在宇宙被公义的太阳照亮，圣经证明在他身上隐藏着智慧和知识的一切宝藏。那么让我们停下来，首先考虑加尔文主义的一般原则，然后再考虑“普遍恩典”的教义。

所有人都同意基督教本质上是救赎论的（soteriological）。“我必须做什么才能得救？”在所有时代，这仍然是焦虑的探究者的问题，首先必须给出答案。对于那些拒绝从永恒的角度看待时间，习惯于认为这个地球与来世没有有机和道德联系的人来说，这个问题是难以理解的。但是，当然，无论在哪里出现两个元素，就像在这种情况下的罪人和圣人、世俗和永恒、世俗和天上的生活，总是存在着忽视它们之间的相互联系，以及因错误或片面性而歪曲两者的危险。必须承认，基督教世界并没有摆脱这个错误。二分法（dualistic）的重生观念是自然生命和恩典生命断裂的原因。由于它过于专注于天上的事物，它忽视了对上帝创造的世界给予应有的关注。由于它对永恒事物的专一热爱，它在履行其世俗职责方面落后了。它忽视了对身体的照顾，因为它过于专注于灵魂。随着时间的推移，这种片面的、不和谐的观念导致不止一个教派只对基督进行神秘崇拜，而将全能的父神、天地的创造者排除在外。基督被认为是救主，他的宇宙意义被忽视了。

然而，这种二分法绝不是圣经所认可的。当约翰描述救主时，他首先告诉我们基督是永恒的道，万物藉他而造，人的生命在他里面⁷。保罗也见证万物都是藉着基督而造，并藉着他而存在⁸；此外，救赎工作的目的不仅限于拯救个别的罪人，还延伸到救赎世界，以及在基督作为其原始元首的领导下，天上地下万物的有机重聚。基督本人不仅谈到地球的复兴（regeneration），还谈到宇宙的复兴（马太福音 19:28）⁹。保罗宣称：一切受造之物都叹息¹⁰，等候神儿女的荣耀迸发。¹¹当拔摩岛（Patmos）上的约翰聆听基路伯和救赎者的赞美诗时，所有的荣耀、赞美和感谢都归于“创造天地”的神。 ¹²《启示录》回到了创世记 1:1 的起点——“起初，神创造天地。”与此相符的是，圣经预示的未来的最终结果不仅仅是得救灵魂的属灵存在，而且是整个宇宙的复兴，那时上帝将在更新的天堂和更新的地球上成为万物之主。现在，加尔文再次领悟了福音的这种广泛、可理解的宇宙意义，他的领悟不是二分（dialectic）的结果，而是上帝威严的深刻印象，这种威严塑造了他的个人生活。

当然，我们的救赎意义重大，但它无法与我们上帝荣耀的更大份量相比。上帝在他奇妙的创造中展现了他的威严。这个创造是他的杰作，被罪恶所玷污，道路被开辟出来。确实，在它的恢复中会有更辉煌的启示，但恢复是并且永远是对最初创造的救赎，是我们上帝原始手工艺品的神义论（theodicy）¹³。基督的中保职分（mediatorship of Christ）是且永远是人类的舌头和天使的声音的伟大赞美诗的担当，但即使是这种中保，其最终目的也是父的荣耀；无论基督王国的辉煌多么宏伟，他最终都会把它交给上帝和父。他仍然是我们在父面前的辩护人（Advocate），但他为我们祈祷的停止时刻即将到来，因为那一天我们会知道父爱我们。因此，加尔文主义一劳永逸地结束了对世界的蔑视、对世俗事物的忽视和对宇宙事物的低估。宇宙生命重新获得其价值，并非以牺牲永恒事物为代价，而是凭借其作为上帝之手和上帝属性的启示的能力。

两个事实足以让您对此印象深刻。在曾经摧毁米兰的可怕瘟疫期间，红衣主教博罗梅奥（Cardinal Borromeo）¹⁴的英雄之爱在他为垂死之人服务时表现出的勇气中熠熠生辉；但在16世纪折磨日内瓦的瘟疫期间，加尔文的行动更好、更明智，因为他不仅不断照顾病人的属灵需求，而且同时引入了迄今为止无与伦比的卫生措施，从而遏制了瘟疫的肆虐。

我提请您注意的第二个事实同样引人注目。阿姆斯特丹的加尔文派传教士彼得·普兰修斯（Peter Plancius）¹⁵是一位雄辩的布道者，一位无可匹敌的牧师，他献身于他的工作，是他那个时代教会斗争的先驱，但同时，由于他广博的地理知识，他也是船主和船长的神谕（oracle）¹⁶。在他看来，对地球经纬线的研究与对基督之爱的长度和宽度的研究是一体的。他认为自己置身于上帝的两项工作中，一项是创造，另一项是基督，在这两件事中，他崇拜全能上帝的威严，这使他的灵魂狂喜。从这个角度来看，值得注意的是，我们最好的加尔文主义信条谈到了我们认识上帝的两种方式，即圣经和自然¹⁷。更令人惊奇的是，加尔文并不像许多神学家那样简单地将自然视为附属品，而是习惯于将《圣经》比作一副眼镜（spectacles），使我们能够再次解读上帝之手在自然之书中写下的神圣思想，而这本书因诅咒而泯灭（obliterated）了。这样，那些专注于自然的人正在浪费自己的能力去追求虚荣和无聊的事情，不再有可怕的后果。

相反，人们认为，为了上帝的缘故，我们的注意力不能从自然和创造的生命中抽离出来；对身体的研究重新获得了与灵魂研究并驾齐驱的荣誉地位；人类在地球上的社会组织再次被视为人类科学的一个值得研究的对象，就像天堂中完美圣徒的聚会一样。这也解释了加尔文主义和人文主义之间存在的密切关系。就人文主义试图用今生取代永恒而言，每个加尔文主义者都反对人文主义者。但就人文主义者呼吁对世俗生活的适当承认而满足，加尔文主义者是他的盟友。

现在我继续考虑“普遍恩典”的教义，这是刚刚呈现给你的一般原则的自然结果，但在其对罪恶的特殊应用上，被理解为我们本性的腐败。罪在我们面前摆出了一个谜，它本身是无法解决的。如果你认为罪是一种致命的毒药，是对上帝的敌意，会导致永恒的谴责，如果你认为罪人“完全不能行善，容易作恶”，因此只有上帝通过重生改变他的心，他才能得救，那么似乎所有不信者和未重生的人都应该是邪恶和令人厌恶的人。但这远不是我们在现实生活中的经历。相反，不信的世界在许多方面都表现出色。古老的异教文明给我们留下了宝贵的宝藏。你会如饥似渴地读下去柏拉图的著作。西塞罗用他高尚的语调吸引你、引导你，激起你心中的圣洁情感。如果你考虑一下你自己的环境，你所听到的，以及你从那些自称是异教徒的人的研究和文学作品中获得的东西，有多少东西吸引着你，有多少东西让你同情和钦佩。不信者的言行不仅激发了你的天赋或才华，而且往往是他们性格的美、他们的热情、他们的奉献、他们的爱、他们的坦率、他们的忠诚和他们的诚实。是的，我们可能不会对此保持沉默，你常常会希望某些信徒能有更多的这种吸引力，我们当中谁没有因为面对所谓的“异教徒的美德”而偶尔脸红呢？

因此，事实上，你关于罪导致完全堕落的教义并不总是与你的生活经历相符。然而，如果你现在朝相反的方向前进，从这些实验事实出发，你一定不要忘记，你的整个基督教信仰都将失败，因为那样你认为人性是善良和纯洁的；犯罪恶棍必须被同情为道德上的疯子；为了光荣地生活，重生是完全多余的；你对更高恩典的想象似乎只不过是在玩弄一种药物，而这种药物往往被证明是完全无效的。确实，有些人通过将不信者的美德称为“光辉的恶习”（splendid vices）来摆脱这种尴尬的境地，另一方面，通过将信徒的罪归咎于老亚当，但你自己觉得这是一种缺乏诚意的托辞。

罗马试图在众所周知的纯自然学说中找到更好的出路。罗马天主教徒教导说，存在两个生活领域，一个是世俗生活，即人间生活，另一个是天上生活，高于人间生活；后者在神的眼中提供天上的享受。根据这一理论，亚当在这两个领域都得到了上帝的充分准备，上帝赋予他天性，让他可以适应普通的生活领域；上帝还赐予他超自然的原始正义，让他可以适应超自然的生活领域。这样，亚当既可以适应自然生活，又可以适应天上的生活。由于堕落，他失去了后者，而不是前者。他尘世生活的自然装备几乎没有受到损害。的确，人性被削弱了，但总体而言，它保持了完整性。亚当堕落后，他的自然天赋仍然保留着。这向他们解释了为什么堕落的人往往在自然的生活秩序中表现出色，而这实际上只是人类的本性。您会发现，这是一个试图将堕落的教义与我们周围的真实情况相协调的体系，整个罗马天主教都建立在这个非凡的人类学之上。这个体系只有两个缺陷，一方面，它缺乏圣经中对罪的深刻理解，另一方面，它的错误在于它导致的对人性的低估。这就是之前的讲座指出的狂欢节中的虚假二元论。在进入卡罗谷（the Caro vale）之前，人们再次充分享受了世界，但在狂欢节（Carnival）之后，为了拯救理想，人们会在短时间内将精神提升到更高的生活领域。因此，神职人员在独身生活中摆脱了世俗的束缚，地位高于俗人；而僧侣也放弃了世俗的财产，牺牲了自己的意志，从伦理角度考虑，地位高于神职人员。最后，最高达到完美境界的，是柱头人（the stylite）¹⁸，他登上柱子，与世间的一切断绝关系；或者是更加沉默的忏悔者（silent penitent），他把自己囚禁在地下洞穴中。横向看，如果我可以使用这种表达方式，同样的想法体现在神圣与世俗的分离中。教会不认可和不关心的一切都被视为低劣之物，洗礼中的驱魔告诉我们，这些低劣之物实际上就是不神圣的。现在，很明显，这种观点并没有吸引基督徒去研究世俗之物。只有与天上之物和谴责领域有关的研究才能吸引那些在这种旗帜下守护理想圣所的人。

加尔文主义原则上反对这种堕落人类道德状况的概念，一方面，加尔文主义以最绝对的意义来理解我们的罪的概念，另一方面，加尔文主义用普遍恩典的教义来解释堕落人类身上的善。根据加尔文主义的观点，罪是完全符合圣经的，如果罪不受约束、不受约束，任其发展，将立即导致人类生活的彻底堕落，这一点可以从洪水之前的日子里所看到的情况推断出来。但上帝阻止了罪的发展，以防止他的神圣作品被彻底毁灭，而这自然会随之而来。他通过他的普遍恩典干涉了个人的生活、整个人类的生活和自然本身的生活。然而，这种恩典并不能消灭罪恶的核心，也不能拯救永生，但它可以阻止罪恶的完全实现，就像人类的洞察力可以阻止野兽的狂暴一样。人类可以防止野兽造成伤害：第一，把它关在栅栏里；第二，他可以通过驯服它来使它服从自己的意志；第三，他可以通过驯化它使它变得有吸引力，例如，把原本野性的狗和猫变成家畜。同样，上帝通过他的“普遍恩典”抑制了人类身上罪恶的运作，部分是通过打破罪恶的力量，部分是通过驯服他的邪恶精神，部分是通过驯服他的国家或家庭。因此，普遍恩典导致了这样的结果：一个未重生的罪人可能会用许多可爱和充满活力的东西来迷住和吸引我们，就像我们的家畜一样，但这当然是按照人类的方式。然而，罪的本质依然恶毒无比。这在猫身上就可以看出来，猫被带回森林，经过两代后又恢复了以前的野性，而就在现在，亚美尼亚和古巴的人性也经历了类似的经历。读过圣巴塞洛缪（St. Bartholomew）大屠杀的人很容易将这些恐怖归咎于当时文化的低下状态，但看哪！我们十九世纪的亚美尼亚大屠杀已经超过了这些恐怖。读过西班牙人在十六世纪荷兰村庄和城市对手无寸铁的老人、妇女和儿童犯下的残酷罪行的描述，然后听到现在在古巴发生的事情的消息，不禁承认，十六世纪的耻辱在十九世纪重演了。当邪恶没有浮出水面，或者没有表现出其全部丑恶时，我们不是因为我们的本性没有那么腐败，而是因为上帝，他用他的“普遍恩典”阻止了火焰从冒烟的火焰中喷涌而出。如果你问，如何才能从被抑制的邪恶中产生出吸引你、让你高兴和感兴趣的东西，那就拿渡船来举例吧。这艘船被水流推着，水流会把它像箭一样迅速地冲下水流，把它毁掉；但是，通过拴在它身上的链条，这艘船安全地到达了对岸，被同样的力量推着向前，否则这种力量会把它摧毁。上帝就是这样抑制邪恶的，正是他从邪恶中带来了善；与此同时，我们加尔文主义者从不忘记指责我们的罪恶本性，但赞美和感谢上帝，使人们能够在一个秩序井然的社会中共同生活，并阻止我们犯下可怕的罪恶。此外，我们感谢他揭示了我们种族中隐藏的所有才能，通过有规律的过程发展了人类的历史，并通过同样的恩典为他在地球上的教会提供了立足之地。

然而，这种信仰告白将基督徒置于与生活完全不同的地位。因为在他看来，不仅教会，而且世界都属于上帝，他必须在两者中研究至高无上的建筑师和工匠的杰作。

一个寻求上帝的加尔文主义者，一刻也不会想到将自己局限于神学和沉思，而把其他科学，因为其性质较低，留在了不信者手中；相反，他把认识上帝视为自己的任务，他意识到自己被召唤用他所有的智力去理解地球上的事物和天上的事物；去揭示创造的秩序，以及他所崇拜的上帝的“普遍恩典”，在自然及其奇妙的性质中，在人类工业的生产中，在人类的生活中，在社会学中和在人类的历史中。因此，你可以看到这种“普遍恩典”的教义是如何突然消除世俗生活所受到的禁令的，即使冒着非常接近对这些世俗研究的片面热爱的反应的危险。现在人们明白了，这是上帝的“普遍恩典”。它在古希腊和古罗马产生了哲学之光的宝藏，并向我们揭示了艺术和正义的宝藏，激发了人们对古典研究的热爱，以便让我们重新领略如此辉煌的遗产的益处。人们没有清楚地看到，人类的历史与其说是残酷激情的格言式景象，不如说是一个以十字架为中心的连贯过程；在这个过程中，每个国家都有其特殊的任务，而对这一任务的了解可以成为每个民族的福祉之源。人们认为，政治科学和国民经济科学值得学者和思想家的认真关注。是的，人们直观地认为，无论是在我们周围的自然生活中，还是在人类生活中，没有什么不是值得研究的对象，这可能会为整个宇宙在其可见现象和不可见运作中的辉煌带来新的启示。如果从另一个角度来看，在这些方面深入科学知识的进步常常导致骄傲并使人心与上帝疏远，那么我们要感谢这一光荣的普遍恩典教条，在加尔文主义圈子里，最深刻的研究者从未停止承认自己在上帝面前是一个有罪的罪人。并将他对世间万物的出色理解归功于上帝的仁慈。

使科学获得自由

在证明加尔文主义培养了人们对科学的热爱并恢复了科学的领域之后，现在请允许我第三点展示它是如何推进其不可或缺的自由的。自由对于真正的科学就像我们呼吸的空气对于我们一样。这并不意味着科学在使用其自由时完全不受约束，不需要遵守任何法则。相反，一条鱼躺在干地上是完全自由的，即死亡和灭亡，而一条鱼，如果想真正自由地生存和繁衍，就必须完全被水包围，并由它的鳍引导。同样，每门科学都必须与其主题保持最密切的联系，并严格遵守其正确方法的要求；只有严格受这种双重约束的约束，科学才能自由发展。因为科学的自由不在于放荡或无法无天，而在于摆脱一切不自然的束缚，不自然的原因是这些束缚不是植根于其生命原则。现在，为了充分理解加尔文的立场，我们应该避免对中世纪大学生活的任何错误观念。当时国家的大学并不为人所知。大学是自由的法人团体，到目前为止，是美国大多数大学的原型。当时普遍的观点是，科学催生了一个respublica litterarum，即“博学之人的联邦”，它必须依靠自己的精神资本生存，否则就会因缺乏才能和精力而消亡。当时对科学自由的侵犯并非来自国家，而是来自完全不同的方面。几个世纪以来，人类生活中只存在两种主导力量，即教会和国家。这种人生观反映了肉体和灵魂的二分法。教会是灵魂，国家是肉体，第三种力量尚不为人所知。教会生活集中在教皇身上，而各国的政治生活则集中在皇帝身上，正是将这种二元论转化为更高层次的统一的努力，激起了贵族们为争夺皇室皇冠或教皇头冠的至高无上地位而展开的激烈斗争，正如霍亨斯陶芬家族（the Hohenstaufenthe）和圭尔夫家族（the Guelphs）之间的冲突所见。

然而，从那时起，由于文艺复兴，科学作为第三种力量，已经将自己推到了两者之间。在十三世纪过去之前，科学在兴起的大学生活中找到了自己的体现，并宣称自己独立于教皇和皇帝而存在。

唯一剩下的问题是，这种新力量是否也要建立一个等级制中心，以揭示自己是教皇和皇帝身边的第三大君主？

相反，大学的共和特征排除了一切君主制的愿望。但对于教皇和凯撒来说，他们已经将整个生活领域瓜分殆尽，他们怀疑地注视着第三个完全独立的权力的增长，并尝试一切办法让大学服从他们的统治，这也是同样自然的。如果当时所有现有的大学都采取坚定立场，这样的计划就永远不会成功。但正如自由团体中经常出现的情况一样，竞争诱使较弱者寻求外部支持，因此他们向梵蒂冈寻求帮助。这迫使较强的大学也纷纷效仿，很快，教皇的青睐就被普遍觊觎，以获得特殊特权。这就是根本的邪恶所在。科学以这种方式放弃了其独立性。人们忽视了，我们对所有科学所包含的宇宙的意识的接受和反思，形成了一个与教会完全不同的领域。现在，这种邪恶已被宗教改革所遏制，尤其是被加尔文主义所征服。形式上被征服，是因为教会本身已经抛弃了君主等级制度，在基督君主权威之下引入了共和和联邦组织，因此，对于我们的加尔文主义者来说，一个负责统治大学的精神教会领袖已不复存在。对于路德宗信徒来说，这样一个可见的领袖就是这片土地的统治者，他们尊称他为“第一任主教”；但对于加尔文主义国家来说并非如此，他们将教会和国家分开，将其视为两个不同的生活领域。在他们的体系中，博士文凭的意义可能并非来自公众舆论，也不是来自教皇的同意，也不是来自教会的法令，而仅仅是来自该机构的科学性质。

除此之外，还必须补充第二点。教会不顾教皇对大学的赞助，而是骚扰、指责和迫害创新者，因为他们表达的观点和发表的著作，从而对科学施加压力。罗马不仅在教会内反对正确的事情，而且在教会之外反对言论自由。只有真理，而不是错误，才有权在社会上传播，真理应该坚守自己的立场，不是通过诚实的冲突战胜错误，而是通过在正义的法庭上起诉它。这损害了科学的自由，因为它将教会管辖权无法解决的科学问题提交给民事法庭裁决。回避冲突的人保持沉默或屈服于环境；而那些更英勇地蔑视反对的人，则被剪掉翅膀；如果他仍然试图在被剪掉翅膀的情况下飞翔，他的脖子就会被扭断。出版了一本表达过于大胆观点的书的人会被视为罪犯，最终会受到宗教裁判所和绞刑架的审判。自由探究的权利尚不为人所知。

教会坚信，一切可知和值得知的事物都已经为人所知，而且已经为人所知，因此当时的教会不知道科学所面临的艰巨任务，因为科学刚刚从中世纪的沉睡中苏醒，也不知道“为生存而奋斗”是执行其任务必不可少的规则。

在科学的黎明，教会无法欢呼玫瑰色的清晨，预示着地平线上新太阳的升起，而是在它闪烁的光芒中看到了熊熊燃烧的火花，威胁着要点燃世界；因此，她认为自己有理由和义务扑灭这场大火，并在爆发的地方扑灭这些火焰。当我们将自己置于那个时代时，我们可以理解这种立场，但不能不坚决谴责其基本原则，因为如果全世界都坚持支持它，它就会将新生的科学扼杀在摇篮里。因此，荣耀归于加尔文主义，它首先放弃了这种有害的立场，并取得了有效的成果；在理论上，它发现了普遍恩典的领域，不久之后，在实践上，它为所有在其他地方陷入风暴的人提供了一个安全的港湾。确实，加尔文主义，正如在这种情况下经常发生的那样，并没有立即理解其反对派的全部意义，因为它一开始就把消除错误的责任留在了自己的法典中，然而，这种不可战胜的思想，注定会导致并随着时间的推移导致了言论自由，在教会必须退居特殊恩典领域，而不受其统治的则是“普遍恩典”的广阔而自由的领域这一原则中找到了绝对的表达。其结果是，刑法的惩罚逐渐减少为一纸空文，仅举一个例子，不得不离开罗马天主教法国的笛卡尔，在荷兰的加尔文主义者中找到了当然，在沃提乌斯（Voetius）那里，科学上出现了对手，但在共和国里，科学上却有了安全的退路。

对此，我必须补充一点，为了使科学繁荣，必须创造对科学的需求，为此，必须解放公众的思想。然而，只要教会把她的权力延伸到整个公共生活的戏剧中，奴役状态自然就会持续下去，因为生活的唯一目的就是获得天堂，享受教会认为与这一主要目的一致的尽可能多的世界。从这个角度来看，很难想象有人会愿意带着同情和研究者的爱来研究我们的地上的存在。所有人寻求的爱都是针对永生的，人们无法意识到，除了渴望永恒的救赎之外，基督教还必须通过神圣的使命在地球上完成一项与宇宙有关的伟大任务。这一新观念最初是由加尔文主义引入的，它从最绝对的意义上彻底根除了所有观念，即地上的生命注定要获得天堂的幸福。对于每一个真正的加尔文主义者来说，这种幸福源于重生，并由圣徒的坚忍所封存。以这种方式，“信仰的确定性”取代了赎罪券的交易，加尔文主义呼吁基督教回归创造秩序：“滋养地球，征服它，统治地球上的一切生物。”基督徒的生活作为朝圣之旅并没有改变，但加尔文主义者成为了朝圣者，在通往我们永恒家园的途中，他在地球上尚未完成一项重要的任务。宇宙，在自然王国的财富中，在人类面前、之下和之上展开。这整个无限的领域都必须耕耘。加尔文主义者以热情和精力投入到这项工作中。因为根据上帝的旨意，地球及其上的一切都必须服从于人类。因此，当时在我的祖国，农业和工业、商业和航海都空前繁荣。这种新生的民族生活唤醒了新的需求。为了征服地球，了解地球是必不可少的，了解它的海洋、它的性质以及这种性质的属性和规律。于是，人民自己，从一还不鼓励科学，却突然以一种新的、闪闪发光的能量将其付诸行动，激发它产生一种迄今为止完全未知的自由感。

科学原则冲突的解决之道

现在我要谈最后一点，即科学的解放必然会导致一些原则的尖锐冲突，而对于这种冲突，加尔文主义也提供了现成的解决方案。您知道我指的是哪种冲突。自由调查会导致冲突。一个人在生命地图上划出的线与他的邻居不同。结果就是学派和倾向的起源。乐观主义者和悲观主义者。康德学派和黑格尔学派。在法学家中，决定论者反对道德主义者。在医生中，顺势疗法者反对对抗疗法者。冥王星主义者和海王星主义者、达尔文主义者和反达尔文主义者在自然科学中相互竞争。威廉·范·洪堡（Wilhelm van Humboldt）、雅各布·格林（Jacob Grimm）和马克斯·穆勒（Max Mueller）在语言学领域形成了不同的学派。形式主义者（Formalists）和现实主义者（Realists）在语言学圣殿的古典墙内互相争吵。到处都是争论、冲突、斗争，有时激烈而尖锐，常常夹杂着个人的尖刻。然而，尽管原则分歧的能量是所有这些争论的根源，但这些次要冲突完全被主要冲突所掩盖，主要冲突在所有国家都最令人困惑，即那些坚持三位一体上帝和他的圣言的人与那些在自然神论（Deism）、泛神论（Pantheism）和自然主义（Naturalism）中寻求世界问题解决方案的人之间的强烈冲突。

请注意，我并不是在谈论信仰和科学之间的冲突。这种冲突并不存在。每一门科学在一定程度上都是从信仰开始的，相反，不导致科学的信仰是错误的信仰或迷信，而不是真实的、真正的信仰。每一门科学都要求我们对自我、对我们的自我意识有信心；要求我们对感官的精确运作有信心；要求我们对思维规律的正确性有信心；要求我们对特殊现象背后隐藏的普遍性有信心；要求我们对生活有信心；尤其要求我们对我们所遵循的原则有信心；这意味着，在富有成效的科学研究中，所有这些必不可少的公理，都不是靠证明而来的，而是在我们的判断中由我们的内在概念建立起来的，并由我们的自我意识赋予的。另一方面，每一种信仰本身都有一种表达的冲动。为了做到这一点，它需要语言、术语，表达这些词必须是思想的体现。这些思想必须不仅与自身相互联系，而且与我们的周围环境、时间和永恒相互联系，一旦信仰在我们的意识中闪耀，科学和论证的需要就诞生了。因此，冲突不是在信仰和科学之间，而是在断言宇宙在今天存在时处于正常或不正常状态之间。如果它是正常的，那么它就会通过永恒的进化从其潜能转变为理想。但如果宇宙在目前的状态下是不正常的，那么过去就发生了骚乱，只有再生的力量才能保证它最终实现其目标。这是主要的对立面（antithesis），它将科学领域的思维分成了两个对立的战斗阵型。

常态主义者（Normalist）拒绝考虑自然数据以外的数据，直到找到所有现象的相同解释才罢休，并在每一个转折点都以最大的力度反对所有试图打破或检查因果逻辑推论的尝试。因此，他们也尊重形式意义上的信仰，但前提是信仰与人类意识的一般数据保持一致，并认为这是正常的。然而，从物质上讲，他们拒绝创造的概念，只能接受进化——一种没有过去出发点的进化，永远在未来进化，直到迷失在无限的无限中。没有物种，甚至智人物种，是起源于自然数据圈，而是在从较低和先前的生命形式发展而来的。特别是没有奇迹，而是自然法则，以不可阻挡的方式占主导地位。没有罪恶，而是从较低的道德地位进化到更高的道德地位。如果他们容忍《圣经》，那么他们这样做的条件是，所有那些不能从逻辑上解释为人类作品的部分都被消灭。如果有必要，可以是一个基督，但必须是以色列人类发展的产物。同样，上帝，或者更确切地说是至高无上的存在，但按照不可知论者的方式，隐藏在可见的宇宙背后，或泛神论地隐藏在所有现存的事物中，被认为是人类思想的理想反映。

另一方面，异常主义者（Abnormalists）认为相对进化论（relative evolution）公正，但坚持原始创造而不是无限进化，他们全力反对正常主义者的立场；他们坚持人类是一个独立物种的概念，因为只有在人身上才体现了上帝的形象；他们认为罪是对我们原始本性的破坏，因此是对上帝的反叛；因此，他们假定并坚持神迹是恢复异常的唯一手段；再生的神迹；圣经的神迹；基督的神迹，作为上帝降临到我们身上，将他自己的生命带入我们之中；因此，由于这种异常的再生，他们继续在三位一体的上帝而不是自然中找到理想的规范。

因此，对立的不是信仰和科学，而是两个科学体系。或者如果你愿意这么说：两个科学阐述，是相互对立的，每个都有自己的信仰。也不能说是科学在这里反对神学，因为我们要处理的是两种绝对形式的科学，它们都声称拥有整个人类知识领域，并且它们都暗示了他们自己的最高存在，作为他们世界观的出发点。泛神论和自然神论都是关于上帝的体系，毫无保留地，整个现代神学都在常态论者的科学中找到了自己的家。最后，常态论者和异常论者的这两个科学体系并不是相对的对手，他们不是半途而废，而是和平地容忍对方选择不同的道路，而是他们都是认真的，互相争论整个生活领域，他们无法停止不断努力将他们各自有争议的断言的整个大厦，包括他们断言所依赖的所有支持推翻到地上。如果他们不这样做，他们就会在双方身上表明，他们并不诚实地相信他们的出发点，他们不是认真的战斗者，他们不理解科学的原始要求，而科学的原始要求当然要求概念的统一。正常主义者，如果在他的体系中保留了创造的最小可能性，保留了人类身上上帝特定的形象，保留了罪恶作为堕落的可能性，保留了基督超越人类的可能性，保留了再生的可能性，与进化论不同，保留了圣经的可能性，保留了圣经给我们带来了上帝真正的神谕的可能性，那么他就是一个两栖学者，失去了科学家的称号。但另一方面，作为异常主义者，他改变了创造在一定程度上进入进化论；谁不认为动物是按照人的形象创造的原生生物，而是人类的起源；谁放弃了人类在原始正义中的创造；谁还试图用各种方式来解释再生、基督和圣经仅仅是人类原因的结果，而不是用他灵魂的全部能量来坚持神圣的原因，因为神圣的原因在这一切中主宰着所有人类数据，谁就必须像一个两栖和非科学的人一样被明确地驱逐出我们的行列。正常和不正常是两个完全不同的起点，它们的起源没有任何共同之处。平行线永不相交。你必须选择其中一个但无论你选择什么，无论你是一个科学家，你都必须始终如一地坚持下去，不仅在神学能力方面，而且在所有能力方面；在你的整个世界观和人生观中；从人类意识的镜子中，可以全面反映出整个世界。

从时间上看，我们异常主义者，连续许多年都是演讲者，几乎从未受到挑战，而我们的对手几乎没什么机会反驳我们的原则。随着旧异教徒的衰落和基督教世界观的兴起，普遍的信念很快在所有学生中扎根，即一切都是由上帝创造的，生物物种是由特殊的创造行为产生的，在这些生物物种中，人类是作为上帝原始正义的形象载体而被创造的；此外，原始的和谐已被介入的罪恶所破坏；为了将这种不正常的事态恢复到原始状态，上帝引入了不正常的再生手段，作为我们的中保的基督和圣经就是再生的方法。当然，在各个时代，都有嘲笑这些事实的人，甚至有很多，也有对此不感兴趣的冷漠之人；但在十个世纪中，从科学角度反对这一普遍信念的人屈指可数。文艺复兴无疑助长了异教徒倾向的兴起，甚至在梵蒂冈也能感受到这种倾向，人文主义激发了人们对希腊罗马理想的热情；但即使中世纪末期，常态主义者的反对开始了，但事实仍然是，几个世纪以来，大批语言学家、法学家、医生和物理学家都没有触及这些基础，而这些基础正是这一古老信念的基础。正是在十八世纪，反对派改变了阵线，离开了圆周，占据了中心位置；正是这种较新的哲学首次在普遍范围内宣布基督教世界观的原则是完全站不住脚的。正常主义者就是这样开始怀疑的，然后意识到他们根本的反对意见。从那时起，在这种反对迄今为止普遍存在的信念的反应中，每一种可能的立场都依次发展成了一种特殊的哲学体系。这些体系虽然相互比较，但彼此不同，在否认异常方面却完全一致。在这些哲学体系获得领导人的同意后，几门科学也纷纷效仿，并立即热衷于引入无限正常过程的新假设，作为他们在法学、医学、自然科学和历史领域进行特殊研究的起点。

当时，舆论确实一度被突然的恐惧惊呆了，但由于大多数人缺乏个人信仰，这种表面上的犹豫只是短暂的。在四分之一世纪内，正常主义者的人生观在字面上征服了世界的主要中心。只有那些凭借个人信仰坚持异常主义观点的人，才拒绝加入那些歌颂“现代思想”的人的合唱，并且在第一次冲击时，倾向于诅咒所有科学，退居神秘主义的帐篷。确实，在短时间内，神学家们试图为他们的事业辩护，但这种辩护可能就像一个人试图调整弯曲的窗框，而他却没有意识到建筑物本身正在摇摇欲坠。

这就是为什么那些更有能力的神学家，尤其是德国的神学家，认为最好的办法是利用这些哲学体系中的一种或另一种来支撑基督教。这种哲学和神学的结合的第一个结果是所谓的中介神学（mediating theology），这种神学逐渐在神学方面越来越贫乏，在哲学方面越来越丰富，直到最后现代神学抬起头来，他们试图彻底清除神学的异常特征，从而让其荣耀得以延续，以至于基督被改造成一个生来就和我们一样的人，甚至没有完全摆脱罪恶，圣经变成了一部著作集，大部分都是伪经，并以各种可能的方式插入和充斥着神话、传说和寓言。诗篇作者的歌：我们不见我们的标帜¹⁹；他们竖了自己的旗为记号。²⁰，这已经被他们完全实现了。包括基督和圣经在内，所有异常的迹象都被根除，正常过程的迹象被视为唯一真正的真理标准。在这个结果中，我重复我已经说过的话，没有什么让我们感到惊讶的。主观地将自己的内心和客观地将周围的世界视为正常的人，就不得不像他那样说话，得出不同的结果，如果他以不同的眼光来表达事物，那么他作为一个科学家的地位就是不诚实的。因此，从道德的角度来看，只要他不考虑上帝审判中这样的人的责任，就没有什么可以说反对他个人立场的，只要他像他那样思考，表现出自愿离开基督教会所有宗派的勇气。

如果激烈而不可避免的冲突的特征是这样的话，那么请看加尔文主义在这场冲突造成的紧张和斗争中向我们指出的不可征服的地位。它不会让自己忙于无用的辩护；它不会把大战变成围绕一个外围工事的小规模冲突，而是立即回到人类意识，每个科学家都必须从人类意识出发。由于事物的异常性质，这种意识在所有人中并不相同。如果事物的正常状态没有被打破，意识就会从所有人身上发出相同的声音；但事实上，情况并非如此。在前者中，罪的意识非常强大和强烈，而在后者中，罪的意识要么微弱，要么完全缺乏。在前者中，信仰的确定性由于再生而果断而清晰地表达出来，而后者甚至不明白它是什么。同样，在前者中，圣灵的见证（the Testimonium Spiritus Sancti）以坚定而有力的语调响亮地回响，而后者则宣称他从未听过它的证词。现在这三者：罪的意识、信仰的确定性和圣灵的见证，是每个加尔文主义者意识的组成要素。它们构成了其直接内容。没有这三个，他的自我意识就不存在。正常主义者不赞成这一点，因此，他试图把他的意识强加给我们，并声称我们的意识必须与他自己的意识相同。从他的角度来看，别无所求。因为如果他承认他的意识和我们的意识之间可能存在真正的差异，那么他就会承认事物的正常状态有所突破。相反，我们并不声称我们的意识可以在他身上找到。加尔文坚持认为，每个人的心中都隐藏着一颗“宗教的种子”——宗教的种子，而“对神的感觉”——神性的感觉，无论承认与否，在精神高度紧张的时刻，都会使灵魂颤抖，但同样真实的是，正是他的体系教导说，一个信仰者和一个不信仰者的人性意识无法达成一致，相反，分歧是不可避免的。没有重生的人，不可能对罪有实质性的了解，没有归信的人，不可能拥有信仰的确定性；缺乏圣灵的见证的人，不可能相信圣经，而这一切都符合基督本人激动人心的说法：“人若不重生，就不能见神的国”²¹；也正如使徒所说：“属血气的人不领会上帝圣灵的事²²”。然而，加尔文并不因此而原谅不信者。总有一天，他们会在自己的良心上被说服。但就目前的情况而言，我们当然必须承认两种人类意识：再生意识和未再生意识（the regenerate and the unregenerate）；这两种意识不可能相同。在前者中可以发现后者所缺乏的东西。前者没有意识到断裂，因此坚持正常；后者既经历过断裂，也经历过变化，因此在他的意识中拥有对不正常事物的认识。因此，如果人类自身的意识确实是其本原，因此也必须是每个科学家的出发点，那么合乎逻辑的结论就是，两者不可能达成一致，并且任何试图让它们达成一致的努力都注定要失败。两者都是诚实的人，都会感到有义务为整个宇宙建立这样一座科学大厦，这座大厦与他们自己自我意识中给出的基本数据相一致。

你立刻就会意识到，加尔文主义对这个复杂问题的解决方案是多么激进和根本；科学并没有被低估或推到一边，而是被假定为一个整体和它的所有部分。你们坚持认为你们的科学必须形成一个完整的整体。正常主义者和异常主义者的科学之间的区别不是建立在任何不同的调查结果上，而是建立在不可否认的差异上，这种差异将一个人的自我意识与另一个人的自我意识区分开来。

自由科学是我们抵御她暴虐的孪生姐妹攻击的堡垒。正常主义者试图在我们的意识中对我们施暴。他告诉我们，我们的自我意识必须与他的自我意识保持一致，我们想象的在我们自己的意识中找到的所有其他东西都被谴责为自我欺骗。换句话说，正常主义者希望从我们身上夺走我们自我意识中最高尚和最神圣的礼物，为此，我们心中不断涌出对上帝的感激之情。他称我们灵魂中比我们的生命更珍贵、更确定的东西是谎言。我们带着皇家的骄傲，对信仰的意识和内心的愤慨，奋起反抗这一切。我们听天由命，在世界上被轻视和压迫，但我们拒绝被任何人在我们心灵的圣所里摆布。我们并不侵犯正常主义者从自己的意识出发构建一门结构良好的科学的自由，但我们决心捍卫我们做同样事情的权利和自由，如果需要的话，不惜一切代价。

现在零件互换了。不久前，异常主义的主要立场被视为几乎所有大学所有科学的公理，当时反对对手原则的少数正常主义者发现很难找到座位。他们先是受到迫害，然后被取缔，之后最多得到容忍。但目前他们是局势的主宰者，控制着所有的影响力，占据了百分之九十的教授席位，结果是被迫离开官场的异常主义者现在不得不寻找一个可以安身立命的地方。以前，我们把他们拒之门外，而现在，他们却以上帝的正义审判报复了这种对他们自由的罪恶侵犯，他们将我们赶到街上，因此，问题来了，他们最终赢得诉讼的勇气、毅力和能量，现在是否会在基督教学者身上得到更高的体现。愿上帝许可！你不能，甚至你不会想到，剥夺与你意识不同的人的思想、言论和出版自由。从他们的立场来看，他们摧毁你认为神圣的一切，这是不可避免的。每位基督教学者都应感受到我们的对手的活力和彻底性，而不是通过沮丧的抱怨、神秘的感觉或非忏悔的工作来寻求科学良知的解脱，他们也应该将这种活力和彻底性视为一种强烈的激励，促使自己在思考中回归自己的​​原则，按照这些原则重新开展所有科学研究，并让媒体充斥着他令人信服的研究成果。如果我们用这样的想法来安慰自己：我们可以毫无危险地把世俗科学交给我们的对手，如果我们只成功拯救了神学，那么我们的策略就是鸵鸟战术。当房子的其他地方都着火时，只把自己限制在拯救楼上的房间里，这确实是愚蠢的。加尔文很久以前就明白了，当时要求他写一本《基督教哲学》（Philosophia Christiana），毕竟，每个系，以及这些系中的每一门科学，都或多或少地与原则的对立有关，因此应该被它所渗透。你最好不要为了安全而对事物的实际情况视而不见，因为许多基督徒都以为，他们找到了一个安全的盾牌。天文学家或地质学家、物理学家或化学家、动物学家或细菌学家、历史学家或考古学家揭示的一切都必须记录下来，当然，要与他们所假设的和从中得出的结论分开，但每一个事实也必须被你记录下来，作为一个事实，作为一个事实，既要融入你的科学，也要融入他们的科学。

然而，为了实现这一点，大学生活必须再次接受彻底的变革，就像加尔文主义开始其辉煌事业的时代一样。近来，全世界的大学生活都认为科学只源于一种同质的人类意识，只有学习和能力才能决定一切。没有人会像威廉·沉默者（William the Silent）那样，在鲁汶大学建立莱顿大学时，认为两所大学由于原则上的根本差异而相互对立。然而，自从正规派和非正规派之间的世界性冲突全面爆发以来，双方都开始更加普遍地感受到大学生活需要分工。最早进入这一领域的是（我只说欧洲）不信的正规派，他们建立了布鲁塞尔自由大学。在此之前，在比利时，由于古老的传统，鲁汶的罗马天主教大学一直与列日和根特的中立大学对立。在瑞士，弗莱堡（Freiburg）出现了一所大学，虽然还很年轻，但却以罗马天主教原则的体现而闻名。在英国，都柏林也遵循同样的原则。在法国，罗马天主教的院系与国家机构的院系对立。同样在荷兰，阿姆斯特丹诞生了自由大学，以加尔文主义原则为基础，进行普遍的科学培养。

如果现在，根据加尔文主义的要求，教会和国家退出大学生活，我不是说他们的自由天赋，而是他们的高权威，以便大学能够在自己的土壤中生根发芽，那么已经开始的分裂肯定会自然而然地完成，而且在这个领域也可以看到，只有和平地分离对立原则的追随者，才能保证进步、诚实的进步和相互理解。我们在这里请历史来作证。首先，罗马皇帝试图实现一个国家的错误观念，但需要将他们的普世君主制分裂为众多独立的国家，以发展欧洲隐藏的政治力量。罗马帝国覆灭后，欧洲屈服于一个世界教会的魔力，直到宗教改革也驱散了这种错觉，从而为基督教生活的更高发展开辟了道路。这一点在美国表现得最为明显，那里的宗派多样性为每一种不同的原则赋予了一个独立的教会外体。在只有一门科学的观念中，统一的古老诅咒仍然存在。但关于这一点，也可以预言，它人为统一的日子屈指可数，它将分裂，而且至少在这个领域，罗马天主教、加尔文主义和进化论原则将导致科学生活的不同领域的兴起，这些领域将在众多大学中蓬勃发展。我们必须有科学体系、教学连贯性和教育统一性。只有真正自由的，在严格受自身原则约束的同时，有能力摆脱一切非自然的束缚。因此，最终的结果是，由于加尔文主义为我们开辟了道路，科学自由也将最终取得胜利；首先，保证每个主要生命系统都拥有充分的权力，从其自身原则中收获科学成果；其次，拒绝给任何不敢展开自己旗帜色彩的研究人员使用科学名称，也拒绝在其盾牌上（escutcheon）没能用金色字母展示他赖以生存的原则的人使用科学名称。他的力量源自他的结论，也就是源自他的生活原则。

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亚伯拉罕·凯波尔（1837-1920）是荷兰牧师、神学家、记者、教育家和荷兰首相（1901-1905）。凯波尔对加尔文主义这一包罗万象的世界观做出了不可或缺的贡献。

亚伯拉罕·凯波尔博士记录了他一生的激情所在，他所有不朽努力的目的都是为了这个目的：

一个崇高的动机激励着我的思想和灵魂。如果我要逃避神圣的需要，那就让我失去生命。那就是：尽管有世俗的反对，上帝的神圣法令仍将再次在家庭、学校和国家建立，造福人民；将上帝的法令刻进国家的良知，圣经和创世见证了这一点，直到国家再次向上帝致敬。

One high motive has acted like a spur upon my mind and my soul. And sooner than that I should seek escape from the sacred necessity that is laid upon me, let the breath of life fail me. It is this: That in spite of all worldly opposition, God’s holy ordinances shall again be established in the home, in the school and the state for the good of the people; to carve, as it were into the conscience of the nation the ordinances of the Lord, to which the Bible and Creation bear witness, till the nation pays homage again to God.

他为这一崇高的使命付出了全身心的奉献。

亚伯拉罕·凯波尔于 1837 年出生于荷兰马斯莱斯。他的父亲是该镇教堂的牧师。尽管最初被认为反应迟钝，但他 12 岁就进入了文科中学，后来以优异的成绩毕业于莱顿大学。他在26岁时获得博士学位。他在几座教堂担任牧师，并成为反革命党出版物的编辑。他被选为议会下院议员，任期三年，并于1880年创立了阿姆斯特丹自由大学，“该大学以圣经为绝对基础，在此基础上建立人类生活各个领域的整个知识结构。”在接下来的二十年里，他以近乎超人般的活跃度主宰了荷兰的宗教、政治和历史。他的七十岁生日成为了全国性的庆祝活动。

凯波尔博士于1901年至1905年担任荷兰首相。人们常说，没有他不知道的人类知识领域。在教学、传道、执政和探索许多其他知识领域的所有职责中，他写的每日敬虔操练，立即成为经典。亚伯拉罕·凯波尔于1920年去世，享年83岁。

1898年，凯波尔博士访问美国，在普林斯顿大学发表了题为《加尔文主义讲座》的“石头讲座”。这些讲座一经发表，立即成为归正会的经典之作，解释了圣经在生活、信仰和实践各个领域的应用的彻底性。讲座中涉及的主题展示了“加尔文主义”的广泛应用：加尔文主义生活体系、加尔文主义与宗教、加尔文主义与科学、加尔文主义与政治、加尔文主义与艺术、加尔文主义与未来。

在定义了“加尔文主义”一词被其反对者和支持者使用的所有方式后，他决定采用伟大的美国历史学家乔治·班克罗夫特的说法，因为他的讲座探讨了加尔文主义的影响，即加尔文主义“有一套本体论、伦理学、社会幸福、人类自由的理论，所有这些都源于上帝。”作为最纯粹的基督教形式，它在荷兰、法国、英国、瑞士和北美的影响最大。凯波尔展示了加尔文主义如何展现出一种“生命系统的统一性”，其中的原则适用于思想和努力的每一个领域，与“异教、伊斯兰教、罗马天主教和现代主义”形成鲜明对比。

我们目前正在庆祝新教改革500周年。没有一位改革者对世界历史的影响比约翰·加尔文更大，他的神学后裔塑造了美国历史、政府和文化的方向。亚伯拉罕·凯波尔提醒普林斯顿大学的学生他们有着辉煌的传统，我们也应该通过阅读或重读《加尔文主义讲座》来做到这一点。

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1. 莱顿围城战发生在 1573 年和 1574 年的八十年战争期间，当时弗朗西斯科·德·瓦尔德斯 (Francisco de Valdez) 率领的西班牙人试图占领荷兰南荷兰省的叛乱城市莱顿。1574 年 10 月，莱顿城被成功解救，围城战失败。 ↩︎
2. 纳尔登（荷兰语：Naarden）是荷兰北荷兰省的一个城市和旧市镇，位于霍伊（英语：Gooi）地区。它是星形要塞的一个典型代表，其加固的外墙和护城河至今保存完好，是该地区著名的旅游景点。 ↩︎
3. 哈勒姆（荷兰语：Haarlem）是一座位于荷兰西部北荷兰省的中型城市和区域市镇，也是该省的首府，位于阿姆斯特丹以西20公里。 ↩︎
4. . (Ed.) Justus Lipsius, 1547-1606 linguist, critic, and humanist R. C. He was in turn Lutheran, Reformed, and again Roman Catholic. At his death he was historian of the king of Spain. Tiberius Hemsterhuis, philologist, 1685 –1766; F. Hemsterhuis, nephew of Tiberius, 1721 –1790, philosopher, moralist. Herman Boerhave, very famous as physician, 1668 –1738. ↩︎
5. (Ed.) The invention of the telescope is attributed to Lipperhey of Middelburg, about 1600; of the microscope to Z. Jansen (1590), and of the thermometer, as well as the barometer, to C. Drebbel. Drebbel in 1619 exhibited Jansen’s compound microscope to James I. Anton van Leeuwenhoek, 1632-1723, was one of the most successful pioneer microscopists. ↩︎
6. （编者）凯波尔博士在他的《神学百科全书》第二卷第 29 页中将科学定义为人类精神中的一种驱动，即人类与之有机关联的宇宙可以根据其时刻（原因、起源）在我们身上得到塑造性地反映，并可以在其关系中得到逻辑上的理解。参见第 168 页。(Ed.) In his Encyclopedia of Theology, II, p. 29, Dr Kuyper defines science as an impulse in the human spirit that the cosmos to which he is related organically, may be reflected plastically in us, according to its moments, (causes, originating things), and may be comprehended logically, in its relations. Cf. p. 168. ↩︎
7. 太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。(约翰福音 1:1-4 和合本) ↩︎
8. 然而我们只有一位神，就是父－万物都本于他；我们也归于他－并有一位主，就是耶稣基督－万物都是藉着他有的；我们也是藉着他有的。(哥林多前书 8:6 和合本) ↩︎
9. 耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音 19:28 和合本) ↩︎
10. 我们知道，一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。(罗马书 8:22 和合本) ↩︎
11. 受造之物切望等候神的众子显出来。 因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。 但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享（享：原文是入）神儿女自由的荣耀。 (罗马书8:19-21 和合本) ↩︎
12. 他大声说：“应当敬畏神，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”(启示录 14:7 和合本)；另可参考启示录19章。 ↩︎
13. 神义论（英语：theodicy），是神学和哲学之分支学科，主要探究上帝内在或至善（或称全善）、全知和全能的性质与罪恶普遍存在的矛盾关系 ↩︎
14. (Ed.) Frederick Borromeo (1564-1631) cardinal, archbishop of Milan. During the famine and pest at Milan, he fed 2,000 poor daily ↩︎
15. (Ed.) Petrus Plancius, 1622, St. Steven called him “le tres-docte geograph.” ↩︎
16. [宗](古希腊)神谕，预言，神谕处，神使，哲人，圣贤 ↩︎
17. 参见比利时信条 第2条 论启示（认识神的方法） ↩︎
18. 这里指：登塔者西蒙（英语：Simeon Stylites 约390年 – 459年9月2日）是叙利亚的一位基督教苦行僧，他在阿勒颇附近的一根柱子上的一个小平台上生活了37年，因而声名鹊起。后来其他几个登塔者都是效仿他而来的。西蒙被科普特正教、东正教和罗马天主教同时尊为圣人。 ↩︎
19. 我们不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！(诗篇 74:9 和合本) ↩︎
20. 你的敌人在你会中吼叫；他们竖了自己的旗为记号。(诗篇 74:4 和合本) ↩︎
21. 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”(约翰福音 3:3 和合本) ↩︎
22. 然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。(哥林多前书 2:14 和合本) ↩︎