启示哲学的理念｜巴文克：启示的哲学（10-1）

讲座原名：基督教与科学 The Philosophy of Revelation THE STONE LECTURES FOR 1908–1909 PRINCETON THEOLOGICAL SEMINARY by Herman Bavinck 英文版PDF下载

前言

以下讲座是应普林斯顿神学院教员的邀请而准备的，该学院邀请我于 1908 和 1909 学年举办 L. P. Stone 讲座。然而，实际上只有六场讲座在普林斯顿举行。这些讲座由这里印刷的前七场讲座代表。作者谨向普林斯顿的魏司坚（或译：霍志恒 Geerhardus Vos）¹ 博士、密歇根州荷兰的 Nicholas M. Steffens 博士和路易斯维尔的 Henry E. Dosker 博士表示感谢，感谢他们将这些讲座翻译成英文。

一些讲座也在密歇根州大急流城和荷兰、芝加哥、路易斯维尔、新泽西州新不伦瑞克和帕特森以及纽约举行过。

魏司坚（或译：霍志恒 G. Vos）博士和华菲德（B. B. Warfield）²博士非常热心地准备了手稿以供印刷，并帮助本书出版。

文中偶尔出现的上部数字指的是卷末的注释。这些注释几乎完全是书目性质的。值得一提的是，这些讲座以荷兰语和德语出版，同时以英语出版。

启示哲学的理念

几年前，著名的亚述学者雨果·温克勒（Hugo Winckler）大胆地宣称：“在人类整个历史发展中，只有两种普遍的世界观需要区分，即古巴比伦世界观和现代经验科学世界观”；他补充说：“后者仍处于发展过程中。”这意味着所有民族的宗教和文明都起源于苏美尔（Sumer）和阿卡德（Akkad）的土地，尤其是圣经宗教，无论是在《新约》中还是在《旧约》中，都从这一来源获取了素材。由于这种泛巴比伦历史建构具有融合性和平等性，它理所当然地遭到了许多严重的反对。但如果从更广泛的意义上来理解，这一宣言无疑包含着一定的真理，即宗教超自然主义的世界观在所有民族和所有时代都普遍盛行，直到我们今天，只是在过去的150年里，在某些圈子里才让位于经验科学的世界观。

人类作为一个整体，内心深处从来都是超自然的。无论是在思想上还是在生活中，人们都无法满足于这个世界的事物；他们总是认为，地球上方有一个天堂，在可见事物的背后，有一个更高、更神圣的无形力量和祝福的秩序。这意味着，上帝和世界虽然截然不同，但同时又有着最密切的联系；宗教和文明并不矛盾和对立，但宗教是所有文明的源泉，是家庭、国家和社会所有有序生活的基础。这种宗教的世界观并不局限于东方，因此它可能被恰当地称为东方或古东方的概念。我们在所有国家和所有民族中都能找到它。此外，人们并没有感觉到它是一种沉重的枷锁或负担；相反，他们坚信这是事物的正常状态，应该是这样的，不可能是其他状态。一般来说，宗教与文明之间的冲突是没有踪迹可寻的。古代的世界观是彻底的宗教观，因此具有统一、和谐的特征，从而赋予整个尘世生活更高的灵感和神圣性。

基督教在这方面没有带来任何改变。它对异教世界采取了一种消极和敌视的态度，因为它无法在不彻底清洗的情况下接管其腐败的文明。但这正是它为自己设定的任务，即让整个尘世生活服从并适应天国。它成功地征服了旧世界，并用自己的精神来熏陶它。在中世纪，在生活的实际行为中，仍存在着足够多的元素，这些元素与外部强加而未从内部吸收的基督教体系相冲突；然而，即使在这里，我们也看到了一种统一的世界观，它给生活的每个部分都打上了烙印。无论中世纪的基督徒是努力控制世界还是逃避世界，无论哪种情况，他都坚信精神注定要战胜物质，天堂要征服地球。

宗教改革带来了变革，因为它试图将罗马的自然与恩典之间的机械关系转变为动态和伦理的关系。上帝的形象不是超自然的附加物，而是人性不可分割的一部分，恩典不再被视为一种数量和物质的财产，由教会保存，存放在圣礼中，并通过牧师传达。根据改革宗的说法，恩典首先在于赦罪的礼物，在于恢复神的恩宠，在于上帝对人的处置，因此它不能通过任何工作赢得，而是由上帝赐予的，并通过孩童般的信仰来理解。与救赎客观物质化的利益相反，改教家强调宗教问题；他们当然给予了人的自由应有的承认；当然，这不是有罪的、自然人的自由，而是基督徒、属灵人的自由，他们被基督解放出来，努力追随圣灵，满足律法的要求。

尽管十六世纪的这场宗教伦理运动意义重大，但它毕竟是一场改革，而不是从基础开始的全新建设。它并没有对旧宗教世界观体系发起任何攻击；它反而得到了加强而不是削弱。事实上，在罗马教会内部，宗教改革在很大程度上遏制了宗教冷漠的潮流，并在罗马自己的原则的基础上，为改善生活和道德做出了不懈的努力。宗教改革的这种积极影响一直被罗马天主教和自由派圈子忽视，宗教改革运动被系统地描述为革命的起源和根源。库辛（Cousin）和基佐（Guizot）同意德·博纳尔德（De Bonald）和德·迈斯特（De Maistre）的这一判断。法国新教认为这是可以接受的，并提出并赞扬《人权宣言》，称其为路德和加尔文劳动的神圣成果。在德国，保尔森 (Paulsen) 和尤利乌斯·卡夫坦 (Julius Kaftan) 等人将康德誉为第二个路德、真正的新教哲学家。4

毫无疑问，在现代历史上的这两个伟大运动之间，可以找到某些相似之处。但形式上的相似并不等同于真正的相似，类比并不等同于同一。路德代表基督徒的自由而加入，而革命则在其旗帜上铭刻着自由、平等、博爱，两者之间存在着根本的区别。路德和伏尔泰不是同一种精神的人；加尔文和卢梭不应相提并论；康德具有认识论和道德自主性，他不是宗教改革的倡导者，而是理性主义的哲学家。所有人都默认了这一点，他们把 16 世纪解放人类思想的荣誉授予伊拉斯谟而不是路德，认为文艺复兴的重要性和价值高于宗教改革。根据这种观点，伊拉斯谟和他志同道合的同事们试图复兴基督教，但他的追求不是像路德那样重新恢复保罗的教义，而是回归登山宝训。因此，应该感谢他，超自然主义逐渐让位于唯物主义，超越主义让位于内在性，保罗主义让位于耶稣宗教，教义学让位于宗教科学。路德仍然是旧新教之父；伊拉斯谟是现代新教的第一位倡导者，这是他的荣耀。

毫无疑问，这一历史判断中存在着一定的真实性。伊拉斯谟及其志同道合者，与改教家一样，旨在通过与基督本人的接触，实现一种更简单、更内在的宗教类型。但事实是，所有这些人对宗教本质的理解，都陷入了中世纪二元论的泥沼，因此无法对罗马教会的教义和崇拜进行根本性的改革。人文主义的整个精神态度使其首先害怕骚乱，并一心要维护“amabilis ecclesiæ concordia”（教会的美妙和谐）。伊拉斯谟说：“我们的宗教大体上是和平与一致。”但除此之外，人文主义一直是罗马教会中周期性出现的众多“启蒙运动”之一，并且将来一定会再次出现。路德在埃尔福特修道院中体验到的罪恶与恩典在这两种观念中根深蒂固；人文主义者认为，不需要自由和欢乐，因为在上帝眼中，罪人通过信仰而不是法律行为而得到称义。因此，人文主义只不过是十六世纪的改革了的天主教（Reformed-Catholicism）；最终，它不仅与路德决裂，还得到了罗马和反改教运动的帮助。

然而，上述观点确实有一定道理，即路德和伊拉斯谟是两个不同的人，新旧新教在原则上是截然不同的。最近，一个不带偏见的方面证实了这一点，即海德堡的特洛尔奇（Troeltsch）教授在《当代文化》杂志上发表了一篇关于新教的重要研究。他当然承认，古代世界观因宗教改革而改变，并因新的宗教观念而丰富；但他仍然坚持认为其总体结构保持完整。在他们对世界和生活、罪恶和恩典、天地、教会和国家、信仰和知识的看法上，路德、茨温格利和加尔文都是中世纪的孩子，并在他们作为改教家活动的每个阶段都揭示了这一事实。福音书中，尤其是保罗神学中体现的超自然主义得到了他们内心的充分认同。毫无疑问，他们缓和并弱化了原始基督教的末世论和神秘禁欲主义元素；但在特洛尔奇看来，他们完全没有意识到新约本身中对观福音书和使徒书信之间、耶稣和保罗之间的巨大差异。在他们天真的观念中，圣经中的基督教、最初四个世纪的基督教是一个未分化的整体，是一个他们认为自己未经修改就接受的信仰和实践体系，他们打算将其作为基督教的纯粹表达，以对抗罗马教会后来对它的讽刺。

另一方面，特洛尔奇教授认为，现代的、反超自然主义的新教直到十八世纪才开始受到重视。因为这种形式的新教不应被理解为宗教改革原则的逻辑上或历史上的一致发展，而应被理解为“一场伟大而彻底的革命”的产物。在所谓的“启蒙运动”中，它向世界展示了一种新的文化形式，这种文化形式在原则上不同于宗教改革的文化理想。因此，不是十六世纪而是十八世纪，不是宗教改革而是“启蒙运动”，是这种世界观的源泉，这种世界观背弃了一切超自然主义，认为在这个世界上可以找到科学和宗教、思想和生活所能要求的一切。

事实上，在十八世纪之前，超自然世界的存在，以及特殊启示的必要性、可能性和现实性从未受到过认真的质疑。但是，自然神论兴起于英国，将世界从上帝中解放出来，将理性从启示中解放出来，将意志从恩典中解放出来。在其第一批倡导者赫伯特（Herbert）、洛克（Locke）、托兰德（Toland）、柯林斯（Collins）及其同伴中，以及后来的康德（Kant）、费希特（Fichte）和莱辛（Lessing）中，确实，它还没有在原则上否认启示的可能性和现实性。但首先，从形式的角度来看，它使启示的真实性，尤其是与“原始启示”不同的“传统启示”的真实性，受到理性的批判性检验，正如赫伯特、霍布斯（Hobbes）和洛克等作家所见。其次，关于启示的内容，它规定了这样的原则：由于我们没有能力吸收任何其他东西，因此启示不能包含任何超越理性的真理，也就是说，这些真理无疑迟早会被理性发现，但通过启示却更早、更容易地为人所知。然而，这一让步被剥夺了所有实际价值，因为它补充说，上帝通常以象征性的形式给出早期启示的真理，以至于其基本理性内容直到当今启蒙时代才被​​理解。所有自然神论思想都倾向于使启示变得多余，上帝在世界上的所有行动都变得不必要。虽然人们普遍承认创造的事实，但它对最初的自然神论者来说，除了对康德和后来的达尔文来说，没有其他目的，即赋予世界一个独立的存在。世界在创造之初就被赋予了如此丰富的各种力量和天赋，以至于它可以完全不需要上帝的帮助，不需要任何外界援助就能完全拯救自己。

这种自治原则被移植到法国，首先试图通过革命为自己赢得统治权。1789年的法国大革命提供了第一个典型例子。这场革命不像荷兰反抗西班牙、清教徒反抗斯图亚特王朝或美国殖民地反抗英国那样，因为所有这些动乱都没有触及政治制度、政府的基本原则、行政长官的神权。法国大革命源于一种明确的自然神论理论，从一开始就具有独断论（doctrinaire）、特别是教条主义（dogmatic）的特征。它依附于社会矛盾的虚构，试图颠覆整个现有的社会秩序，并用一种​​新构想和自我制造的秩序取而代之。这是确立人民主权原则的一次激烈努力，被世界各地，甚至康德和席勒（Schiller）等人誉为人民选举权的曙光。

但是，尽管这场革命是在最有利的环境下发起的，享有国际同情的优势，并在欧洲大陆和南美洲的所有国家中或大或小地效仿，但它在这些运动中都没有超越实验阶段，而是迟早都以失败告终。他们非但没有实现理想，反而让狂热的追随者们深感失望和羞愧。在世界主流思想中，革命的思想逐渐让位于进化的思想。十八世纪的自治原则并没有被抛弃，但人们以不同的方式寻求其应用和发展。

几乎无需多言，进化一词本身并不比革命一词具有令人反感的含义。发展的概念并非现代的产物；希腊哲学早已熟悉它。更具体地说，亚里士多德通过对“潜能”（potentia）和“行动”（actus）进行重要区分，将其提升到整个体系的主要原则地位。他并没有像柏拉图那样将真实现实置于现象事物之外、之后和之上，而是将其设想为现象事物的内在本质，但并非从一开始就完全实现在现象事物中，而是以过程的形式逐渐实现。因此，根据亚里士多德的说法，生成（becoming）和变化（change）不能用机械冲击或压力来解释，也不能用原子的化学组合或分离来解释。相反，他从有机生命的事实中得出了生成理论，认为生成是现象中本质的自我实现，是物质形式自我实现。事物的本质，即事物的理念，不仅仅是一个静止的原型，同时也是一种内在的力量，推动事物并使其朝着确定的方向发展。亚里士多德认为，进化具有有机（organic）和目的论（teleological）的特征；γένεσις 是为了 οὐσία 而存在的；生成是因为存在而发生的。

这种发展观在基督教神学和哲学中没有引起任何反对。相反，它通过与有神论原则联系起来而得到了扩展和丰富。至于它的本质，它也出现在现代哲学、莱辛、赫尔德和歌德、谢林和黑格尔以及许多杰出的历史学家的著作中。诚然，其中一些人已经将发展观与它在基督教中所依赖的有神论基础割裂开来，从而回归了古代前基督教的自然主义。然而，即便如此，他们的自然主义仍然保留着一种特殊的性质，与后来的唯物主义有足够明显的区别。无论歌德和赫尔德、谢林和黑格尔用什么术语来指代事物的核心和本质，他们从不把自然看作一种死的机械，而是一种永恒的形成力量，一种创造性的艺术家。所有高级存在形式都是通过纯机械和化学力的作用从低级存在形式中产生的，这种观点对他们来说是完全陌生的。在他们看来，自然界和精神界中不断上升的形式，更像是宇宙中无穷无尽的生命力和无限创造力的证据。在黑格尔看来，整个世界变成了一个强大的思想过程，它在每一个时刻和每一个阶段都是合理的，就其真实性而言；但同时，根据它始终服从的内在对立原则，它被迫永远向前和向上。因此，任何存在的东西都是纯粹的生成，而不是存在；它存在的唯一目的就是消亡；按照辩证过程的规律，旧的不断让位于新的。因此，我们应该远离一切暴力革命和徒劳的实验；永恒的精神本身不断地在建设的同时破坏，在破坏的同时建设。过程、进化、无休止和不安分的生成，是黑格尔体系的原则，它比亚里士多德和莱布尼茨的体系在更高程度上、更片面性上占主导地位。

然而，这种进化论的教义太过于理性主义、先验主义（aprioristic）和浪漫主义了，无法抵挡当时正在成长的自然科学的冲击。它很快就被血统理论的机械和反目的论（anti-teleological）原则所取代。达尔文之所以走向不可知论的自然主义，既是因为他观察到的世界上的苦难，也是因为他通过科学研究发现的事实。世界上有太多的纷争和不公，他无法相信护理和预定的目标。这个世界充满了残酷和痛苦，他无法接受上帝的全知、全能和善良。一个无辜善良的人站在一棵树下，被闪电击中。达尔文问他的朋友格雷（Gray）：“你相信上帝故意杀死这个人吗？很多人或大多数人都相信这一点；我不能也不会相信。”所谓的“自然选择”法则的发现给他带来了真正的解脱感，因为通过它，他摆脱了在创造过程中假设有意识的计划和目的的必要性。无论上帝是否存在，他都是无辜的。自然界的永恒法则在其所有运作中都不完美，它为一切承担责任，同时保证了世界不是偶然的产物，并且整体上正在向更好的状态发展。

就像达尔文发现了自然界的苦难一样，卡尔·马克思也发现了社会的苦难。在达尔文的《物种起源》出版的同一年，马克思的《政治经济学》也问世了。1883年3月17日，弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels）在马克思的墓前宣称，正如达尔文发现了有机自然发展规律一样，马克思也发现了人类社会发展规律。达尔文认为，他的自然选择及其附属物一劳永逸地解决了目的论（teleology）、神迹和一切超自然主义（supranaturalism）；马克思确信，他已经把社会主义从一切乌托邦主义中解放出来，并把它建立在坚实的科学基础上。达尔文和马克思都坚信自然法则的不可侵犯性和事件的必然顺序；他们都为这一必然的发展过程在过去和现在都造成了可怕的状况这一事实而深受感动；双方都怀有坚定的希望，认为发展意味着进步，并带来一个更美好的世界、更美好的人类和更美好的社会的希望。

毋庸置疑，这种机械的、反目的论的进化观没有给神迹、超自然的世界、上帝的存在和活动留下任何空间。达尔文起初信奉自然神论的创造论，后来逐渐转向不可知论。他习惯于以对宗教问题的思考不够充分、不能声称自己有强烈的宗教情感来驳斥宗教问题。马克思认为，宗教，即“人民的鸦片”，注定会在未来的完美社会中自然消亡。1现代自然科学及其进化论结束了中世纪二元论及其两个世界的概念，自然主义原则永远取得了胜利，这一信念在最广泛的圈子里得到了回响。启示不再被认为是一种可能性。勒南（Renan）断然宣称：“我绝不是超自然的。”根据海克尔（Haeckel）的说法，宗教所诉诸的所有启示都是人类幻想的产物；唯一真正的启示是自然本身。而施特劳斯（Strauss）并不十分确定胜利已经到来、敌人已被消灭，他发出号召，投入战斗：“最后一个被征服的敌人是另一个世界的概念。”进化这个术语本身就体现了一种无害的概念，它所表达的原理当然在整个宇宙的明确界限内有效。但至少在许多情况下，垄断了它的思想潮流和建立在它之上的体系利用这个词来解释整个世界，包括人类、宗教和道德，没有任何超自然因素的帮助，纯粹来自内在的力量，并根据不变的自然法则。

然而，从十九世纪到二十世纪的过渡见证了这方面的重要变化。科学领域的顶尖研究人员已经放弃了用机械化学（mechanico-chemical）原因来解释所有现象和事件的尝试。到处都表现出一种努力，将达尔文的自然受定律（law）约束的方案纳入理想主义的世界观。事实上，达尔文本人通过他的不可知论，为不同的绝对概念留下了空间，不，他反复而坚定地表达了一种信念，即世界不是偶然、蛮力或盲目必然的产物，而是整个世界都是为了不断改进而存在的。通过达尔文，并通过大量有价值的科学材料，进化论回归到了黑格尔哲学的基本思想。机械的自然观再次被动态的自然观所取代；唯物主义已经回归到泛神论；进化再次成为绝对精神的展现和揭示。启示的概念再次胜利地进入哲学乃至自然科学领域。

如此慷慨的让步并非没有引起神学方面的回应。近年来出现的“新神学”的倡导者们确实对启示中应该赋予自然还是历史、个人主义还是集体主义、智力还是心灵的意义存在很大分歧。然而，整个运动显然受到将启示与进化联系起来的愿望的启发和控制，为此将重心从上帝的超越性转移到上帝的内在性。对它来说，上帝是“所有存在中隐含的东西，是所有现象背后的现实，是宇宙力量的总和。”人们承认，上帝内在性的这种观念在过去并非不为人知；但直到现在，它才成为“道德和精神运动”的杠杆，正如现在整个基督教世界所见证的那样，这一运动旨在实现宗教与科学的完美和解，并在“上帝人性和人的神性的福音”中得到最高体现。

无需指出，根据这一原则，正如黑格尔所说，神的启示必须与一切现存事物、自然和历史、所有国家和宗教共存。一切都是上帝的表现。有限在其所有部分中都是无限的基本要素。它就是无限本身，就像在生物中成为有限的一样。但是，上帝的自我实现有一个明确的过程和等级。它从无机上升到有机，从物理上升到心理，从自然上升到精神，在人身上达到顶峰。“我们是宇宙的一部分，宇宙是上帝的一部分；人类和神之间没有真正的区别；每个灵魂都是神圣精神的火花。”人类不断地向我们揭示上帝，其发展和进步的比例也与此相同。因为一切都服从进步的规律。一切都在不断地形成中。人类起源于动物，在文明社会中，人类的地位远远高于其祖先；但人类的发展前景仍然无止境。人类“不仅仅是现在的样子，而是未来可能的样子”。人类是永恒意识的器官，并且越来越成为永恒意识的器官。人类曾是动物，后来成为人，人性化之后，神化。基督教以其创始人的形象预示了这一原则；在基督身上，人性和神性合一。根据奥利弗·洛奇爵士（Sir Oliver Lodge）的说法，基督是人类努力的荣耀，是人类向上发展的体现，是人类奋斗的最高点，是我们种族的最高花朵。所有人都是潜在的基督，所有人都通过自身本性力量的发展而成为基督。

尽管新神学喜欢将这种观念描述为一种新运动，但它本质上不过是泛神论世界观的重复，这种世界观体现在埃里金纳（Erigena）、斯宾诺莎（Erigena），尤其是黑格尔的体系中。目前试图以这种方式协调信仰和科学、圣经的启示以及唯物主义或泛神论构想的进化论，很可能不会取得比这些哲学家更大的成功。上个世纪的知识主义已经被对宗教和神秘主义、形而上学和哲学的感觉所取代，这是值得庆幸的；而且现在在宗教本身中，人们已经认识到上帝的现实和启示。但是，对这个时代主要思想态度的这种变化的喜悦不应该使我们对它给我们带来的危险视而不见。当前盛行的宗教渴望带有明显的自私主义特征；它表现出一种渴望自我满足，而不是对活着的上帝的知识和侍奉；它不是在天上而是在世界上寻找上帝，并且认为上帝的本质与生物的本质相同。所有这些都表明，以前以“科学”的名义出现的世界观并没有发生根本性的变化，而只是由于各种影响，现在呈现出一种宗教形式，并占据了与旧信仰相对立的新信仰的地位。区别仅在于进化论不再满足于作为“科学”站在基督教一边或反对基督教，而是坚决地要篡夺基督教作为教义和宗教的地位。一元论（Monism）通过海克尔和一元论联盟（monistic alliance）的口号，不仅声称自己是真正的科学，而且也声称自己是唯一真正的宗教。

然而，作为一种宗教形式，一元论几乎不值得认真考虑。一种除了与世界相同的内在上帝之外什么也没有的宗教，可能会在一段时间内影响和温暖人类；它永远无法满足人类的宗教和道德需求。它无法将我们提升到现实之上，也没有提供比世界更强大的力量；它没有带来和平，也没有让我们在天父的心中得到安息。毕竟，这就是人类在宗教中寻求的东西——力量、生命、一种个人的力量，可以赦免罪恶，让我们受到青睐，并让我们欢欣鼓舞地战胜罪恶和死亡的世界。真正的宗教必须满足我们的思想和心灵、我们的良知和意志，它不会将我们关在世界之外，而是将我们提升到世界之上；在时间中，它必须赋予我们永恒；在死亡中给予我们生命；在变化的洪流中，将我们置于不可移动的救赎磐石上。这就是为什么超越性、超自然主义和启示对所有宗教都至关重要。

这也解释了为什么人类仍然像以前一样，以超自然的方式思考和生活。至于异教和伊斯兰教国家，这一点无需指出。至于基督教世界，希腊教会也继续占据正统地位。与许多人的预期相反，罗马教会在十九世纪几乎在各个地方都增强了权力和影响力，然而，在 1907年7月3日的通谕中，它毫不犹豫地驳斥了启示只涉及人类意识到自己与上帝的关系这一观点。虽然新教内部的分裂甚至比罗马教更彻底，但在很大程度上，在所有国家的所有阶层中，它仍然坚持基督教信仰的基本要素。因此，尽管《圣经》遭到了种种批评，《圣经》在教会中仍然保持着其独特的地位——在布道、礼拜和教理教学中。不仅如此，我们所有的现代文明、艺术、科学、文学、伦理、法学、社会、国家、政治都受到宗教、基督教和超自然主义元素的影响，仍然建立在旧世界观的基础之上。特洛尔奇（Troeltsch）说：“这种教育的烙印至今仍深深地印刻在欧洲人的灵魂中。”因此，在现代、泛神论或唯物主义的世界观战胜旧的有神论世界观之前，还有很多工作要做。不，鉴于人类过去的历史，可以肯定地说，这永远不会发生。

也没有任何理由将这种忠诚归因于基督教的超自然世界观、顽固的保守主义或不可救药的缺乏理解。几乎不需要任何洞察力就能看出，每种宗教，尤其是基督教，都声称自己拥有的启示与新神学和哲学向我们推荐的启示本质上是不同的。弗里德里希·德里奇（Friedrich Delitzsch）不久前坦率地承认了这一点。在他关于巴别塔和圣经的第一次演讲中，他肯定了旧约的启示观念，就像许多其他旧约观念一样，与巴比伦宗教中的启示观念完全一致。由于这种认同遭到了反驳，他在第四次题为“回顾与概述”的演讲中又回到了这一点。他在这里指出，当今许多人无疑对启示的概念进行了修改，使其成为一个以人为媒介的、渐进的历史演变过程。但他立即补充说，这种概念虽然对他个人来说完全可以接受，但毕竟只是对圣经和神学启示概念的微弱稀释。在这一点上，很难有两种意见。圣经不仅在上帝通过自然继续给予异教徒的启示与异教徒已经放弃的虚假宗教之间划出了鲜明的界限（罗马书 1:19-23）³，而且在上帝赐予他的子民以色列的特殊启示与上帝的子民不断被引导的偶像（idolatry）崇拜和形象（image）崇拜之间划出了鲜明的界限；但它也最有力地宣告了一个基本真理，即向摩西和先知们显现的耶和华是真正的活着的上帝，而所有异教的神都是偶像和无用之物。

如果是这样，那么它就一定违背了《圣经》的明确意图，即把启示和发展、神圣律法和人的行为等同起来，或者把它们视为同一个过程的两个方面。当黑格尔谈到无限和有限时：“真理是两者不可分割的结合”，我们认识到，这不是原初真理，而是他哲学的πρῶτον ψεῦδος。正如在科学中，人们必须区分上帝在他的作品中寄托的思想和不断从中得出的作为真理的错误，即使如此，启示和宗教也不是同一事物的两种表现形式，而是上帝与人、造物主与生物的不同。尽管格瓦特金（Gwatkin）有时会将这一概念扩展，使启示和发现成为从不同角度看待的同一过程，但他非常正确地解释说，并非每个人的思想，只有真实的思想，才能呼应上帝的思想，并且宗教只有在其真实的情况下才能被视为神圣的启示。

启示与宗教之间的这种区别，以及因此而产生的超自然主义的正当性，开始慢慢地再次被人们所领悟。提图斯（Titius）不久前宣称，从凯勒（Kähler）到特洛尔奇（Troeltsch），所有神学家都普遍认为，超自然主义和基督教是同生共死的。特洛尔奇当然反对 R. Lipsius 神父，坚持某种超自然主义。毫无疑问，洛夫斯（Loofs）认为，十六和十七世纪的超自然主义构造过于笨拙，自然科学和历史科学无法认真对待它。但他同时提出了一个相关的问题，即自然科学是否真的成为所有现代文化的不变公理，即除了能够根据进化原理充分解释的启示之外，任何形式的启示都不可能被相信，除了纯粹内在力量所实现的救赎之外，任何形式的救赎都不可能被相信。他自己也回答了这个问题，宣称：“基于泛神论内在观念的‘二元宗教’与更强大的有神论传统之间的决定性战斗尚未结束。” 提图斯提到这一点，他的观点是，更精确地研究超自然主义问题是未来教义学的主要任务，对基督教的绝对性质至关重要。

因此，基督教的存亡取决于启示的现实性。但是，我们对启示方式和内容的洞察可以得到澄清；因此，我们对这种神圣恩典行为的概念可以得到修改。事实上，这已经在现代神学中发生了。首先，上帝的超越性对我们来说具有与我们的祖先不同的意义。自然神论的信仰认为，上帝只工作了一瞬间，然后赋予世界独立的存在，这种信仰不再属于我们。通过科学的非凡进步，我们的世界观发生了巨大的变化。世界对我们来说变得无比庞大；无论是向前还是向后，无论是长度、宽度、深度还是高度，它都已经延伸到无边无际。在这个世界上，我们到处都能发现第二因在有机和无机创造、自然和历史、物理和心理现象中起作用。如果上帝的居所位于世界之外的某个遥远的地方，而他的超越性则被理解为他已经退出了创造，现在站在了这个世界的现实之外，那么我们就会失去他，无法与他保持沟通。除非我们被允许设想他不仅高于世界，而且他本身就在世界中，因此居住在他的所有作品中，否则他的存在对我们来说就无法成为真正的现实。

因此，使徒保罗理解了神的超越性，他宣称上帝离我们任何人都不远，我们“生活、动作、存留都在乎他”。超越性与上帝的存在密不可分，但这种超越性并不是空间意义上的或数量意义上的。圣经确实区分了天地，并一再肯定上帝特别以天堂为居所，并在那里特别揭示了他荣耀的完美。但圣经本身教导说，天堂是被创造的宇宙的一部分。因此，当上帝被描绘为居住在天堂时，他并不是因此而被置于外面，而是在世界中，并没有因为空间超越而与他的造物分离。他高于一切有限的、暂时的、受空间限制的事物，这一点得到了维护。尽管上帝以其完美和存在存在于创造的每一个部分和领域中，但即使在最亲密的结合中，他仍然是超然的。他的存在与世界的存在不同，而且更高尚。永恒和时间、无所不在和空间、无限和有限不能归结为一体或被认为是同一现实的反面，上帝和世界、造物主和被造物也不能在性质和本质上被等同起来。伟大的神学家们不仅在我们这个时代，也不是通过向科学或哲学让步，而是在所有时代，都以圣经的意义来教导上帝的超越性。

然而，由于科学极大地丰富了我们的世界观，我们现在更加认真地对待这个想法，这必然导致对启示的概念有所修改。旧神学以一种相当外在和机械的方式解释启示，并过于轻易地将其与圣经等同起来。如今，我们越来越意识到，启示在许多方面都是历史和心理上的“中介”。特殊启示不仅建立在一般启示的基础上，而且还吸收了其中的许多元素。旧约和新约不再与它们的环境隔绝；人们认识到它们与其他民族的宗教代表和习俗之间的密切关系。以色列与闪族人有关，圣经与巴别塔有关。尽管以色列和基督里的启示没有失去其特殊性，但它并非一蹴而就，而是与历史的进步和先知的个性相结合，πολυμερῶς καὶπολυτρόπως。正如上帝之子基督来自上天，但他由玛利亚诞生的准备已达数个世纪，同样，上帝在特殊启示中的每一句话都是从上天说出的，也是沿着历史的道路带给我们的。当圣经将神圣的话语描述为 ῥηθὲν ὑπὸ τοῦ θεοῦ διὰ τῶν προφητῶν （上帝通过先知所说⁴）时，它简洁地表达了这一双重事实。

当今科学趋势的结果之一是，神学现在主要关注这两个要素中的第二个，即历史和心理的“调解”。它目前的兴趣集中在启示如何产生的问题上，而不是启示的内容是什么问题上。这种调查的缺点是，人们常常只见树木不见森林；其他宗教中惊人的相似性削弱了人们对以色列宗教特有的东西的认识；在其他地方发现的一些或多或少相似的特征被匆忙地作为起源问题的解决方案。但除此之外，这些历史和心理调查本身就是一件好事。它们必须而且将有助于更好地理解启示的内容；随着对 ῥηθὲν διὰ τῶν προφητῶν 的理解越来越深刻，人们将更加真实地欣赏 ῥηθὲν ὑπὸ τοῦ θεοῦ。因为，既然所有关于以色列和基督教的起源和本质的历史和心理学研究都必须保持其独特性不变，那么除了要么因其所谓的愚蠢而拒绝它们，要么在信仰中接受它们作为神圣的智慧，还能剩下什么呢？

相信这种特殊的启示是基督教神学的起点和基石。正如科学从不先于生活，而总是追随生活并从生活流出一样，上帝知识的科学也建立在上帝启示的现实之上。如果上帝不存在，或者他没有启示自己，因此是不可知的，那么所有的宗教都是幻象，所有的神学都是幻影。但是，建立在启示的基础上，神学承担了一项光荣的任务——揭示上帝启示的科学和我们对他的知识。当神学试图通过注释来确定启示的内容时，当试图将这一确定的内容归结为思想统一时，当努力通过进攻或防御来维护其真实性时，或者将其推荐给人类的良心时，神学就从事这项任务。但是，与所有这些分支并存的还有启示哲学的空间，它将追溯启示的思想，包括其形式和内容，并将其与我们其他的知识和生活联系起来。

神学思想始终需要这样一门科学。不仅奥利金和诺斯替派，而且奥古斯丁和经院哲学家也自觉地将维护基督教的独特性以及维护基督教在整个世界观中的中心地位作为自己的目标。在理性主义将历史基督教视为一大堆寓言之后，现代神学和哲学再次渴望公正地对待这一普遍历史的核心事实，并从各个方面追溯上帝本人在启示和所创造的宇宙的几个领域之间建立的联系。

必须承认，试图勾勒出一种启示哲学会使人迷失在无谓的猜测中。但是，除了诉诸滥用事物不能禁止其正确使用这一普遍原则之外，我们还可以提醒自己，这种危险现在才被降到最低限度，因为哲学本身已经彻底确信其先验构造的徒劳无功，并将经验现实视为其思想的主题。一种忽视现实世界、从理性出发的哲学必然会破坏生活的现实，将自然和历史分解为抽象的网络。这也适用于基督教哲学。如果基督教哲学不愿意接受启示，它就会将其与历史分离，最终只留下抽象思想的干瘪骨架。黑格尔的哲学提供了一个令人震惊的例子，施特劳斯的《耶稣的生活》和《启示论》很好地说明了这一点。借用哈曼的惊人之语，思辨理性主义忘记了上帝是一位天才，他不会问我们是否认为他的话语是合理的还是不合理的。正是因为基督教建立在启示之上，它的内容虽然与理性并不冲突，但却远远超越了理性；甚至是一种神圣的智慧，在世人看来是愚蠢的。如果启示没有提供这样的内容，而只包含理性本身迟早会发现的东西，它就不配被称为启示。启示是对 μυστήριον τοῦ θεοῦ 的揭示。无论是自然还是历史、思想还是心灵、科学还是艺术都无法教给我们的东西，它向我们揭示了上帝拯救世界和罪人的坚定不移的意志，这种意志几乎与事物的整个表象相悖。这种意志就是启示的秘密。上帝在创造中展现了他思想的力量；在以救赎为中心的启示中，他向我们揭示了他内心的伟大。

启示哲学（The philosophy of revelation），就像历史、艺术和其他哲学一样，必须从其对象、从启示开始。甚至其思想也不能被先验地解释。只有一种选择：要么没有启示，那么所有的猜测都是无用的；要么历史给我们带来了这样的启示，它用自己的光芒闪耀；然后它不仅告诉我们它的内容是什么，还告诉我们它是如何产生的。启示哲学并没有使它适应其体系，而是将其扩展至自身，使其本身也能包含启示。这样做，它揭示了隐藏在其中的神圣智慧。因为虽然基督的十字架对犹太人来说是绊脚石，对希腊人来说是愚蠢的，但它本身就是上帝的力量和上帝的智慧。启示哲学，就像任何其他哲学一样，无论是宗教哲学还是艺术哲学，道德哲学还是法律哲学，都永远无法穷尽其主题，或彻底掌握其材料。地球上所有的知识都是片面的；它依靠信仰而行，而不是眼见。但尽管如此，它仍然生活和工作在这样的信念中：万事万物的根基不是盲目的意志或不可估量的偶然事件，而是思想、智力（intelligence）和智慧（wisdom）。

其次，这种启示哲学试图将其在启示中发现的智慧与整个世界所提供的智慧联系起来。过去，基督教神学区分了特殊启示和一般启示。但它从未完全思考过这种区别，也没有充分阐明其对整个人类生活的丰富意义。当现代科学兴起并声称在进化原理中找到了解决所有谜团的钥匙时，人们试图将自然、历史、人类及其整个心理生活从上帝的存在、内在工作和启示的控制中相继撤出。不少神学家屈服于这种趋势，或多或少地犹豫不决地将整个世界交给了现代科学，只要在基督身上或在人的内心灵魂中，为神圣的启示保留一个地方。然而，这样的退却暴露了软弱，与特殊启示的理念截然相反。启示的中心是基督，而其边缘则延伸到创造的最远端。它并不孤立于自然和历史，不像海洋中的岛屿，也不像水上的一滴油。它与整个自然、整个历史、整个人类、家庭和社会、科学和艺术密切相关。

世界本身建立在启示之上；启示是一切存在事物的前提、基础和秘密。科学的研究越深入，就越清楚地发现启示是一切创造物的基础。时间的每一刻都跳动着永恒的脉搏；空间的每一点都充满了上帝的无所不在；有限由无限支撑，一切生成都植根于存在。与所有被造物一起，基督身上所赐予我们的特殊启示也建立在这些前提之上。创造和救赎的基础是相同的。道成肉身的道就是万物的创造者。从死里复活的长子也是一切受造物的长子。圣父立他为万物的继承者，他也是创造世界的。尽管罪恶造成了分离，但上帝对他的造物却有了一种渐进式的接近。超越性并没有消失，而是变成了一种更深的内在性。但是，作为上帝心灵伟大性的揭示，特殊启示远远超过了一般启示，一般启示向我们展示了他思想的力量。一般启示导致特殊启示，特殊启示又指向一般启示。一个呼唤另一个，少了其中一个，另一个就不完美，难以理解。它们共同宣告了上帝在创造和救赎中展现的多种智慧。

在接下来的讲座中，我不可能从形式和实质两个方面来发展启示哲学体系。我只能局限于阐述这种体系结构中的主要思想。

---

1. 译者注：魏司坚 / 霍志恒 (1862-1949) 英文：Geerhardus Johannes Vos 或 Geerhardus Vos 被誉为：“改革宗圣经神学之父” 学生：梅晨 Machen、范泰尔 Van Til、约翰慕理 John Murray、等；同事：华腓德 (B. B. Warfield)；儿子：魏司道 (Johannes G. Vos) ↩︎
2. 译者注：本杰明·布雷金里奇·华菲德（英语：Benjamin Breckinridge Warfield，1851年11月5日—1921年2月16日）是美国改革宗神学家，于1887年至1921年间任教于普林斯顿神学院。 ↩︎
3. 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。(罗马书 1:19-23 和合本) 经文为译者所附。 ↩︎
4. 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。(马太福音 2:23 和合本) 经文为译者所附。 ↩︎