基督教世界观总论｜詹姆斯·奥尔：基督教的神论和世界观（9-1）

第一讲 基督教对世界的总体看法

耶稣基督是万物的中心，是万有所趋向的目标。——帕斯卡 Pascal¹

如果我们将当前的对立（antagonisms）追溯到其最终原则，我们就不得不承认它是一种宗教性的对立。一个人对上帝和世界的看法，以及两者之间的关系，决定了他整个思想的倾向，甚至在纯粹自然生活的问题上也是如此。——卢萨德 Luthardt²

我们必须证实的基督教真理本质上只有一个，它本身就是紧密相连的，同时又是有机的，因此，人们不可能只拥有并保留其中的一部分，而不拥有或拒绝其他部分。相反，如果人认为其中的一部分也可以单独自洽或者维系，而把一部分孤立起来，那么这一部分就不再是它本身，也不在真理之内了；它将变成一个空洞的形式或外壳，生命和基督教的实际就会从中消失。——F. H. R. Frank³

在任何情况下，真正的理性和正确的信仰都不能相互对立。——Coleridgr⁴

我可以简要地定义一下本讲座的目的，即它们旨在展示，并在我所指定的范围内尽可能合理地证明我在标题中所说的“基督教世界观”。然而，这个表达本身需要定义和解释，我首先要给出所需的解释。

“世界观”的定义

德国神学高级著作的读者——尤其是那些涉及宗教哲学的著作——一定会对一个词的不断重复感到震惊，他发现很难在英语中找到一个精确的对应词。这个词就是“Weltanschauung”，有时与另一个具有相同含义的复合词“Weltansicht”互换。这两个词的字面意思都是“对世界的看法”，但英语中的这个短语受限于主要与物理性质相关的联想，而德语中的这个短语则不受此限制，几乎具有技术术语的力量，表示一种心灵所能采用的最宽广的视野，努力从某种哲学或神学的角度，将事物作为一个整体来把握。因此，谈论“基督教的世界观”意味着基督教也有其最高的视角，以及与之相关的人生观，而这些观点在发展后构成了一个有序的整体。

对某些人来说，我这样选择的主题可能显得过于宽泛和模糊。我只能回答说，我之所以特意选择它，就是因为它使我能够从整体上或作为一个系统来处理基督教，而不是处理它的特定方面或教义。这两种方法都有各自的优点；但我认为，任何睁大眼睛观察时代迹象的人都不会看不到，如果要有效地保护基督教免受攻击，那么综合的方法正变得越来越紧迫。基督教所面临的反对不再局限于特殊的教义或与自然科学的所谓冲突点——例如《创世记》和地质学的关系——而是延伸到对世界和人类在其中的地位的整个构想方式，对整个事物体系的构想方式，包括自然和道德，我们是其中的一部分。这不再是细节的反对，而是原则的反对。这种情况需要同样扩大防御线。受到攻击的是基督教对事物的总体看法，而最成功地应对攻击的方法是阐述和辩护基督教对事物的整体看法。

当然，这里的一切都取决于我们对基督教本身的看法。标题中表明的观点是以主耶稣基督的神性和人性为中心。它意味着基督教救主的真正神性和真正的人性。我知道，这是一种基督教观点，我不能随意将其视为理所当然，但必须准备在适当的时候为其辩护。我不会逃避这赋予我的任务。但现在只想指出，对于接受它的人来说，会出现一种非常明确的观点。全心全意相信耶稣是上帝之子的人，因此会致力于许多其他事情。他致力于上帝观、人观、罪观、救赎观、上帝在创造和历史中的目的观、人类命运观，这些只有在基督教中才能找到。这形成了一种“Weltanschauung”或“基督教看待世界的观点”，与纯粹从哲学或科学角度提出的理论形成了鲜明对比。

“Weltanschauung”的概念，可以说，是在康德的影响下进入了现代思想。康德从他的《纯粹理性观念》的第二个部分中衍生出所谓的“Weltbegriff（世界）概念”，其功能是将我们所有的经验系统地联结成一个世界整体（Weltganz）的统一体。但这个概念本身的历史与反思的曙光一样悠久，在每一种自诩具有历史特征的宗教和哲学中，都曾以或粗俗或先进的形式出现。我们所遇到的最简单的形式是，在大多数古代宗教的宇宙起源论（cosmogonies）和神谱（theogonies）中，对事物进行粗鲁、尝试性的一般解释，其神话特征不必让我们忽视其中的理性动机。2随着哲学的发展，一种新的世界观应运而生——它试图借助某些一般原理（水、空气、数字等）作为一个系统来解释宇宙，同时使用暗示事物全部或整体概念的术语（τπάντα、κόσμος——归因于毕达哥拉斯学派（Pythagoreans）——mundus、universum 等）。古代思想的一个例子是卢克莱修（Lucretius）⁵，他在其著名诗歌《物性论》（De Rerum Natura）中提出“讨论天堂和诸神的至高体系，揭示万物的起源，大自然从中诞生万物，并使其繁衍和滋养，而大自然在它们毁灭之后又将它们分解为这些起源。”4 他的体系概要众所周知。借助某些基本原理——原子和虚空——以及某些假定的运动和发展定律，他试图解释现存的宇宙，并为自己构建了一个伊壁鸠鲁式（Epicurus）的理论，他认为这个理论满足了他的智力需求。这就是他的“Weltanschauung”——其产物在当今的唯物主义体系中可见一斑。一个现代的例子可以从孔德（Comte）的哲学中得到，从理论上讲，孔德的哲学是纯粹的现象主义（phenomenalism），但它更引人注目地说明了思想必须以某种形式尝试综合其经验。孔德的立场是对绝对知识的绝望。然而，他认识到心灵中促使它组织知识的倾向，并认为有可能构建一个存在方案，使生活具有实际的统一性——想象力弥补了智力的不足。最近译本说，“在我们对事物的所有细节之下和之外，存在着一定的整体精神，即对外部世界和内部世界的总体概念，其中这些细节汇聚到一个头脑中。”没有比这句话更好的描述“Weltanschauung”的含义了。在这个新的宇宙观中，统一的中心是人。知识的组织完全取决于它对人类福祉和进步的影响。某个宗教甚至通过崇拜同一个抽象事物——人性——来满足人类的情感和想象力需求，人们应该怀着爱意和感激之情来看待人性，将其视为介于人类和外部条件的巨大压力之间的仁慈天意。从道德角度来看，个人应该在“为人性服务”中找到他全面的目标。因此，我们再次拥有一种“Weltanschauung”，其中知识和行动交织在一起，并组织成一种单一的人生观。

宇宙的一般理论，解释宇宙是什么、它是如何变成现在这个样子的以及它走向何方，这些导致”Weltanschauungen”形成的原因，深深地存在于人类本性的构成中。它们具有双重性——推测性和实践性，与人类本性的思考性和主动性相对应。在理论方面，心灵寻求其表述的统一性。它不满足于零碎的知识，而是不断从事实上升到定律，从定律上升到更高的定律，从这些定律上升到最高的概括。最终，它与起源、目的和命运的问题有关，这些问题是理性向自身提出的问题，从本质上讲，它不能拒绝至少尝试回答这些问题。即使为了证明这些问题不可能得到解答，也有必要对它们进行讨论。如果在讨论过程中没有发现在无知的职业背后毕竟隐藏着某种积极的理论，那将是奇怪的。2 但同样，也有一个实际的动机促使人们考虑这些老生常谈的问题，即为什么、何时、何地？放眼宇宙，如果他们可能知道如何定位自己，人们就不由得想知道他们在他们所属的事物体系中的位置。事物的构成是善还是恶？人类应该遵循什么最终原则来指导他的生活的框架和秩序？存在的真正目的是什么？事物的本质为责任和宗教的更高情感提供了什么合理的理由？如果情况确实是——正如不可知论者所断言的那样——那些光芒在起源、原因和终结的问题上完全失败了，那么生命的概念还剩下什么？或者，假设生命和思想没有比物质和力量更高的起源，那么当前的私人道德和社会责任观念需要进行什么修改？

这是一个奇怪的情况，尽管这个时代对形而上学非常厌恶，但形成世界体系或宇宙一般理论的趋势从未像今天这样强大。毫无疑问，造成这种情况的原因之一是现代科学本身已经做出了巨大贡献，产生了一种感觉，即统一性贯穿了所有存在秩序。异教时代的幼稚多神论，即每座山丘和喷泉都被认为具有其特殊的神性，在现代宇宙连贯性观念下已不再可能。无论宇宙是什么，人类的思想都开始接受这样的观念：无论宇宙是什么，它都是一个整体——一套法则将整体凝聚在一起——一种秩序贯穿一切。因此，我们在任何地方都看到一种普遍观点的追求——将事物组合并把握在统一体中。例如，斯宾塞（Spencer）先生的哲学与黑格尔（Hegel）的哲学一样，都是对统一所有知识的真正尝试；进化论者相信能够将现在、过去和将来的一切——所有现存的自然、历史或精神现象——都纳入一些终极公式的范围内，就好像他已经看到了如何完成这项任务一样；孔德主义者在缺乏真实客观综合的情况下，呼吁想象力，并在此基础上同时建立社会理论和宗教。随着知识的进步，思想变得更加大胆，并且希望，即使不能最终解决存在的终极奥秘，至少也要彻底控制可知领域。

基督教和世界观的关系

现在，人们可能会问，基督教与这类理论、问题和推测有什么关系？作为一种救赎教义，也许关系不大，但在其逻辑前设（presuppositions）和结论方面确实关系很大。人们承认，基督教不是一个科学体系，但如果它的世界观是正确的，它就必须与科学结果中所有确定和既定的东西相协调。它不是一种哲学，但如果它是有效的，它的基本假设就会与健全的理性在解决其自身问题时独立得出的结论相一致。它是一种宗教，起源于历史，并声称依靠神的启示。但是，尽管基督教既不是科学体系，也不是哲学，但它却有自己的世界观，它既坚持个人、神圣、自我启示的上帝的基本假设，又坚持救赎宗教的内容——因此，这必然使它与前面提到的世界观相比较。正如每种宗教都应该和必须有的那样，它对存在的事实有自己独特的解释；有自己看待和解释现存自然和道德秩序的方式；它有自己的世界目标观念，以及“一个遥远的神圣事件”，通过缓慢而痛苦的阵痛，“整个创造都在向着这个事件前进”。2 这样，通过参考它们的终极原则——上帝，将自然世界和道德世界结合在一起，形成了一种世界观。

毋庸置疑，基督教世界观与有时被称为“现代世界观”之间存在着深刻而根本的对立。事实上，这种所谓的“现代世界观”——观察这一点很重要——严格来说，不是一种观点，而是多种观点——一组观点——其中大多数观点彼此排斥，就像它们共同排斥基督教一样。4 然而，这句话确实指出了这些不同系统的同质性——一种统一的纽带贯穿了它们，尽管它们之间存在许多差异，但仍将它们团结在一起。这一共同点是他们彻底反对超自然——至少是特别的神迹——他们拒绝承认自然、生命或历史中任何超出自然发展范围的东西。在这种世界观和基督教之间，正确的讲，不可能有任何亲缘关系。那些持不同观点的人——例如像普弗莱德勒（Pfleiderer）这样的思辨有神论者——只能通过从根本上改变基督教本身的观念——剥夺它的神迹本质和伴随物——来证明他们的论点。我们稍后会考虑这是否站得住脚。同时要注意的是，至少它不是新约中的基督教。它可能是基督教的一种改良和净化形式，但它不是基督及其使徒的基督教。即使我们根据较新的批评，区分基督的神学和使徒的神学——对观福音（Synoptic Gospels）和约翰福音——对观传统的早期形式和所谓的后来的修饰——仍然无可争议的是，从我们可以采取的最简单的观点来看，耶稣持有和采取的观念与理性主义观念完全不同；而对于接受这些讲座标题中所表明的基督教观点的人来说，已经指出了一种与否认超自然完全不相容的观念。

这里所持的立场是，基督教世界观的反对者和捍卫者之间争论的问题归根结底是超自然问题，需要警惕一种并不少见的误解。最近，关于马克斯·穆勒（Max Müller）教授关于“神迹”是否对基督教至关重要的某些言论，引起了很多争议。但是，当我们必须面对的问题被转变为对这个或那个特定神迹的信仰问题——或对一般神迹的信仰问题——被视为基督教的外在附属物时，我们就完全误解了。问题不在于孤立的“神迹”，而在于整个基督教的概念——它是什么，超自然是否不进入它的本质？这是一个关于宇宙是超自然还是非超自然概念的一般问题。有超自然的存在——上帝吗？世界上有超自然的政府吗？上帝和人之间是否存在超自然的关系，以便上帝和人可以相互交流？是否有超自然的启示？那个启示是否最终导致了一个超自然的人——基督？人的灵魂中是否存在超自然的工作？是否有超自然的救赎？是否有超自然的来世？这些更大的问题必须首先解决，然后具体奇迹的问题才会落到实处。尼安德（Neander）在《教会史》的开篇中，用以下的话完美地表达了真正处于危险之中的基督教概念——“现在，我们不再将基督教视为一种从人类本性隐秘深处涌现出来的力量，而是当天堂重新向人类长期疏远的种族敞开大门时，从天而降的力量；这种力量，无论是从起源还是从本质上讲，都高于人类本性能够凭借自身资源创造的一切，旨在赋予人类新生命，并改变其最内在的原则。这种力量的主要来源是祂。是祂的力量向我们彰显了拿撒勒人耶稣——人类因罪而与上帝疏远时的救赎主。在对他的信仰的虔诚和对他所揭示的真理的占有中，构成了基督教的本质和神圣的团契生命由此而产生，我们称之为教会。”在讨论特定奇迹的问题之前，我们必须理解基督教的这种观念。

虽然从这里的性质来看，基督教世界观与某些“现代”观念的对立必然会得到重视，但另一方面，我应该指出，我远非想把基督教与这些对立体系的关系描述为一种纯粹的否定。这将忽略一个事实，这一点不能太仔细地记住，即没有一种理论能够得到广泛的传播，并对人们的思想产生强大的影响，它不会是一无是处；相反，它的力量来自于它所体现的真理的某个方面，在上帝的护理（Providence）中，它见证了某些相反理论或时代普遍教义对它的压制或否定。基督教教师最迫切的责任就是要表明，基督教不仅仅仅是各种理论中的一种，它实际上是所有其他理论的综合和成全的更高真理——这种观点拒绝了错误，吸收了所有其他系统和宗教中的活力元素，并将它们统一为一个以基督为首的生命体。这让我们想起了弥尔顿（Milton）在《论出版自由》（Areopagitica）中关于真理肢解的著名人物——真理是如何被肢解的，它的成员是如何四散开来的；以及热爱真理的人如何模仿伊西斯（Isis）仔细寻找奥西里斯（Osiris）的尸体，从那时起就一直致力于收集被切断的部分，以便将它们重新结合成一个完美的整体。2 如果要说辩护，这肯定是基督教辩护的最真实和最佳形式——表明在基督教中，与其他地方不同，在所有其他系统中发现的真理的分离部分是有机统一的，而它通过自身特有的发现完成了真理的主体。例如，基督教的神论可以公平地声称是不可知论、泛神论和自然神论中所有独立真理元素的综合，这些元素通过它们的对立而暴露出片面性，需要被带入某种更高的和谐。如果不可知论肯定上帝——在他无限和绝对的存在中——超越了有限的理解，那么基督教神学也是如此。如果泛神论肯定上帝在世界上的绝对内在性，自然神论肯定上帝对世界的绝对超越性，那么基督教则将真理的两个方面统一在一个更高的概念中，同时维护神的临在性（Divine immanence）和神的超越性（Divine transcendence）。即使是更崇高形式的多神论，也以其自身的黑暗方式见证了一个真理，而僵硬、抽象的一神论，如我们在后来的（不是圣经的）犹太教和伊斯兰教中所看到的，忽视了这一真理——即上帝是多元的也是统一的——在他身上有生命的多样性，力量和表现的丰富和多样性，就像 Elohim这个词所表达的那样。多神论中的这一真理要素基督教也在其三位一体教义中吸收并确立了与上帝统一的适当关系——三位一体教义是基督教独有的上帝概念，为活生生的有神论提供了最可靠的保障，使其免受泛神论和自然神论的极端影响。乐观主义和悲观主义是另一对对比——从抽象上讲，乐观主义和悲观主义都是错误，但悲观主义见证了另一个被另一个忽视的真理，而基督教是两者的和解。最后举一个例子，实证主义（Positivism）是对基督教的直接否定；然而，在其奇怪的“对人类的崇拜”中，难道没有跨越鸿沟并与一种宗教接触的东西吗？这种宗教通过道成肉身的教义满足了人们内心对上帝人性的渴望。真正的、明智的基督教神学的职责就是考虑所有这些，并以不断扩大的视野寻求将所有真理因素结合在一起的全面观点。我得出的实际推论——与其他人从同一前提得出的推论完全相反——是，处理基督教的最不明智的方式是削弱它，或试图将其升华，好像它本身没有积极的内容；或者，通过大肆的妥协和让步，放弃其本质。我们周围系统冲突中相互冲突的元素的最终综合不是在一种迟钝和低调的基督教中，而是在尽可能充分和完整地展示基督教观点中。

也许这里应该指出，无论基督教的世界观具有什么特点，它都不是绝对新颖的。它建立在旧约中已经存在的丰富而具体的世界观之上，并将这种世界观发扬光大。赫尔曼·舒尔茨（Hermann Schultz）是一位能干的旧约神学阐释者，他公正地指出：“绝对没有任何新约观点不被认可为旧约萌芽中健全而明确的形成——没有任何真正的旧约观点不从内心推动其在新约中的实现。”我认为，这种现象并没有一直受到应有的关注。这种旧约观念的主要特征是什么？其根源是圣洁、属灵、自我启示的上帝、世界的自由创造者（Creator）和持续的保护者（Preserver）。与此相关并由此产生的是，人是按照上帝的形象创造的，能够与他的创造者建立道德关系和属灵团契；但是，由于罪恶，人背离了他创造的最终目的，需要救赎。在历史的核心，我们有一个神性的目标，通过召唤一个特殊的国来实现，最终造福人类。上帝的护理性的治理延伸到所有的被造物和事件，包括地球上所有的人，无论远近。鉴于罪恶和腐败已经蔓延到世界，他的统治是怜悯和审判的结合；他对待以色列的方式尤其为引入一个更好的经济体系做准备，在这个体系中，已经部分展现的恩典将得到充分展现。最终的结果就是在弥赛亚的统治下建立一个神的国度，在这个国度里，一切民族的限制都将被消除，圣灵将被浇灌，耶和华将成为全地的神。神将与他的子民立一个新的约，神的灵在人心中写下他的律法。在这种幸福的统治下，正义将最终战胜罪恶，死亡和所有其他邪恶都将被废除。这是一个非常了不起的“Weltanschauung”，它出现在希伯来圣经的页面上是一个意义非凡的事实。在宗教的比较历史中，它是独一无二的。在哲学流派中，对世界及其起源的推测正在兴起；但在宗教的基础上，没有什么可以与之相比。较低的宗教，拜物教（Fetishism）等，当然没有发达的世界观的性质。在较旧的自然宗教中，这种观点的雏形是粗糙的、混乱的、多神论的——充斥着神话元素。婆罗门教（Brahmanism）和佛教建立在形而上学的基础上；它们就像希腊学派的原子论（atomistic）或泛神论，或我们这个时代的叔本华（Schopenhauer）⁶和哈特曼（Hartmann）⁷的体系一样，是真正的哲学体系。它们灌输的哲学是一种绝望的哲学；它们不包含希望或进步的源泉。琐罗亚斯德教（Zoroastrianism）⁸深刻地认识到宇宙中善恶的冲突，也许最接近旧约的宗教，但却与旧约的宗教有着巨大的鸿沟。我只指它普遍存在的二元论、对物理元素的崇敬、对自然和道德邪恶的混淆——最重要的是，它完全缺乏历史启示的观念。圣经概念与其他概念的区别在于其一神论基础、独特的清晰度、有机统一性、道德特征和目的论目标。对于本论证的目的而言，我们为这些观点所处的旧约书卷指定什么日期并不重要——我们是否与批评家一起将它们归于先知时代，或归于任何其他时代。这些观点至少在基督教时代开始前许多世纪就已存在，而且只有在以色列的土地上才能找到它们。这是批评家必须面对的唯一事实，我们不能不奇怪，在公正地研究它时，应该听到来自高等学派的声音毫不犹豫地宣称，随意为你的书籍指定日期，这种宗教只有在启示假设下才能解释！

我想，这些讲座的总体方向和目的现在应该很明显了。由于担任这个讲师的条件，我无法直接进入护教学领域。但是，我觉得，如果不参考当时的思想和推测，讨论当今任何重要的神学主题都是毫无意义的。没有其他思维方式能让我公正地对待基督教的立场，我认为，没有其他思维方式能让那些主要听课的人如此感兴趣。然而，这将附属于主要目的，即表明存在一种明确的基督教观点（Christian view of things），它具有自己的特点、连贯性和统一性，与相反的理论和推测形成鲜明对比。这种世界观本身具有理性和现实的印记，可以在历史和经验的法庭上充分证明自己。我将努力表明，基督教的观点形成了一个逻辑整体，它不能被侵犯，也不能被零碎地接受或拒绝，而只能是是在其完整性中存在或衰落。与建立在完全不同的基础上的理论相融合或妥协的尝试只能让它亏损。我希望至少能阐明基督教和“现代”观点的比较所涉及的问题的真实性质，如果我能以任何方式为阐明前者做出贡献，我将非常高兴。

两种异议

对于我打算遵循的路线，可能会有两个反对意见，在这个阶段我应该给予它们一些关注。

1. “感受神学”的反对意见

第一个反对意见是从感受神学（theology of feeling）的角度提出的，相当于否认我们谈论基督教“世界观”的权利；事实上，否认基督教具有任何形式的明确教义内容。这类反对者会将认知元素完全排除在宗教之外。人们经常声称，宗教与智力概念无关，只与心灵状态和倾向有关。理论和教义不是宗教的本质部分，相反，它们却是宗教自由发展和进步的祸害和障碍。有时，那些这样说的人是为了某种理论的利益，这种理论会在某些本能、情感或情绪中寻找宗教的本质，这些本能、情感或情绪被认为是人类普遍存在的、不可摧毁的，构成了所有宗教不可磨灭和不朽的本质——例如，敬畏（awe）或惊奇（wonder）、崇敬（reverence）或依赖（dependence）的情感，这些情感是由宇宙浩瀚或神秘的印象所唤起的；与这些情感相关的信念被视为文化特定阶段的偶然事件，不具有独立价值。它们充其量只是精神情感生活暂时注入的五彩斑斓的模具——是精神寻求自我保存和表达的外壳和载体。所有宗教，包括基督教，从他们认为公正的角度来看，都同样神圣，也同样人性化。但即使是那些承认基督教更高起源的人，有时也会说基督教的原始形式缺乏任何明确的教义内容；或者至少是与之相关的教义思想只是外部的包装和覆盖物，可以被剥离——根据批评者的意愿改变、操纵、修改或放弃——而不会损害其下的道德和精神内核。基督教并没有被放弃，而是试图将其提炼和升华，直到它被简化为一种简单的情感和感觉状态；将其中的理论元素清除，直到只剩下最模糊的教义观点。与这一派一样，他们厌恶教义，但又占据着独特的立场，他们是超属灵主义者（ultra-spirituals），他们天生具有神秘的思想倾向，喜欢神学和其他思想中模糊和不确定的东西，这使他们倾向于停留在模糊和不确定的概念领域。

我几乎不打算探究这种理论在宗教中的普遍应用有多大程度上是有效的，尽管即使在这个广阔的领域，也很容易证明它涉及许多站不住脚的假设，并且确实与宗教观念相矛盾。因为，宗教只包含情感或感觉，与教义概念无关，这种说法是什么意思呢？当然，这并不意味着宗教完全没有某种思想或认知理解就能存在。宗教，无论是最低级还是最高级的形式，都是灵魂与自身之外的事物关系的表达；因此，它涉及的不是一个术语，而是两个术语；它指向一个对象的存在，并暗含对该对象的事实的信仰。因此，思想元素（element of idea）——或者，德语的“Vorstellung”——与它密不可分。从来没有发现过一种宗教不涉及一些客观观点的雏形。我们甚至可以从悲观主义者哈特曼（Hartmann）那里学到，他在对宗教要素进行敏锐分析时说：“无论宗教情感构成宗教生活的最深层内核有多么正确，只有通过具有客观（即使只是相对）真理特征的宗教表象所激发的才是真正的宗教情感。没有宗教的Weltanschauung，宗教就不能存在，而没有对先验真理（transcendental truth）的信念，宗教就不能存在。”

同样，虽然必须承认某种认知要素，但也不能争辩说，宗教对其观念的特征漠不关心——这些观念对情绪或感觉的状态没有影响。例如，一个Thug的宗教⁹与一个基督教的宗教是截然不同的；有人会说这两种宗教所关联的观念——他们各自对神灵的观念——与这种差异无关吗？如果不是因为宗教对神性的观念的纯粹性和崇高性有高低之分，以及这些观念所激发的情感的纯粹性和崇高性有高低之分，那么高级宗教与低级宗教又有何区别呢？

最后，我们不能认为，与宗教有关的这些观念是否被视为真实，即是否相信它们有任何客观对应物，是一件不重要的事。因为，宗教不能不相信其客体的现实性，就像它完全没有客体的观念一样。这就是费尔巴哈（Feuerbach）等主观宗教理论的弱点，在这些理论中，宗教被认为是人类自身利己意识向无限的投射；或者那些诗意的、审美的宗教理论，这些理论认为，只要宗教能为人类提供崇高和鼓舞人心的理想，它的目的就达到了，而不考虑这些理想与实际客体的关系有多远。关于这一假设的思想对宗教来说是必要的，可能被列为高级或低级，但只具有虚构或诗意的价值。它们是历史进化的产物——人类心灵对从事情的性质来看超出直接知识范围、可能无法知晓的事物的猜测、推测、梦想、想象。因此，它们不是可以构建任何科学性质的东西；不是可以进行客观测试的任何东西；不是可以验证的任何东西。如前所述，它们的唯一价值是作为宗教信仰是宗教情感的载体和支撑。但很明显，从这个角度来看，宗教观念的效用只有在与之相关的幻想没有消除的情况下才能持续。因为宗教不仅仅是一种审美满足。它意味着相信除了自我之外还存在一个真实的对象，并包括与这个对象建立某种关系的愿望。宗教中的思想太过真诚，以至于不能被单纯的幻想所打发。一旦崇拜者的思想意识到他所崇拜的对象没有现实性，而只是他自己的幻觉或幻想，当他确信在他最神圣的活动中他只是在玩弄自己精神的创造物时，宗教关系就结束了。无论是哲学家还是普通人，都不会长期向一个他不再相信其实际存在的对象屈服。2 由此得出的结论似乎就是，随着知识的进步，宗教的幻觉注定会被摧毁。承认存在某种模糊的不可知之物，这种意识是宗教情感的基础，心灵仍可以通过赋予其上帝的属性来取悦自己，这一结论并没有被回避。因为，在这种与不可知之物的不确定关系中，我们只能肯定它不是我们所想的那样，它能服务于宗教的目的吗？而且，当我们像以前一样知道这种带有个人属性的外衣只不过是主观幻觉时，将绝对概念人格化有什么用呢？

因此，一般“宗教科学”方面不会反对这样的假设：可能存在一种宗教，它能让我们更好地了解上帝，而不是那些在自己摸索神性时产生的模糊和不确定的猜想和幻想。如果存在这样一种宗教，它能提供清晰而令人满意的关于上帝、他的性格、意志和方式、他与人的关系以及他施恩的目的的知识，那么世界上显然有很大的空间和需要它；而对它的要求的考虑不能被这样的假设所阻碍：任何宗教中唯一有价值的元素必须是它与所有宗教共同拥有的元素——这正是争论的焦点。唯一可以正确提出的问题是，基督教是否是这种性质的宗教？而这只能通过实际检查来确定。

接下来，谈到那些在基督教范围内将教义元素排除在宗教之外的人，我承认我很难理解他们能以什么理由来证明他们的程序是正当的。如果世界上有一种宗教崇尚教导的职责（office of teaching），那么可以肯定地说，它是耶稣基督的宗教。人们经常说，在异教中，教义元素最少——主要就是举行仪式。但这正是基督教与其他宗教的区别所在——它确实包含教义。它给人们带来明确的、积极的教导；它自称是真理；它把宗教建立在知识的基础上，尽管这种知识只有在道德条件下才能获得。我看不出任何人如何能公平地处理福音书和使徒书信中摆在我们面前的事实，而不得出新约充满教义的结论。新近创立的“新约神学”科学已经在神学学科中占据了如此重要的地位，它是这一事实的无可辩驳的见证。这是理所当然的。一种建立在纯粹感觉之上的宗教是所有事物中最模糊、最不可靠、最不稳定的。强大、稳定的宗教生活只能建立在理智的信念之上。因此，基督教不仅针对心灵，也针对智力。确实，说“让我们避免所有教义上的微妙之处；让我们坚持一些简单、容易、简单的命题，关于这些命题，大家会普遍同意”听起来很有道理。但不幸的是，人们会思考那些深藏在宗教信仰根源中的深刻问题——上帝的本质、他的性格、他与世界和人类的关系、罪恶、从罪恶中解脱的手段、事物发展的方向——如果基督教不能给他们一个适合他们更深刻、更具反思性的情绪的答案，他们就会把它放在一边，认为它不足以满足他们的需要。一切都取决于圣经的启示应该是什么。如果我们要寻找的是一些普遍的宗教基本真理，那么可以自由地承认，这些真理可能以非常简单的形式给出。但如果我们要得到圣经声称要传达的启示——一个像上帝的本性一样高尚、像人的本性一样深刻、像人类的需求一样普遍的启示，它将伴随人类在他的发展的所有上升阶段中，仍然被认为是他进一步进步的力量和灵感——期望这样的启示不会包含许多深刻而困难的东西，并且它不会在其最宏伟和最高的范围内提供思想食粮，这是荒谬的。 “你的判断如同深渊。” ¹⁰在整个教会的历史中，脱离了认真和崇高思想的宗教总是趋向于变得软弱、幼稚和不健康；而智力被剥夺了宗教内部的权利，在外部寻求满足，并发展成为无神的理性主义。

代表这种观点的人有时会说，基督教是一种生活（或译：生命），而不是一种信条；它是一个属灵体系，与教义的肯定无关。但这混淆了两件本质上不同的事情——一方面，基督教是一种内在的行为原则，一种主观的宗教体验；另一方面，基督教是一种客观事实或历史意义。但是，如果没有知识，生命能够产生，能够维持和滋养吗？在这里，我不得不说，许多人为了他们认为是一种更属灵的基督教形式而提出这种反对意见。这些是一种奇怪的想法：认为宗教中的“灵性”在某种程度上等同于模糊性和不确定性；他们越能将基督教蒸发或挥发成朦胧的薄雾，在其中无法清楚地感知任何东西，他们就越接近属灵宗教的理想。可以肯定地说，这不是保罗对灵性的看法——他最强调“字句”（letter）和“圣灵”（Spirit）的区别。正如整本圣经一样，灵性领域对他来说，是最清晰的洞察力和最准确的感知领域——完整而完美的知识（ἐπίγνωσις）。他为归信者不停地祈祷，并不是希望他们的思想保持模糊不清的状态，而是希望上帝赐予他们“赐人智慧和启示的灵“、“使你们真知道他， 并且照明你们心中的眼睛” (弗1:17-18)，¹¹使他们能够在这种知识中成长，直到他们“…在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”(弗4:13)。¹²

然而，基督教实证主义（positivism）和基督教神秘主义（mysticism）都可能反对承认基督教的教义。这里他们要说的是，基督教是一种事实启示——它的中心是活在基督里，而不是教义信条。从某种意义上说，这是正确的。我的演讲题目就是对它的承认。启示的事实先于建立在它们之上的教义。福音不仅仅是“永恒真理”的宣告，而是上帝对人类的拯救目的的发现，并及时实现。但教义是对事实的解释。事实在我们面前并不是空白而沉默的，而是被赋予了声音，赋予了意义。它们伴随着活生生的言语，使它们的含义清晰可见。当约翰宣称耶稣基督以肉身降临，是上帝之子时，他陈述了一个事实，但他同样阐述了一种教义。当保罗肯定“…基督照圣经所说，为我们的罪死了(林前15:3 B)“时，他宣告了一个事实，但同时也在对它进行解释。在早期基督教中，没有一位作家比哈纳克（Harnack）教授更“强调事实而轻视教义”，但他忍不住说：“只要耶稣基督的上帝和父被信仰为天地万能的主宰，基督教就包括对上帝、世界和世界目标的明确认识。”这在原则上承认了我所坚持的一切。它肯定了基督教的事实，如果得到正确的理解和解释，不仅会产生特殊的教义，而且迫使我们从中发展出一种确定的“世界观”。这正是本讲座的主张。

如果我在此暂时提到施莱尔马赫（Schleiermacher），他可以说是感受神学（theology of feeling）最杰出的代表。对于我们面临的问题，这位杰出人物的立场经常被误解。施莱尔马赫早期的一些观点与我们已经讨论过的一些观点很相像，所以会导致许多困难和不一致。我在这里只讨论他后来更成熟的思想，如他的作品《基督教的信念》（Der christliche Glaube）中所代表的。在这本书中，敬虔仍然被定义为情感。他说，它既不是一种认识方式，也不是一种行动方式，而是一种感觉方式，或一种直接的自我意识方式。它是我们自己绝对依赖的意识，或者说，与上帝有关系的意识。我在他早期的著作中，他更笼统地将其定义为对无限和永恒的直接感受，对无限中所有有限事物的直接意识，对永恒中所有暂时事物的直接意识，这些都因对宇宙的沉思而唤醒。但与此同时，还必须考虑施莱尔马赫对感受本质的看法。在他看来，感受与其说是知识的对立面，不如说是纯粹的、原始的意识状态——先于知识和行动——知识和行动随后可以从中发展出来。在基督教中，这种宗教意识的原材料可以说获得了明确的塑造和内容。基督教意识的独特之处在于，万有都于耶稣基督，并通过他完成救赎。从宗教意识回归到无罪的救赎主的位格作为其历史原因，已经超越了单纯感受神学的界限。当神学将我们引向历史事实领域以解释这些状态时，它就不再仅仅是对意识状态的描述。但同样重要的情况是，虽然施莱尔马赫主要用感觉来描述基督教意识，但他并不否认教义隐含在这种意识中，并且能够从中发展出来。相反，他的《基督教信念》正是这种教义的展开。因此，他的立场不能轻易地与完全反教义的基督教的鼓吹者联系起来。那些人把教义元素完全排除在基督教之外。但是，虽然施莱尔马赫强调信徒的救赎意识由救主而产生的时候，是服务于他自己的教义的，但他也承认基督教的敬虔具有积极、既定的内容。他从中发展出一套明确界定、科学安排出来的教义体系。令人遗憾的是，在他的神学基础——上帝的教义中，施莱尔马赫从未打破他最初的假设，即上帝不能被真正地了解，而只能被反映在人类意识状态中，因此未能将他的神学整体从主观性领域中提升出来。

许多人对基督教中明确的教义内容持有偏见的主要原因可能是他们认为它与神学“进步”（progress）的理念相悖。在这方面情况如何？当然，神学中存在着某种成长和进步，而且必须如此。不可能其他知识部门不断进步，而神学却停滞不前。熟悉神学史的人都不会否认，教义在其发展过程中发生了巨大的变化，也不会质疑这些变化在很大程度上是由每个特定时代的主导思想、思维习惯、知识和文化状态决定的。在一个时代适用的教义模式往往不足以适应下一个时代，因为下一个时代已经赋予了更大的视野；必须打破这些教义模式，以便创造出新的教义模式，更适应某种意义上超越了所有教义模式的启示的内容。因此，我充分认识到神学需要成长和进步。随着时代的变迁，我们一点一点地更清楚地看到了在耶稣里的真理的本质特征；我们学会将基督福音的真理与人的添加和败坏区分开来；我们更清楚地理解它们相互之间的关系，以及它们与新真理之间的关系；我们从新的角度看待它们，以新的方式发展和应用它们。所有这些都是真实的，有必要记住这一点，以免我们把一种权威和完整性归因于暂时的观点、人类的理论和表述，而这些权威和完整性绝不属于它们。但这并不意味着基督教中的一切都是流畅的——它没有固定的起点，没有明确的基线，没有可靠和不变的基础，没有控制和支配所有思想的宏大决定性立场，在明显的基督教界限内——更不是说，在其漫长的历史进程中，神学没有取得任何成就，或者没有取得任何可以公平地视为已解决的结果。这是另一方面的夸大其词，它不仅无助于神学的进步，实际上还否定了神学的可能性。神学的进步意味着有一些东西需要发展——无论如何，一些与上帝和神圣事物有关的真理是可以确定的，并且能够进行科学处理。很容易说试图“将无限的真理限制在明确的公式中”；但另一方面，除非这种无限真理的至少一部分能够被人类能力所掌握，否则神学就无从下手。那它是一门伪科学，谈论它的进步是无用的。

2. 欧陆神学的反对意见

然而，欧陆神学（Continental theology）最近的趋势并不是否认圣经中存在明确的“世界观”，而是强调“宗教的世界观“和“理论的世界观”之间的区别——将前者归因于基督教，而不是后者。这是里奇尔学派（the school of Ritschl 或译：立敕尔）¹³的立场，真理和错误在其中如此紧密地融合在一起，以至于我们有必要仔细考虑。“宗教”和“理论”这两个术语之间存在着合理的区别，这一点毋庸置疑，重要的是应该正确理解它的性质。但是，在将形而上学从神学中驱逐出去的借口下，目前的趋势是以一种实际上相当于复活“双重真理”这一旧学说的形式来恢复这种区别——一个是宗教的，另一个是哲学的；而且，即使两者重叠，也不一定总是一致的。这不仅仅是因为这两种知识有不同的领域，在不同的轨道上运动，与不同类别的对象有关；因为里奇尔至少否认了这一点。但它们从不同的出发点出发，以不同的标准进行判断，因此经常导致不同的结果。里奇尔认为，宗教知识只在他所谓的价值判断的领域中运动。也就是说，它不是根据事物的客观性质和关系来判断事物，而是根据它们对我们的价值——根据它们是否适合满足宗教需要来判断。从逻辑上讲，这会导致纯粹的主观主义，而里奇尔的一些追随者实际上就是这样做的。这种倾向因该学派普遍信奉的知识论而得到加强——这种理论起源于康德主义（Kantian）——它否认心灵具有任何了解事物的能力，将其限制在现象表征的范围内。里奇尔本人努力将这种主观性的指责从他的体系中剔除，并多次尝试寻找从实践到理论的桥梁，但都没有真正成功。他从未放弃这样的观点：构成我们神学研究主题的不是事物的客观真理——客观真理会将我们带入理论知识的领域——而是事物的主观方面，这些方面与我们自己的快乐和痛苦状态有关，或有助于或阻碍宗教所追求的目的。正如我们稍后将看到的，在他的关于上帝和基督、护理和神迹、罪恶和救赎的教义中，事物的主观方面始终被凸显出来。这可能与我们对它们的实际或科学判断大不相同。例如，宗教要求我们从目的论而不是因果的角度来看待宇宙，因此我们假设上帝和护理。但这些只是实践概念，而不是理论概念，机械和因果的宇宙观可以与它们并存。 “神迹”是一个宗教名称，指的是一个事件，它唤醒了我们对上帝帮助的强烈印象，但不应被视为干扰自然界不可分割的联系的科学理论。不仅要在我们的头脑中将这两个知识领域分开，而且我们不允许在它们之间寻找任何联系。例如，我们不允许寻求上帝存在的任何理论证据；或者问特殊护理、祈祷的功效、超自然的启示、神迹，甚至我们自己的自由如何与不可分割的自然因果关系相协调。所有这些探究都被视为混淆了不同的知识领域，因此被视为禁忌，但结果是，它们并没有真正分开，而是在护理、神迹、祈祷等观念中，所有与理论观点相冲突的东西都被解释了。

几乎不需要太多的论据就能让我们相信，将心灵之家分成两个部分，每个部分都要神圣地与另一个部分分开，这一提议完全是虚幻和站不住脚的。在宗教美学理论中，它可能具有某种意义，在这种理论中，宗教观念被公然视为纯粹的理想，但在宗教性“知识”（religious “knowledge”）的言论中，它就没有任何意义。确实，认知同一对象的方式不同，真实知识的阶段和程度也不同。如果“理论知识”仅仅是指通过精确科学的方法或通过哲学反思获得的知识，那么，除了宗教之外，我们的知识中还有广阔的领域将不属于这一类。例如，我们在日常生活中彼此拥有的知识，或普通人从外部世界的经验中收集的知识，在理论特征的纯粹性方面与心理学家或形而上学家或科学学生在研究自然时所追求的知识非常不同。它与里奇尔所称的“理论”知识的无私特征相去甚远。然而，这种知识中没有一部分不存在理论活动。哲学和科学中使用的相同思维过程隐含在最简单的理解行为中。同样，我们可以承认宗教知识和所谓的理论知识之间存在特征和形式的区别——更不用说起源了；到目前为止，里奇尔和他的学派所坚持的区别具有一定的相对合理性。宗教肯定不是理论的产物。它不是起源于推理，而是起源于对神在某些自然或超自然表现领域的直接感知或体验；要接受这种感知或体验，人类灵魂中必须再次具有天生的能力或天赋。甚至启示就意味着人类拥有这种能力，当神性彰显他面前时，人类就能认知它们。以这种方式起源的宗教知识——至少是其最初或直接的形式——具有某些特点。首先，它与严格的理论知识的区别在于它具有实践动机。理论知识旨在以纯粹客观的特征和关系来表现对象。另一方面，宗教则力图将其对象置于直接有助于宗教目的的光线之下。这种目标不同，那形式就有差异。理论知识冷静、清晰，科学准确。宗教知识受到情感的影响，主要在比喻概念领域或德国人称之为“Vorstellung”的领域中活动。首先，宗教与灵魂与上帝的个人关系有关，在一个必须允许情感和情绪充分发挥的领域中活动。因此，它的理解方式是热情、活泼、充满激情、直观的。它在主导情感的影响下将其材料分组；抓住影响自身的对象方面和关系，而让其他方面和关系消失；跨越因果关系的中间环节，并试图同时把握对象的本质现实和内在意义——即其与最终原因和最终目的的关系。导致同样结果的第二个原因是，宗教所处理的对象在很大程度上是超验的——也就是说，它们超出了我们目前经验的范围和条件。一定数量的形象化表征必然进入我们能够形成的关于这些对象的最纯粹的概念。

就目前所指出的程度而言，我们可以同意里奇尔（Ritschl）的观点，即宗教在价值判断的领域中活动（如果他选择这么说的话）而不是在科学理解的领域中活动。但这并不意味着宗教没有肯定它所持有的观念的客观真理——就好像它的价值判断不是同时的真理判断一样。更不能承认，实践中的心灵，与理论活动中的心灵之间存在任何必然的分离。因此，在一个领域中可以肯定的命题可能与另一个领域中肯定的命题毫无关系，无法得到证实，甚至可能与之相矛盾。因此，将信仰与理性分开，对宗教毫无帮助，只会为理论怀疑论（theoretical scepticism）铺平道路。事实上，在两个领域中起作用的是同一种理性；因此，结果必须是可以比较的。如果里奇尔 (Ritschl) 禁止将宗教思维的结果与哲学和科学得出的结论进行比较（让两者各司其职）那么更公正的观点就会认识到这是不可能的。如果不努力在它们之间达成协调，我们就不能让两个真理领域并存于同一个头脑中。心灵更不可能发现自己与自身发生冲突（例如，一方面肯定上帝的位格，另一方面又否认它；一方面肯定自由、启示、神迹，另一方面又坚持自然因果关系）而不尽其所能消除这种差异。在实践中，理性也不会满足于保持这种与自身分裂的状态。它会坚持将其知识带到某种程度统一，或者，如果做不到这一点，就把其中一个或另一个相互冲突的命题视为虚幻。

最后，里奇尔和他的学派没有充分认识到，宗教本身虽然首先是实践性的，但也带有将其知识提升为理论形式的冲动。信仰只能寻求进步，即对其自身内容进行反思和科学理解。正因为它的命题被认为不仅是“价值判断”，而且包含客观真理，所以它们必须能够接受理论处理。里奇尔本人认识到构建一种适合基督教启示内容的神学的必要性。只有他才会让它完全在信仰命题的范围内活动，或者，用他的话说，是“价值判断”。当它忠实地收集、纯粹地表达和内部协调这些宗教主张时，它的任务就结束了。人们没有注意到，在这个整理、筛选和协调的过程中，已经隐含了多少理论和批判活动；或者，就里奇尔本人而言，结果在很大程度上取决于他在他的（形而上学的）知识学说和他的宗教一般理论中提出的理论前提。但是，放弃这一点，要求神学走这么远，然后说它不会再进一步​​，这肯定是徒劳的。基督教科学有许多任务，超出了里奇尔为它规定的范围。例如，它怎么能拒绝调查自己的确定性依据的任务呢？它怎么能不提出这样的问题：这些宗教观念，现在得到了表达和协调，在多大程度上符合客观真理？它怎能不问基督教启示的内容是否没有得到人类精神生活规律的验证，或者这种验证由什么组成？它能否帮助回顾自己的预设，并问这些预设是什么，它们暗示了什么样的神论人论？它怎能帮助将启示中给出的这个真理与其他部分的真理联系起来？而且这种调查不仅仅是神学的选择问题；它是神学被迫进行的必要性。因为在整理和批评的过程中，出现了一些问题，只有进一步深入才能解决。二律背反（Antinomies）出现在神学本身中；圣经真理的不同方面必须在更广泛的概念中得到协调；必须在只给出部分内容、还有很多内容有待推断的领域中寻求观点的统一。所有这些都涉及神学中大量的理论处理，并且可能——我更应该说必须——表明启示的真理也有理论性的一面，并且能够得到理论的验证和证实。

因此，我得出结论，谈论基督教的“世界观”是合法的，我们并没有被禁止研究它与理论知识的关系。（编注：这部分内容可参考为什么今天人们对教义这么反对？）

---

附录：基督教世界观概述

如果在指出这些讲座的总体范围和主旨后，我现在在这个附录中以命题形式简要说明我认为基督教的世界观是什么，并在此基础上概述接下来的讲座要走的路线，这可能会更清楚。

I. 基督教观点肯定了位格性的、道德性、自我启示的上帝的存在。因此，它从一开始就是一种有神论体系，因此与无神论、不可知论、泛神论或纯粹的自然神论体系相对立。

II. 基督教观点肯定上帝创造世界，祂在世界中无处不在，祂超越世界，祂出于道德目的对世界进行神圣而明智的治理。

III. 基督教观点肯定人的属灵本质和尊严——人是按照神的形象创造的，目的是在完美的儿子关系中拥有神的形象。

IV. 基督教观点肯定世界存在罪恶和混乱的事实，这不是神对世界的意思（Divine idea），也不是必然存在的，而是人自愿背离对造物主的忠诚，背离正常发展道路而进入世界的。换句话说，基督教的世界观以堕落为救赎教义的前提；而“现代”的世界观则认为，所谓的堕落实际上是一种崛起，因此否认了圣经意义上的救赎的必要性。

V. 基督教的观点肯定了上帝对族长和以色列血统的历史自我启示，并由此揭示了上帝拯救世界的仁慈目的，以他的儿子耶稣基督和人类的新领袖为中心。

VI. 基督教的观点肯定耶稣基督不仅仅是人，也是上帝永恒的儿子——一个真正的神性位格——在日期满足时（fulness of time）接受了我们的人性，并且，由于作为人的他，神性的丰盛以肉身的形式存在，因此，他应该受到尊崇、敬拜和信靠，就像上帝一样。这是超然的“敬虔之谜”（mystery of godliness）——基督教观点的核心和惊人的主张——我们与它所包含的其他一切的关系都是根据它来确定的。

暂时停下来思考一下道成肉身的这个真理，我们必须注意到它在基督教体系中的中心地位，以及通过它的光芒，所有其他教义是如何被照亮和改变的。可能会有不合圣经的反对，以及无理的否认：

• 道成肉身为上帝的本质提供了新的启示，并与圣灵的工作相结合，揭示了他是三位一体的——父、子、灵——一个上帝。
• 道成肉身为创造的教义提供了新的启示——现在可以看到，万物都是由基督创造的，也是为他而创造的。
• 道成肉身使人性有了新的认识，既包括人与神联合的能力，也包括人达到完美的可能性，以及人性在未来的崇高命运。
• 道成肉身使人性有了新的认识，即上帝创造和救赎人类的目的——用保罗的话来说，就是“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。(弗1:10)”
• 道成肉身使人性有了新的认识，展示了从罪中救赎的可能性，以及通过神圣的怜悯的目的的启示，对神性有巨大的发现，为人类打开更广阔的前景。

VII. 基督教的观点认为，通过赎罪大工，世界将得到救赎——这种赎罪是通过信心实现的，它适用于所有不故意抵抗和拒绝其恩典的人。

VIII. 基督教的观点认为，基督工作的历史目标是在地上建立一个上帝的国度，这不仅包括个人的灵魂救赎，还包括一种更新的社会秩序，这是借着基督的属灵大能的结果。

IX. 最后，基督教的观点认为，历史有一个目标，目前的秩序将因人子的再来而终结，以进行审判，死者复活，以及正义与邪恶的最终分离——最终，就圣经提供的任何光照或赋予我们任何希望而言。

除此之外，还有永恒的时代，只有零星的光芒照耀着它的深处，就像那段引人注目的文字一样——“再后末期到了，…那时基督就把国交与父神……那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。(哥林多前书 15:24-28 和合本)”——至于其中的奥秘的幸福或悲伤，不需要我们推测。

为了清楚起见，我在一系列命题中展示了基督教观点的这一轮廓，但我几乎不用说，我无意在这篇简短的讲座中详尽阐述这一轮廓或类似的东西。在实际处理我的主题时，我将非常重视基督教观点的主要立场与当前理论和对立之间的关系。

1. 基督教的世界观显然是有神论的，正如前面所说，它与所有否认有位格神存在的观点以及否认启示的自然神论相抵触。
2. 基督教的自然观和人观与许多现行理论相冲突。例如，它们涉及创造、灵性、自由和人类不朽命运的观念——所有这些都是彻底的“现代”世界观所反对的。
3. 基督教的罪观与现代理论不相容，现代理论认为罪是发展的必然，并通过将人类从与野兽相差无几的阶段开始，否定了罪的真正概念。至少我认为是这样，并将努力为我的观点提供理由。如果从逻辑上进行上述否定，则意味着对整个基督教观点的拒绝。如果我们否认上帝的存在、人的属灵本质和不朽，或者摧毁罪恶的观念，我们就完全拒绝了基督教的观点。在下文中，我们更倾向于基督教异端的领域；至少，这并不一定意味着完全拒绝基督教的观点，尽管在基督教观点的残缺中，我们发现，保存下来的东西也不能永久地维持下去。
4. 对道成肉身的断言可能会遇到对基督位格的低估，而低估程度低于完整的基督教教义所暗示的程度；或者遭到对他位格超自然尊严的完全否定。
5. 对基督教观点的回应可能是否认赎罪的需要或真实性，或者对这一伟大教义的不充分或不符合圣经的陈述。
6. 在末世论问题上，我将讨论各种对立观点。

那么，鉴于各种对立观点，我的课程将如下安排：

首先，牢记道成肉身是基督教观点的中心点，我将在第二讲中研究，如果拒绝这一教义，历史上呈现给我们的替代方案。

接下来，在第三、第四和第五讲中，我将按顺序考虑基督教观点的三个公设——上帝、自然和人，以及罪恶。

第六讲将专门讨论道成肉身本身，第七讲将讨论一些相关主题——基督教对上帝的更高概念，以及道成肉身与世界计划的关系。

第八讲将讨论道成肉身和从罪中救赎；最后一讲将讨论道成肉身和人类的命运。

---

原著前言

克尔讲席
“克尔讲席”由桑夸尔已故琼·克尔（JOAN KERR）小姐的信托人根据她的和解契约创立，并于 1886 年 5 月由联合长老会教会正式采用。次年，即 1887 年 5 月，教会通过了最终调整后的讲师职位的条款和条件，并体现在一份备忘录中，该备忘录印在教会会议记录附录中，第 134 页。 489. 以下是摘录自这些内容的摘录：“II. 投资金额为 3000 英镑。III. 讲座的目的是促进联合长老会的科学神学研究。讲座将涉及以下一些主题，即：

A. 历史神学 —（1）圣经神学，（2）教义史，（3）教父学，特别参考前三个世纪的重要性和权威。

B. 系统神学 —（1）基督教教义 —（a）宗教哲学，（b）比较神学，（c）人类学，（d）基督论，（e）救赎论，（f）末世论；（2）基督教伦理学 —（a）罪的教义，（b）个人和社会伦理，（c）圣礼， (d) 艺术在宗教生活和礼拜中的地位……

此外，遴选委员会应不时地根据其认为合适的情况，将“现代宗教思想的任何重要阶段”或“与福音派神学有关的科学理论”指定为讲座主题。委员会还可以指定与牧师实际工作相关的主题作为讲座主题，但在任何情况下，每五次讲座不得超过一次。IV. 任命该讲师职位应首先从苏格兰联合长老会的持照人或牧师中选出，在任命时，持照时间超过二十五年且不是英国大学毕业生的人均不符合资格，优先考虑那些与欧洲大陆大学有一段时间联系的人。 V. 不受第四部分条件约束的任命，委员会也可不时酌情从英国和爱尔兰、美国和殖民地任何非国教教会或大陆新教福音派教会的杰出牧师中任命。VI. 讲师的任期为三年。VIII. 讲座应在讲师自费发表后一年内出版。IX. 讲座应向联合长老会堂的学生发表。XII. 公众可参加讲座。

第三版前言
第三版是第一版和第二版的重印本，但有一些口头更正和修改，以及对某些注释的轻微调整和删减。内容分析也已删节。作者感谢牧师亚历山大·梅尔博士在校对过程中的帮助。 爱丁堡，1897 年 7 月

第一版前言
这些讲座是克尔基金会的第一次讲座，是根据信托基金的条件出版的。由于作者在 1891 年 5 月的宗教会议上被任命为联合长老会神学院教会历史系主任，因此出版时间被推迟。

现在，在准备第二个冬季课程的劳累和焦虑之下，它们已经准备好付印。这可以原谅在处理如此大量的材料时不可避免地会出现的小疏忽。

讲座印刷时的内容与 1891 年春季的演讲内容基本一致——主要例外是，由于时间限制，讲座中不得不省略的部分内容在这里以适当的方式恢复。无法方便地纳入讲座的材料已编入附录和注释中。后者旨在提供不仅仅是对权威的引用，还包括插图、佐证，以及通常称为“谐音”的思想，这些思想来自广泛的文献，希望这些内容能够帮助那些想要进一步研究该主题的读者，引导他们找到最好的知识来源。自从讲座发表以来，美国和欧洲大陆都出现了重要的书籍，涉及这里涉及的领域的部分或方面，例如，在英语作品中，戈尔先生的有价值的班普顿讲座《道成肉身》、查普曼校长的《前有机进化》、肯尼迪先生的唐纳兰讲座《自然神学和现代思想》。偶尔提到这些和其他一些作品也包括在注释中。作者向美国神学院的约翰斯顿神学博士牧师表示最诚挚的感谢。长老会学院，以及教会秘书托马斯·肯尼迪博士，感谢他们在校样修订中提供的帮助。 爱丁堡，1893 年 2 月。

---

1. 译者注：布莱兹·帕斯卡（Blaise Pascal, 1623–1662）。法国数学家、物理学家、哲学家、神学思想家。
   在数学上，他是概率论的奠基人之一；在物理学上，提出了著名的 帕斯卡定律（液体压力传递原理）；在工程上，他设计了早期的计算机（Pascaline，加法机）。在思想上，他经历了从科学研究到宗教思考的转向；著有《思想录》（Pensées），探讨人类处境、信仰与上帝的关系，其中有著名的“帕斯卡赌注”：如果上帝存在，信的人得永恒；如果不存在，信的人损失不大。他强调耶稣基督是人类与宇宙的意义中心 ↩︎
2. 译者注：Ernst Luthardt（全名 Christoph Ernst Luthardt, 1823–1902）是19世纪德国路德宗的护教学者和系统神学家，长期任教于莱比锡大学（University of Leipzig）。以护教学、伦理学和教义学闻名，尤其强调基督教信仰与现代思想、自然科学之间的对话与对立。他认为许多哲学和文化上的冲突，本质上是宗教性的冲突。 ↩︎
3. 译者注：Franz Hermann Reinhold Frank (1827–1894)，德国的路德宗神学家。德国埃尔兰根学派（Erlangen School）的代表人物之一。曾任埃尔兰根大学（University of Erlangen）系统神学教授。
   作为“新路德宗”传统的一员，Frank 强调基督教信仰的有机整体性。他主张基督教真理不是由零散的教义组成，而是一个有机的、内在统一的生命整体。他特别反对把基督教的某一部分（例如伦理、宗教感情、某个教义）抽离出来单独理解。
   代表著作：
   《System der christlichen Wahrheit》（《基督教真理体系》）——他最重要的系统神学著作。
   《System der christlichen Gewissheit》（《基督教确据体系》） ↩︎
4. 译者注：Samuel Taylor Coleridge（塞缪尔·泰勒·柯勒律治，1772–1834）。英国诗人、文学评论家、哲学家、神学思想家。
   与华兹华斯一起，被认为是英国浪漫主义诗歌的奠基人之一；代表作包括《古舟子咏》（The Rime of the Ancient Mariner）、《忽必烈汗》（Kubla Khan）。在哲学与神学方面，他深受康德、谢林等德国哲学家影响，把德国观念论引入英国；在宗教上，他主张理性与信仰是相辅相成的，反对将二者对立。重要的神学著作为《教会与国家的关系》(On the Constitution of Church and State) 和 《文学传记》(Biographia Literaria)。 ↩︎
5. 提图斯·卢克莱修·卡鲁斯（拉丁语：Titus Lucretius Carus，前99年—前55年），罗马共和国末期的诗人和哲学家，以哲理长诗《物性论》（De Rerum Natura）著称于世，44岁时自杀身亡。 ↩︎
6. 叔本华的哲学核心在于：世界被一种盲目的、非理性的力量所驱动，这种力量被称为意志，体现在万物之中，包括人类。这种意志永不满足，不断追求，导致欲望与不满的循环，最终导致痛苦。叔本华认为，摆脱这种痛苦可以通过审美沉思、同情心，以及最终通过禁欲主义来否定意志。 ↩︎
7. 尼古拉·哈特曼是一位德国哲学家，以其“批判本体论”而闻名，该理论致力于理解现实的结构和存在的不同层次。他从新康德主义的唯心主义转向了哲学现实主义，认为哲学应该致力于发现现实世界的结构规律，而不是构建它。哈特曼的本体论假定现实具有分层结构，不同层次的存在（物理、生物、心理、精神）相互关联但又各有不同。他还发展了伦理学中的价值理论，强调情感体验在我们理解道德价值观中的作用。 ↩︎
8. 琐罗亚斯德教（Zoroastrianism，波斯文：مزدیسنا）是在基督教诞生之前在中东最有影响的宗教，是古代波斯帝国的国教，也是中亚等地的宗教。 是摩尼教之源，在中国称为“祆（xiān）教”。 琐罗亚斯德教是流行于古代波斯（今伊朗）及中亚等地的宗教，中国史称祆教、火祆教、拜火教。 ↩︎
9. 图基（Thuggees）指的是印度近代以前的一个地下暗杀教派，常以宗教的理由劫杀路人并抢走财物，他们杀人的方式是用手巾勒脖，从不用见血的方式，只是之后会把尸体破坏再遗弃以加速腐败，这和他们版本的神话有关 ↩︎
10. 你的公义好像高山；你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。(诗篇 36:6 和合本) ↩︎
11. 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他， 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀； (以弗所书1:17-18 和合本) ↩︎
12. 直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，(以弗所书 4:13 和合本) ↩︎
13. 德国神学家 Albrecht Benjamin Ritschl was a German Protestant theologian. Starting in 1852, Ritschl lectured on systematic theology. According to this system, faith was understood to be irreducible to other experiences, beyond the scope of reason. Faith, he said, came not from facts but from value judgments. ↩︎