基督教学术的重要性｜梅钦

The Importance of Christian Scholarship, J. Gresham Machen (1881–1937) 注：本演讲最初于 1932 年 6 月 17 日在伦敦圣经联盟前发表。重印于 CB 34（1964 年 7 月 3 日）：5、7；（7 月 10 日）：3、8；（7 月 17 日）：3；（7 月 24 日）：3、7。重印于“J. Gresham Machen：精选短篇作品（第 11-13 章）”

确实，有些人告诉我们，没有必要为信仰辩护。他们说：“《圣经》不需要辩护；我们不要永远捍卫基督教，而是要欢欣鼓舞地传播基督教。”但我注意到一个奇怪的事实——当人们这样谈论传播基督教而不捍卫它时，他们所传播的东西肯定根本不是基督教。他们所传播的是一种反智主义（anti-intellectualistic）、非教义的（non-doctrinal）现代主义（Modernism）；它不需要辩护的原因很简单，因为它完全符合时代的潮流。它引起的骚动并不比随波逐流的碎片多。为了成为它的信徒，一个人根本不需要抵制任何东西；他只需要随波逐流（drift），他的现代主义就会自动成为最受认可和最受欢迎的那种。基督教会需要永远记住一件事——真正的基督教，现在和过去一样，与自然人完全相反（radically contrary to），如果没有了不断得斗争，就不可能维持下去。随波逐流而下的碎片总是平静的；但每一块岩石周围都会有泡沫和愤怒。告诉我一个自称是基督徒、所有人都称赞他的人，我就会告诉你一个可能对他的主不忠的人。

当然，避免争论的基督教不是新约中的基督教。新约充满了为信仰辩护的论据。保罗书信充满了论据——没有人会怀疑这一点。但即使是耶稣的话也充满了为耶稣所说的话的真实性辩护的论据。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”这难道不是一种众所周知的推理形式，逻辑学家会把它归入适当的类别吗？耶稣的许多寓言都具有争论性（argumentative）。即使是我们的主，他以神圣权威说话，也屈尊与人讲道理。新约圣经在任何地方都公平地应对反对意见，并将福音描述为完全合理的事情。

几年前，我和一群学生在一起，他们正在讨论基督教事工的方法。一位在学生中工作经验丰富的老人站起来说，根据他的经验，除非你停止与他争论，否则你永远无法赢得一个人的信仰。当他这么说时，我并不以为然。

当然，单靠争论是不足以使一个人成为基督徒的，这是完全正确的。你可以从现在开始一直和他争论到世界末日；你可以提出最华丽的论据：但除非有另一件事——圣灵在新生中神秘的创造力，否则一切都是徒劳的。但争论不足够（insufficient），并不意味着争论不必要（unnecessary）。有时圣灵会直接使用它来把一个人带到基督面前。但更常见的是间接使用。一个人听到对基督教真理的反对意见的回答；当他听到它的时候，他并不以为然。但后来，也许很多年以后，他的心终于被触动了：他被定罪了；他渴望得救。然而，没有那个半被遗忘的论点，他无法相信；福音在他看来似乎不是真的，他将继续处于罪中。然而，事实上，他很久以前听到的想法浮现在他的脑海中：基督教辩护终于有了自己的时代；道路是开放的，当他愿意相信时，他可以相信，因为他已经明白相信并不是对真理的冒犯。

有时，当我试图——我承认，这非常不完美（imperfectly）——提出论据来捍卫我们主的复活或上帝之言的真理时，有人在讲座结束后走到我面前，非常友好地对我说：“我们喜欢它，我们对你为信仰辩护所提出的观点印象深刻；但问题是，我们都已经相信圣经了，而真正需要讲座的人不在这里。”当有人告诉我这些时，我并没有感到很不安（very greatly disturbed）。确实，我希望我的演讲能吸引尽可能多的怀疑论者（sceptics）；但如果他们不在，我也不一定认为我的努力都是徒劳的。我通过我的辩护演讲试图做的不仅仅是——甚至可能不是主要——说服那些反对基督教的人。相反，我试图给基督徒——基督徒父母或主日学校教师——提供他们可以使用的材料，不是用来对付公开的怀疑论者，他们反对基督教，而是用来对付他们自己的孩子或班上的学生，他们爱他们，渴望成为基督徒，但却被四面八方的敌对声音所困扰。

这只是基督教护教学的一种狭隘观点：认为捍卫信仰仅仅有助于立即赢得那些激烈争论的另一方。相反，它最有用的是营造一种知识氛围，在这种氛围中，接受福音似乎不是对真理的冒犯。十九世纪后期，查尔斯·司布真（Charles Spurgeon）和 D. L. 慕迪（D. L. Moody）面临的情况与今天的福音传道者完全不同。他们面对的世界是这样的：许多人在年轻时就被灌输了基督教信仰，而公众舆论在很大程度上支持基督教信仰。另一方面，今天，即使在英国和美国，公众舆论也主要反对基督教信仰，而年轻时的人则被灌输了基督教信仰过时和荒谬的观念。上帝从来没有像今天这样强烈地呼吁人们为信仰进行有力的、学术性的辩护。

我相信，更有思想的福音传道人正在认识到这一事实。25年或30年前，有一段时间，福音传道者认为基督教护教者的工作要么不虔诚，要么浪费时间。他们说，这里有需要拯救的灵魂；神学院的教授们坚持用一大堆德国名字来混淆学生的思想，而不是宣扬基督的简单福音。但今天，情况往往有所不同。福音传道人，如果他们是真正的福音传道人，真正宣扬圣经中不受欢迎的信息的人，他们越来越意识到，他们毕竟离不开那些被鄙视的神学教授。宣扬人们无法相信的福音是毫无用处的：再多的情感诉求也无法对抗真理。事实问题不能永远回避。基督有没有从死里复活；圣经是可信的还是假的？换句话说，《哥林多前书》第十二章又恢复了本来面目。我们开始明白基督的工作是多么的多面；眼睛不再“对手说，‘我不需要你。’”当然，有一点是清楚的，如果基督教护教学遭受损失，基督身体的每一个成员都会受到伤害。

但是，如果我们要进行基督教护教学，如果我们要捍卫信仰，那么应该进行什么样的信仰捍卫呢？

首先，它不仅应该针对教会外的反对者，也应该针对教会内的反对者。圣经的反对者在教会内时，危险性不会降低，反而会大大增加。

在这一点上，我很清楚，目前出现了广泛的反对意见。人们说，最重要的是，让我们在教会内不要有争议；让我们忘记我们之间微小的神学分歧，一起唱一遍保罗对基督教之爱的赞美诗。当我听到这样的恳求时，我的基督徒朋友们，我想我可以相当清楚地从中听出撒旦的声音。有时，我们可以从善良、真正的基督徒口中听到这种声音，就像在凯撒利亚腓立比，十二门徒中最伟大的人口中听到这种声音一样。但无论如何，这都是撒旦的声音。

有时，它以相当具有欺骗性的方式出现在我们面前。例如，我记得有一次我听到一位被普遍认为是福音派基督教会领袖之一的人说了什么。那是在一天的祈祷仪式的高潮时说的。“如果你去寻找自己邪恶心灵中的罪恶（heresy-hunting），”演讲者说，我记得他的话，“你就没有时间去寻找外面的异端分子。”

就这样，诱惑从一个善意的人的嘴里传出来了。用那位演讲者的话来说，“异端”和他们的帮凶——冷漠主义者（indifferentists），控制着那位演讲者所处的教会，即美国长老会，就像他们控制着世界上几乎所有较大的新教教会一样。如果一个人要反对他们，几乎不需要“追捕”他们很长时间。他所需要做的就是忠于主耶稣基督，他对这些人的反对很快就会随之而来。

但是，正如这位演讲者似乎暗示的那样，在教会世界对基督的忠诚与在自己的内心生活中培养圣洁之间存在冲突，这是真的吗？朋友们，这不是真的，而是假的。如果一个人愿意在外面的敌人面前否认他的主，他就不可能成功地追捕自己生活中的罪恶。这两场战斗是紧密相连的。一个人不在另一场战斗中争战，在这场争战中就不可能获胜。

我们再次被告知，只要我们一起跪下祈祷，我们的神学分歧就会消失。好吧，我可以只能说，那种对福音真假漠不关心的祷告不是基督徒的祷告，而是在临门殿里下拜。愿神拯救我们脱离这种祷告！相反，愿神引导我们进行这样的祷告，认识到有形教会的可怕状况，认识到今天教会中占主导地位的不信和罪恶，我们这些反对世界和教会时代潮流的人，面对事实，把这些事实摆在神面前，就像希西家把亚述敌人的恐吓信摆在神面前，谦卑地请求神给出答案一样。

还有，人们说，我们不应该在教会中争论，而应该向神祈祷复兴；我们不应该辩论（polemics），而应该传福音。那么，你认为那将是什么样的复兴呢？什么样的传福音会对“要传讲的是什么福音”这个问题漠不关心呢？这不是新约意义上的复兴，也不是保罗所说的“我若不传福音就有祸了”的传福音。不，我的朋友们，与基督十字架的敌人同流合污的传福音绝不是真正的传福音。除非传福音者能和保罗一起说：“无论是我们，是天使，若传的福音与我们传给你们的不同，他就应当受咒诅！”否则，灵魂很难得救。每一次真正的复兴都诞生于争议之中，并导致更多的争议。自从我们的主说他来不是要给地上带来和平，而是要带来刀剑以来，情况一直如此。你知道我认为当上帝给教会带来新的改革时会发生什么吗？我们无法知道那蒙福的日子何时到来。但当那蒙福的日子到来时，我想我们至少可以说它会带来一个结果。到那时，我们将听不到任何有关教会中争论的邪恶之声。所有那些都将像洪水一样被冲走。一个对信息充满热情的人绝不会以那种可怜的、软弱的方式说话，而是在一切高举抵挡基督福音的事上，欢欣鼓舞、无所畏惧地宣扬真理。

但人们告诉我们，我们不应该参与教义争论，而应该寻求活着的圣灵的力量。几年前，我们有一次五旬节周年庆典。当时，我们的长老会教堂卷入了一场冲突，其要点涉及圣经的真实性问题。教会是否应该坚持其牧师应该相信圣经是真实的？在那个决定性的时刻，似乎是为了回避这个问题，许多布道都是关于圣灵的。你们认为，如果那些布道真的是以那种方式传讲的，那么它们会得到他们所面对的那位的认可吗？我不担心，我的朋友们。如果一个人试图回避圣灵赐予我们的那本神圣的书是真是假的问题，他就很难获得圣灵的力量。

还有，人们告诉我们，我们的讲道应该是积极的而不是消极的，我们可以在不攻击错误的情况下传讲真理。但是，如果我们听从这个建议，我们就必须合上圣经，抛弃它的教义。新约几乎从头到尾都是一本争论的书。几年前，我和美国大学和其他教育机构的圣经教师在一起。有一位最杰出的神学教授发表了演讲。在演讲中，他承认保罗书信中的教义存在令人遗憾的争议；但他实际上说，保罗教义的真正本质可以在《哥林多前书》第十三章中赞美基督教之爱的赞美诗中找到；今天，如果我们只把注意力集中在那首鼓舞人心的赞美诗上，我们就可以避免争论。作为回应，我不得不说，这个例子是特别不恰当的（ill-chosen）。那首赞美基督教之爱的赞美诗正处于一场激烈的辩论之中；如果保罗反对与教会中的错误争论，它就永远不会被写出来。正是因为当时的教会错误的使用属灵恩赐，保罗的灵魂被激起，他才能够写出那首荣耀的赞美诗。教会里总是如此。几乎可以说，每一个真正伟大的基督教言论都是在争论中诞生的。当人们感到被迫反对错误时，他们才在庆祝真理方面上升到真正的高度。

护教的方法

但是在捍卫信仰以抵御教会内外对信仰的攻击时，应该使用什么防御方法呢？

为了回答这个问题，时间所限我只能说两件事。首先，辩护和辩论应该完全公开透明。我刚才说过，我相信辩论。但在辩论中，我确实试图遵守黄金法则；我愿意人怎样待我，我就怎样待人。令我高兴的对手的争论是完全坦诚的争论。

有时我走进一群现代人中间。一个人走上讲台，和蔼地看着观众，说：“兄弟们，我想我们都同意这一点”——然后开始无情地践踏我最珍视的一切。当他这样做时，我感到委屈。我并不是因为他自由表达与我不同的意见而感到委屈。但我感到委屈，因为他称我为他的“兄弟”，并在调查之前假设我同意他要说的话。有一种争论比这种争论更让我高兴，那就是一个人站到台上看着观众，说：“这是怎么回事？我看那些荒谬的基要派（Fundamentalists）中有一个不知怎么混进了这群受过教育的人中”，然后开始用罗杰词典（Roget’s Thesaurus）中最令人讨厌的段落之一里的所有辱骂性词语来称呼我。当他这样做时，我并没有感到太难过。我甚至可以忍受用“基要派（Fundamentalists）”这个词来称呼我，尽管我无论如何也不明白为什么基督教的信徒，这个宗教已经存在了大约一千九百年，却突然被冠以一个奇怪的新名字。关键是，这位演讲者至少让我感到荣幸，他承认我的观点与他的观点有着巨大的差异。我们彼此完全了解，而且我们很可能即使不是兄弟（我反对贬低这个词），至少也是好朋友。

其次，捍卫信仰应该是学术性的（scholarly kind）。单纯的谴责并不构成论据；在一个人能够成功地反驳对手的论点之前，他必须理解他试图反驳的论点。在这样的辩论中，人格（Personalities）应该被置于背景之中；对对手动机的分析几乎没有任何意义。

当然，在美国，教会中现代主义或冷漠主义（indifferentist）立场的倡导者不断违反这一原则。他们违反这一原则的程度远远超过上帝之言的捍卫者。然而，奇怪的是，后者却受到了指责。占主导地位的现代冷漠主义力量的代表经常用形容词来辱骂他们的对手；但他们却被称为甜蜜、美丽和宽容。另一方面，圣经和教会历史地位的捍卫者则礼貌而直白地反对，并被称为“尖刻（bitter）”和“极端（extreme）”。这让我想起一位聪明的美国印第安人对白人和他同族人之间战争历史术语的描述（几个月前我在美国杂志《星期六晚邮报》上看到过）。“当你们获胜时，”印第安人说道，“根据你们的历史记载，这是一场‘战斗（battle）’；当我们获胜时，这是一场‘大屠杀（massacre）’。”

我想，这就是每场冲突中不受欢迎的一方所受到的待遇。当然，这也是我们今天所受到的待遇。人们发现，辱骂我们这些信奉圣经的基督徒不受欢迎的事业的代表是一种让自己受欢迎的有效方式。

然而，我认为我们不应该感到沮丧。如果在教会中充斥着不信和叛教的今天，我们被要求承担基督的一点点责备，我们就应该感到荣幸，当然，我们不应该丝毫降低我们捍卫真理或警告错误的直率。毕竟，与基督的恩惠相比，人的恩惠微不足道。

但我们当然应该努力使自己摆脱我们所受的指控。因为我们的对手有罪，所以这不是我们也要让自己有罪的理由。

捍卫基督教信仰以抵御当今对它的强大攻击并非易事。了解真理是必要的，也需要清楚地了解现代思想中反对真理的势力。

这时，可能会出现最后的反对意见。例如，在准备传道时，要求人们熟悉那些反对主耶稣基督福音的言论，这难道不会给人们的灵魂带来可怕的危险吗？只学习真理，不学习谬误，不是更安全吗？我们的回答是：“当然更安全。”毫无疑问，生活在愚昧人的天堂里，对当今世界正在发生的事情视而不见，要安全得多，就像呆在安全的掩体里比在大攻击中越过防线更安全一样。也许，我们用这样的策略拯救了我们的灵魂，但主的敌人仍然占据着战场。今天的这场智力之战确实是一场伟大的战斗；致命的危险等待着每一个参与这场冲突的人。但这是主的战斗，他是这场战斗中的伟大领袖。

确实有一些危险应该避免——尤其是熟悉反对基督教的言论，却从未真正有序地了解支持基督教的言论的危险。例如，当一名牧师候选人只就读于一所神学院时，他就会面临这种危险，而那里的教授都是主流自然主义（naturalistic）观点的追随者。这样的学习意味着什么？它的意思很简单，一个人不认为给予他灵魂滋养的历史基督教信仰值得公平倾听。这是我建议一个人去威斯敏斯特神学院这样的机构学习的唯一理由，我很荣幸能在那里工作。我并不是要求他对那些反对历史信仰的言论视而不见。但是，我告诉他，合乎逻辑的顺序是先了解事物是什么，然后再专注于反对它的内容；我进一步告诉他，了解事物是什么的方法不是先听取反对者的意见，而是充分听取那些全心全意相信它的人的意见。在完成这一切之后，在我们的学生通过完成整个学习过程，对圣经所包含的奇妙真理体系有了某种有序的了解之后，他们越是听取反对它的意见，就越有可能成为更好的捍卫者。

因此，让我们祈祷上帝今天为我们培养真正的基督教信仰捍卫者。我们正生活在一场反对基督教的激烈冲突之中。这场冲突是用智力武器进行的。无论我们喜欢与否，有数以百万计的同胞拒绝基督教，原因很简单，他们不相信基督教是真实的。在这种情况下该怎么办？

在这一点上，我们可以从教会过去的历史中吸取教训。在过去的一千九百年里，这并不是第一次有人对基督的福音提出理智的反对意见。这些反对意见是如何处理的？他们被回避了，还是被直面了？答案写在教会的历史中。反对意见已经被直面了。上帝在需要的时候不仅兴起了福音传道者来吸引大众，而且还兴起了基督教学者来应对理智的攻击。朋友们，在我们这个时代也是如此。基督教不是在黑暗中繁荣，而是在光明中繁荣。理智的懒惰只是治疗不信的庸医；真正的治疗是将理智的力量奉献给主耶稣基督的服务。

我们不要害怕结果。在过去的一千九百年里，人们曾多次预言，再过一代人左右，古老的福音就会被永远遗忘。然而，福音却再次出现，点燃了世界。在我们这个时代，在上帝的美好时光和他的方式中，情况也可能如此。基督福音的替代品确实令人悲哀。教会被诱骗到“草地里的小道（By-path Meadow）”，现在正呻吟在“巨大的绝望”的地牢里。能向这样的教会指出一条笔直的大路，越过山丘和山谷，通往上帝之城的人是幸福的。

基督教学术与传福音

我们的救主有一天坐在井边。他和一个有罪的女人交谈，并指出了她生命中的痛处。“你有五个丈夫，”他说，“你现在有的不是你的丈夫。”然后，这位妇女显然试图通过提出一个关于在何处敬拜上帝的神学问题来逃避对自己生活中的罪孽的考虑。耶稣对她的神学问题做了什么？他是否像现代宗教工作者那样将其抛在一边？他是否对这位妇女说：“你在回避真正的问题；不要为神学问题烦恼，让我们回到对你生活中的罪孽的考虑上来。”根本没有。他以最充分的方式回答了那个神学问题，好像女人灵魂的救赎取决于她获得正确的答案。为了回答那个有罪的女人，以及现代宗教工作者认为是回避的问题，耶稣进行了整个新约中最深刻的神学教导。根据耶稣的说法，对上帝的正确看法（A right view of God）不仅仅是救赎之后的事情，而且是救赎的重要因素。

使徒保罗在《帖撒罗尼迦前书》中对他的传教布道进行了宝贵的总结。他讲述了帖撒罗尼迦人在得救时转向了哪里。他们转向的只是生活计划吗？他们转向的是一种“简单的信仰”吗？现代意义上的信仰将信仰与知识分离开来，认为一个人可以对他一无所知的人或他持有使他无法相信的人抱有“简单的信仰”？根本不是。那些帖撒罗尼迦基督徒转向基督时转向了整个神学体系（whole system of theology）。保罗说：“你们离弃偶像归向神，要服事那又活又真的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”“你们离弃偶像归向神”——这是正确的神学。“等候他儿子从天降临”——这是基督论。“他从死里复活”——这是神在历史上的超自然行为。“耶稣”——这是我们主的人性。 “救我们脱离将来的忿怒”——这是基督教的罪的教义，也是基督教的基督十字架的教义。

新约从头到尾都是如此。这样的例子可以无限地增加。对于那些把信仰与知识分开的人，对于那些认为一个人可以信任一个他一无所知的人，新约没有给一点安慰。今天许多人鄙视的“教义”在新约中被称为福音；新约把它当作救赎所依赖的信息。

但如果是这样，如果救赎取决于基督作为救主的信息，那么我们显然应该把信息弄明白。这就是基督教学术的用武之地。基督教学术很重要，这样我们才能直截了当地讲述耶稣和他的爱的故事。

在这一点上，确实可能会出现一个反对意见。人们可能会问，福音不是一件非常简单的事情吗？过多的学术研究会不会掩盖其简单性？这种反对意见源于对学术的错误看法；它源于学术使人变得晦涩难懂的观念。事实恰恰相反。无知是晦涩难懂的（Ignorance is obscure）；但学术能从混乱中带来秩序，将事物置于逻辑关系中，使信息清晰地传达出来。

确实有一些福音传道者不是学者，但学术对福音传道同样必不可少。首先，虽然有些福音传道者不是学者，但最伟大的福音传道者，如使徒保罗和马丁路德，都是学者。其次，不是学者的福音传道者依靠学者来帮助他们正确地传达信息；真正的福音传道源于基督教学习的巨大基础。

这是我们这个时代的教会需要牢记的事情。根据新约，生活建立在真理之上；试图颠倒顺序只会带来绝望和精神死亡。我们不要自欺欺人。基督教经验对于传福音是必不可少的；但传福音不仅仅在于重述传福音者自己灵魂中发生的事情。如果我们只能讲述基督为世界或教会做了什么，而不能讲述他亲自为我们做了什么，那么我们确实只是基督的可怜见证人。但是，如果我们只讲述我们自己生活的经历，我们也将是可怜的见证人。基督教传福音不仅仅在于一个人在世界各地说：“看看我，我的经历多么美妙，我多么幸福，我表现出多么美好的基督教美德；只要你们完全服从我的话，你们都可以像我一样善良、幸福。”许多宗教工作者似乎认为传福音就是这样。他们告诉我们，我们可以用我们的生活来传福音，而不需要用我们的言语来传福音。但他们错了。人们不会因展现我们光荣的基督教美德而得救；他们不会因我们经验的感染而得救。如果我们只向他们传讲我们自己，我们就不能成为上帝拯救他们的工具。不，我们必须向他们传讲主耶稣基督；因为只有通过福音，他们才能得救。

如果你想让自己的灵魂健康，如果你想成为将健康带给他人的工具，就不要永远把目光转向内心，好像你能在那里找到基督。不，把你的目光从你自己悲惨的经历、从你自己的罪转向主耶稣基督，因为他在福音中被提供给我们。“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”只有当我们从自己转向那位被举起的救主时，我们致命的伤痛才能得到治愈。

这还是老一套，朋友们——还是老一套的自然人（the natural man 或译：属血气的人）的故事。当今人类正像过去一样，努力拯救自己——通过他们自己的降伏行为（act of surrender），他们自己信仰的卓越，他们自己生活中的神秘体验。但这一切都是徒劳的。与上帝的和平不是通过这种方式获得的。只有通过古老的方式才能获得它——关注很久以前曾经做过的事情，接受活着的救主，他在那里，一劳永逸地为我们的罪带来了救赎。哦，但愿人们从自己的经历转向基督的十字架寻求救赎；哦，但愿他们从宗教现象（phenomena of religion）转向活着的上帝！

要做到这一点，只有一种方法。它不在宗教心理学研究中；它不在“宗教教育”中；它不在对自己精神状态的分析中。哦，不。它只在蒙福的书面经文中找到。那里有生命的话语。上帝在那里说话。让我们倾听他的声音。让我们首先了解圣经。让我们全心全意地研究它，让我们全心全意地珍惜它。然后让我们非常谦卑地努力把它带给尚未得救的人。让我们祈祷上帝荣耀的不是信使（messengers）而是信息（message），尽管我们不配，但他还是会让他的话语在我们这不配的嘴唇上成为生命的信息。