基督教核心主张：基督的道成肉身｜詹姆斯·奥尔：基督教的神论和世界观（9-6）

作者：詹姆斯·奥尔 James Orr 翻译：基督教教育网（标题内容为译者所加）原文来源：Kerr Lectures, the Theological College of the United Presbyterian Church, at the Synod of May 1891. PDF文档下载

第六讲 基督教的核心主张—基督的道成肉身

“通过历史科学，耶稣的生平在世界历史的洪流中占有一席之地；他是一个人类个体，通过思想的鲜活行动和他所处时代的环境，他成为了他过去和将来的样子，他就像一股在力量冲突中兴起的强大风暴波，注定要再次沉入平静的大海，沉入尘世事物的不安旋涡中，静静地从人类的一般生活中消退，为新的、更强大的痛苦和创造腾出空间。在这里，在教会中，他是统治洪水的岩石，而不是被洪水所移动……他是支柱，是上帝的儿子，他将审视人类，无论它延伸多远多广，只允许它紧紧依附于他，否则就会自取灭亡。”

——凯姆（KEIM）¹

但是你，但是你，哦，时间的至高预言者，
但是你，哦，诗人中的诗人，智慧的舌头，
但是你，哦，人类中最好的人，哦，爱情中最好的爱情，
哦，完美的劳动成果中的完美生活，
哦，所有人的同志、仆人、君王或祭司，—
如果或还有什么，什么痣，什么瑕疵，什么失误，
什么最小的缺陷或缺陷的影子，
什么谣言，所有敌人的散布，
什么推论松散，什么恩典的缺乏
即使在酷刑的掌握中，或在睡眠中，或在死亡中，—
哦，我在你里面可以原谅什么过失，
耶稣，善良的模范，你是水晶基督？

西德尼·兰尼尔（SIDNEY LANIER）²

在第二讲中，我进行了一次历史论证，旨在表明在承认真正的神性基督（Divine Christ）和纯粹人性论（humanitarian）观点之间，实际上没有中间立场可以让思想在逻辑上停留。现在我要完成这个论点，表明历史宣称存在的必要性来自基督教启示中事实的实际状态。我们已经看到了另一种选择，现在我们要问为什么会这样。

为什么我们不能相信基督只是一个更高层次的先知？或者是一个充满神性的人（God-filled man），神性居住且只居住在他身上？或者他是我们人类的中心人物，既是理想的人，又是宗教绝对原则的启示？这些观点似乎很有道理；它们被许多人接受；乍一看，它们似乎比假设他真正的神人二性（God-manhood）更能把基督拉近我们；为什么教会的思想不能相信这些观点？难道解释不能是，考虑到基督教的所有事实，它们拒绝与任何从属观点相一致，而是迫使我们向更高的概念迈进吗？这就是我所肯定的，我打算在这篇演讲中通过检查事实本身来检验这个问题。

我知道，有些人心中有一种无法克服的先验（a priori）³反对，拒绝接受道成肉身（Incarnation）的事实。这种反对源于基督在地上的卑微出身和地位。据说，我们能相信上帝真的化身于这个历史人物——拿撒勒的耶稣——这个木匠的儿子身上吗？能相信这个卑微的人，在他地上的环境中如此贫穷，却真正体现了神性的丰满吗？从表面上看，这种想法难道不令人难以置信吗？这里诉诸的是我们的想象力——构思能力——我们对事物可能性或不可能性的感知能力；为了使我们能够公平地判断这种诉求及其作为反对道成肉身的本质，我们必须考虑很多事情，包括道成肉身前后。

我只想说，对于提出这种反对意见的某些人——尤其是上流自由神学家的——这个问题似乎只是程度问题。如果基督在任何情况下都是如此，正如他们大多数人所肯定的那样，是人类最核心、最典型、最伟大的宗教个体；如果绝对宗教的原则体现在他身上，正如普弗莱德勒（Pfleiderer）所承认的那样；如果他是神意识最充分表达的理想完美之人，正如施莱尔马赫（Schleiermacher）所宣称的那样；如果他是人类中唯一无罪的人格，正如利普修斯（Lipsius）所承认的那样——这些已经是非凡的主张，与他卑微的外表和卑微的历史环境相比，几乎与他真正的神性假设一样，产生了强烈的奇特性（strangeness）。或者让我们假设反对意见来自进化论者。然后将他所说的奇特感与他自己的观点进行对比。他的反对意见是，他不能相信这个卑微的拿撒勒人身上蕴藏着神性的所有潜能。但他要我们相信什么呢？他回到事物的原始状态，在那里，在生命最初诞生的那小点胶冻（jelly）中，在那一滴埋在黏液（oozy slime）中的卑微原生质（protoplasmic）中，他要我们相信，生命整个后续进化的希望和潜力都隐藏在那里，只等着发展。在第一个生殖细胞（germ-cell）中，不仅隐藏着植物生存的全部财富，不仅隐藏着未来低等和高等动物种族和物种的漫长进程，以及它们的体力和精神本能，而且隐藏着人类未来的可能性；人类发展中现在所揭示的一切——天才的财富、文明的财富、智力、想象力和心灵的力量、人类爱与善、诗歌与艺术的宝藏——但丁、莎士比亚、弥尔顿的天才——基督本身的精神伟大和神圣；——总之，人类曾经出现的一切，在进化论者看来，从一开始就潜在地存在于那一小点原始原生质中！我承认，把他的主张与基督教的主张放在一起，在那些奇怪的点上，我认为没什么好选择的。但他会告诉我们，进化论并不会因为其主张乍一看的奇怪而失去其真实性——基督教的观点也是如此。这个问题不是先验解决的，而是需要事实来检验的。

I. 使徒的教导

戈代（Godet）⁴曾说：“基督教完全建立在基督对自己的意识之上，信仰的英雄主义就是建立在基督对自己非凡证言之上。”基督自己给出的理由是，只有他才有资格对自己做出真正的评价。他对犹太人说：“因我知道我从哪里来，往哪里去；”⁵然而，我打算从更远的地方开始——我们的第一份书面文件所属的地方——并问，使徒时代对基督的看法是什么？那个时代的证言显然非常重要，因为它阐明了基督自己的主张。当人们说，佛陀也被他的追随者提升到神的地位，尽管他自己没有这样声称，我的回答是，这两个例子并不相似。直到他死后几个世纪，在有限的圈子里，佛陀才被视为神；但只需迈出一小步，我们就可以从基督本人在世上生活和传教的日子，进入一个由他的使徒们建立的教会，这个教会的所有分支都崇拜和敬仰他，认为他是上帝真正的儿子，为了拯救我们而显现在世上。如果能够证明，在使徒教会中，对基督的位格存在着一种实际一致的看法，这本身就是一个强有力的理由，让我们相信，这种看法建立在基督本人的主张，并自然而然地从他历史上自我显现的事实中产生出来。

我首先要说一个无可争议的事实，即在基督教的最初时期，人们普遍认为基督从死里复活，升到高天之上，坐在上帝的右手边，统治世界，将再次回来审判生者和死者，因此，他是所有教会崇拜和祈祷的对象。这种对基督的看法在《新约》的每一本书中都有体现——《使徒行传》、《保罗书信》、《希伯来书》、《彼得书》、《启示录》、《约翰书信》、《雅各书》和《犹大书》——人们普遍承认这一点，因此我无需引用特别的经文。但即使如此，人们也不能不承认这一点，因为这意味着在早期教会的信仰中，基督不仅仅是人，也是一个超自然的人物（supernatural Personage），也就是说，伊比尼派（Ebionism）⁶的观点并不是原始的观点。想想这个宣称自己是世界的审判者——人类永恒命运的仲裁者——意味着什么。新约的作者们最绝对一致的一点就是基督将再次降临，成为我们的审判者；无论早期基督徒是否分析过这一信仰所涉及的一切，任何分析过这一信仰的人都毫无疑问地认为，它涉及拥有只有上帝才能拥有的属性（例如，无所不知 omniscience）。或者以对基督的崇拜这一突出事实为例——例如，我们在《启示录》中发现的。将神性荣耀外在地授予一个本质上只是凡人的人这一观念与新约完全不同；唯一的选择是假设基督从一开始就被认为具有超自然和神圣的一面——本质上是神性的。

至于使徒的证言，现代公正的解经家对几卷书中教导的教义的性质达成了广泛的共识，这令人欣慰地澄清了这一问题。古老的一神论者对那些似乎肯定基督神性的段落的注释现在很少见到；人们坦率地承认，新约的大部分著作都教导了基督位格的教义，其高度几乎与教会曾经肯定的一样高。例如，任何权威人士都不再质疑，在保罗和约翰的书中，基督的位格是超自然的。至于约翰——目前用这个名字来指第四福音书和相关书信的作者——他的基督教义是最高的。最负面的批评家也承认这一点，例如马丁诺（Martineau）博士，他说“上帝之子”这个短语应用于第四福音书中先前存在的道，抛弃了所有有限的类比。 “它所标志的与上帝的合一（The oneness with God）并不是人类或天使可能达到的神圣思想和品格的反射，而是上帝的同一性。本质上，他不只是像神一样，而是神。 其他人可能在道德意义上（in a moral sense）是上帝的孩子； 但根据基本自然的这种权利，除了他之外，没有另外一位； 在此，他是独生子； 如此不分离，如此接近他所表达的内在神圣生命，以至于他在天父的怀抱中。毫无疑问，这种语言所描述的不仅仅是有限的服从（finite obedience）与其无限的启发者（infinite Inspirer）之间可能存在的意志的和谐（harmony of will）和情感的同情（sympathy of affection）；还有更多的东西。 它表示两种本性同质，完全合一； 两者对于神性来说都是如此重要，以至于在你所说的任何真理中都不能被忽略……这是同一个逻各斯，它在太初就与上帝同在，在适当的时候以人的形式出现，并展示了天父的形象。 与人类有关的纯洁美德，然后人类回到了他的永生，祂完成的工作所带来的精神纽带没有被打破。”因此，在这本福音书中，问题不在于所传授的教义，而在于福音传道者是否为我们提供了基督所说和所做的真实记录。在这个问题上，就其受到基督论的影响而言，我们最好保留我们的判断，直到我们看到使徒时代的其他著作是否没有给我们——或者暗示——与约翰福音中引起冒犯的一样高的基督位格观。

为了帮助我们确定这个问题，首先要提供上面提到的使徒保罗的著作。在这里，同样，毫无疑问，在保罗无可争议的书信中，我们对基督的神圣尊严进行了清晰而强烈的断言，正如我们所希望的那样。在保罗的神学中，基督具有天上的先存性（pre-existence）；“上帝之子”（Son of God）的称号适用于这种先存状态的他；他是神性本质（Divine essence）的存有；他居间了（mediated）世界的创造；在日期满足的时候（the fullness of time）⁷，他承担了人类的本性；现在，自从他的死亡和复活以来，他再次被提升到神圣的力量和荣耀——所有这一切，最坦率的解经家现在都承认。然而，近年来，一些神学家认为保罗的神学有了新的转变，早期保罗书信中的这个天上的、先存的本质——化身为基督的“上帝之子”——不是第二个神性位格（Divine Person），正如我们所理解的，而是一个先存的“天上的人”（heavenly man）⁸，一个显然处于从属地位的存在，既是上帝完美的精神形象，又是人类的天上原型——一个说起来容易，理解起来难的概念。我们可以称之为“天上的人”理论，许多人热切地抓住这个理论，认为它是保罗基督论的真正关键。哈勒的贝施拉格 (Beyschlag of Halle) 以此作为自己理论的基础，然而，与其他人不同的是，他只将理想中的先存归因于这一天国原则，而大多数人承认保罗所考虑的是真实而位格的先存（a real and personal pre-existence）。我只能将整个“天上的人”假设视为一种新奇的解经幻想，它实际上基于一个段落——保罗所说的“来自天堂的第二个人”（the second man from heaven）——并且与使徒书信的一般教义截然相反。因此，这种假设没有得到迈耶、魏斯或鲁斯（Meyer, Weiss, or Reuss）等更清醒的阐释者的认可，他们都承认保罗的“上帝之子”是真正神性的存有。在保罗看来，基督确实具有人性，但这不是他从天堂带来的人性，而是他来到地球时所承担的人性。

如果我们考虑到后期的书信——尤其是腓立比书、以弗所书和歌罗西书，那么“天上的人”理论的论据就完全站不住脚了，因为这些书的真实性没有充分的理由去争论。提倡这一理论的普弗莱德勒承认《腓立比书》的真实性，但在那里，我们得到了对基督先存神性的最强烈的断言。第2章第5-11节⁹中的整个论点都围绕着基督最初的神圣荣耀状态——“具有神的形象”——以及他自愿放弃这种状态，以“奴仆的形象”——“成为人的样式”——“以人的样式出现”。至于《歌罗西书》和《以弗所书》的教导，即使在支持这一理论的人中也没有争议。利普修斯（Lipsius）说，在这些书信中，“基督是上帝的形象，是整个造物中的头生的（first-born），本质上是神性位格，是世界创造的中保。”普弗莱德勒（Pfleiderer）认为，或者想象他认为，在这些书信中，斐洛的罗格斯教义（the Philonic Logos doctrine）¹⁰的影响与约翰福音中可以追溯到的相同——间接证明保罗在这些书信中的神学与第四福音书¹¹的神学之间没有本质区别。但是，尽管后期书信的基督论无疑比早期书信的基督论更为发达，但两者中的基督论实质上是一致的。在两者中，基督都是“上帝之子”，永远与父同在荣耀中，在日期满足的时候，因爱而道成肉身，为拯救我们。在这两本书中——就像在约翰福音中一样——他在世界创造之前就存在，并且是创造世界的推动者。他是神圣目的的中心，因此，他是万物为之而造，也是万物由之而造，这一教义在罗马书和哥林多人的书信中，以及在歌罗西书和以弗所书中都得到了明确的教导。在这两本书中，神的名字 Κύριος 都被自由地赋予了他；旧约中适用于耶和华的段落也适用于他；他受到神性的荣耀；他被提升为世界的神性主权；在书信的介绍中，他的名字不断与父的名字联系在一起，作为恩典和平安的源泉，在使徒祝福中，他的名字再次与父和圣灵的名字联系在一起；作为审判者，他具有神圣的心灵探索者的属性。考虑到所有事实，并记住将神圣的荣誉归于一个并非真正神圣的存在与保罗严格的一神论是多么不一致，似乎不可能怀疑，在使徒看来，基督确实本质上是一个神性位格，虽然在位格上与父不同。但最引人注目的情况是——这也是我特别想强调的一点——在提出这些对基督位格的崇高看法时，保罗在任何情况下都没有像教导新教义的人一样说话或争论，而是自始至终理所当然地认为他的读者对主的尊严的评价与他自己的相同。在这些信中，他没有表明他宣扬或争取比目前所接受的更高的基督位格观点。他并不垄断这一真理，而是认为它是教会的共同财产。他详细论证了因信称义的教义，但我们从未发现他为基督的神性辩护。无论是写给自己的归信者，还是写给他从未见过的教会，他都使用相同的语言来谈论这个话题，而且显然没有预料到读者会有任何怀疑或反驳。我们能得出什么推论呢？除了早期教会中基督位格的教义绝不是伊比尼式（Ebionitic）的——从一开始，基督就被赋予了神圣的尊严。

然而，保罗的书信并不是使徒神学这一观点的唯一见证。我们在希伯来书中也发现了本质相同的教义，长期以来，希伯来书被认为是保罗所写，但现在几乎普遍认为是另一位作者所写。因此，它具有独立见证的价值。这封书信的价值还在于它的早期，大多数批评家毫不犹豫地将其归于耶路撒冷被毁之前的时期，大概是公元 66 年左右。但在这里，虽然作者的立场与保罗和约翰的立场略有不同，但我们在这里发现了与以前完全相同的教义——耶稣，上帝的圣子，天父荣耀的光辉和他本体的真像，万物的创造者、维护者和继承者，因为儿女有血有肉，他自己也同样有血有肉，现在又被高举到至高无上的威严的右边。此外，在传授这种崇高的基督论观点时，作者并不像保罗一样意识到要引入一种新的教义。他更倾向于站在基督教的共同信仰立场上，并劝告希伯来人要坚定地坚持这种信仰。

然而，人们承认，《希伯来书》中的基督论主要属于保罗型（the Pauline type），于是问题出现了——我们是否在任何地方找到另一种类型的见证，表明与教会中的外邦人相比，犹太人如何看待基督？答案在使徒时代的另一卷书信中给出，这本书的早期是现代信条的条款之一，有些人——例如福尔克马尔（Volkmar）——认为这本书是专门为了反对保罗而写的。我指的是《启示录》。根据现代批评学派的普遍同意，这本书是在尼禄死后立即创作的，它的反保罗性质不仅得到承认，而且得到坚持。那么，在这里，我们有了可以被视为具有代表性的早期犹太-基督教著作；而这个问题令人深感兴趣，我们在其中发现了什么样的基督观？答案是，《启示录》中基督的教义与保罗或约翰的教义一样高，或几乎一样高。鲁斯（Reuss）无疑是一位不带偏见的证人，他在这里发表了一些值得引用的评论，以佐证先前的论证。他说：“我们可以在这里观察到，保罗的著作将我们带回到教会的摇篮，其中没有任何内容表明他们的基督论教义与普通的伊比尼提主义教义截然不同，被视为一种创新，或在其首次出现时引起任何争论。但我们手中还有另一本书，本质上是犹太-基督教（Jewish-Christian）的，它有力地支持了我们的主张。这就是《启示录》……应该毫不犹豫地承认，基督在《启示录》中与上帝处于同等地位。他被称为首先和末后，始和终，这些相同的表达方式也用于指代至高者。”普弗莱德勒教授是另一位如此强烈和明确地提出这一点的批评家，我只能引用他的话。他说：“正如保罗所说，基督已被提升到统治一切的神圣王权，因此，根据我们的作者的说法，他坐在父的宝座旁，因此参与了父的神圣统治和权力——他是教会之主，手中握着教会的星星或守护天使，也是国家的统治者和万王之王，万国全知和全能的审判者；事实上，对他的崇拜与对上帝本人的崇拜相似。正如《启示录》的作者在将基督尊崇（apotheosis）为崇拜对象方面几乎超越了保罗，他对基督本质的教义定义也丝毫不落后于使徒。像保罗一样，他称基督为“上帝之子”，这是一种形而上学意义上的类似神的属灵存在（godlike spiritual being），远远超出了这一称号的神权意义（theocratic significance）。……正如保罗将天上的人子描述为同时，他是上帝的形象、创造的主体、每个人的首领，最终甚至是万物之神，因此《启示录》中的基督用神圣威严的言辞来介绍自己：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者”¹²；因此，他也被称为“创造之首（Head of Creation）”和“上帝的道（the Word of God）”，即从世界创造到最后审判的所有神圣启示的中介工具。由此可见，《启示录》中的基督论与保罗的基督论完全相似；这个基督与保罗的基督一样，高于地上的人子（the terrestrial Son of Man）。”

在这些例子之后，我没有必要长篇大论地论述彼得书信和小书信中的基督论。彼得再次是一个独特的见证人，他的证言与我们已经看到的一致。基督，仅指第一封书信，与圣父和圣灵一起成为救赎工作的主角之一；他是救赎主，在世界奠基之前就被预定，但在最后的时刻显现；他的灵在先知中预先作证；他被称为 Κύριος，旧约耶和华的经文适用于他——尤其是在第 3 章第 15 节，“心里尊基督为圣，奉他为主”¹³；他已经进入天堂，在神的右边，天使、掌权的、有能力的，都服从他；他是活人和死人的指定审判者。因此，正如魏斯（Weiss）所说，无论使徒书信是否直接教导他的先存性，他都是一位神圣的存在，然而，普弗莱德勒（Pfleiderer）却认为是这样的。即使是雅各（James）在他的使徒书信中几乎没有触及基督论，也称基督为“荣耀的主”¹⁴和世界的审判者¹⁵，祈祷要奉他的名进行。犹大书的简短书信中也有同样具有启发意义的引述，他将耶稣描述为“独一的主“¹⁶和”主耶稣基督¹⁷”；他劝诫信徒在圣灵中祈祷，并让自己处于上帝的爱中，寻求我们主耶稣基督的怜悯；他在他的简短书信的结尾，将荣耀、威严、统治和权力归于唯一的上帝，我们的救主，通过我们的主耶稣基督，在万古之前、现在和永远。如果在这些证据来源中加上《使徒行传》中的民间话语，我们就能对基督教早期教会对基督的看法有一个相当清晰的认识。尽管这些话语如人们所料，很少或根本没有关于基督的起源或构成的教义性教导，但却不失为一种独特的尊严；作为圣洁无罪的人，死亡不可能将他囚禁；作为生命的王子，被高举到宇宙统治的宝座上；作为人们可以呼唤其名的主，在天下只有他才能拯救，通过他，人们可以得到罪孽的赦免；作为圣灵的赐予者；作为世界的指定审判者，天堂必须保留他直到万物复兴之时。这些表述虽然比较简单，但并不与书信中更为发展的基督论相矛盾，而是提供了可以推导出基督论所有立场的数据或前提。

因此，对基督的超自然观并非后期发展，而是在基督死后一代教会中，其所有主要特征都得到了充分确立。我们发现，它在所有使徒著作中都是预设的，并且被认为是这些著作的读者所熟知的。如果如图宾根学派（the Tübingen school）所称，教会中有保罗派（Pauline）和彼得派（Petrine），那么这两个派别都持有这种观点；无论存在其他什么样的教义观点，这都是一个共同点。但在我看来，这只有在假设所讨论的观点与基督自己在世上生活的事实、他的主张以及他的使徒在各个教会中对他的证词相一致的情况下才有可能。我们现在要看看，我们掌握的基督生平的实际记录在多大程度上证实了这一点。

II. 福音书的教导

然后我们回到福音书，问一问它们教导了什么。这里我不讨论第四本福音书，因为它的教义几乎没有争议。不仅仅是序言，而且福音书中记录的基督的行为和言论，对于任何像我一样承认它是基督在世所做所言的真实记录的人来说都是决定性的。在这里讨论真实性问题是不合适的。我只想说，就反对意见来自福音书先进的基督论和所谓的亚历山大（Alexandrian）影响的痕迹而言，在我们看到使徒时代的普遍观点之后，它们就没有必要被重视了。约翰的基督论并不比保罗的基督论、希伯来书的基督论、甚至启示录的基督论高明一丝一毫——所有这些都属于使徒时代；所谓斐洛影响（Philonic influence）的痕迹在希伯来书中和在第四本福音书中一样明显。因此，没有必要超越使徒时代来解释它们。事实上，我非常怀疑，如果我们除了序言之外——即如果我们坚持基督自己的言行——约翰福音中是否有很多东西可以直接暗示斐洛的特点。当然，有一个非常崇高的基督位格教义（doctrine of Christ’s Person），但这个教义是基督教的，而不是斐洛的。

然而，仍然可以说，至少对观福音（the Synoptics）讲述了一个非常不同的故事。在这里，我们要坚持的是，我们有人类的、真正历史的基督，与第四位传道者理想化和不可信的形象形成鲜明对比。马丁诺（Martineau）博士以此作为拒绝约翰福音的最有力理由。但真的是这样吗？当然不是这样，如果我们让这些福音书——公平起见，我们应该首先这样做——充分而自由地为自己说话，并且不为了理论的利益而删减它们证词的任何部分。对观福音书中给我们的画面根本不是唯独人性论的基督。我们确实有一个真正的人类生活——一个像朋友和兄弟一样在人群中进进出出的人的生活，他悲伤、受苦、受到诱惑、贫穷和被鄙视——一个真正的“人子”，在任何意义上都是如此。但是我们难道没有发现更多吗？这代表了他们对基督的全部证词吗？相反，这个卑微的存在难道不是自始至终都像一个超自然的人物一样行动，他的性格和工作难道不是充分证明了他主张的正义性吗？根据对观福音书，基督生命的开始没有什么特别之处，结束也没有什么特别之处，中间的职业生涯中没有什么与这个非凡的开始和结束相符的东西吗？毫无疑问，通过否认福音的历史特征或将其删减以适应历史特征，很容易摆脱所有这些；但在考虑到对叙述的可能补充之后，耶稣的形象仍然足够清晰，使我们能够确定他教导的重要主题和他的主张的一般特征。事实上，随着批评的深入，耶稣的超自然特征更加清晰地凸显出来。这些并非仅仅是点缀、仅仅是外部添加，遮蔽了基督原本的人性形象。它们不是可以剥离的东西，基督的真实形象不会被留下，就像可以移除重写本的文字，让下面的图片显现出来一样。历史就是图片。所有公正的历史批评都必须看到，这些超自然的特征属于福音书中耶稣历史表现的本质，如果我们把它们拿走，我们就不再有历史上的基督，而只有我们自己想象中的基督；我们必须将这些特征作为我们对基督的看法的一部分，或者坦率地说，我们对他知之甚少或一无所知。但正是因为不可能公正地尊重历史批评的准则，才迫使即使是负面批评家也必须更充分地认识福音书中肖像的历史真实性，并再次使他们陷入必须重新考虑人子这些主张的困境。

让我们更详细地看看对观福音（the Synoptics）中耶稣的这些主张。即使是“人子”这个称号——只在基督自己的口中出现，他的追随者从未给他——也有一些独特和特殊的东西。它从一个知道自己与人类有某种特殊和代表性关系的人的意识深处涌出，他知道自己以某种特殊的方式承担着人类的本性。他不仅仅是一位“人子”（a Son of Man），而且是那位“人子”（the Son of Man）；正如在更高的关系中，他不仅仅是一位“神的儿子”（a Son of God），而且是那位“神的儿子”（the Son of God）。后一种关系有多高，这句话说明了这一点——“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意启示的，没有人知道父。”¹⁸与这些称号所暗示的独特性相一致，他自称是弥赛亚，是律法和先知的实现者，是神国的创立者，是最高立法者和国度的元首，通过信仰，人可以在他里面得到救赎，他要求人心绝对、一心一意地臣服于他，而其他任何人都无权这样做。他以神性的权威赦免罪，是圣灵的赐予者，他的死具有赎罪的功效，他预期他的复活和荣耀归来，他宣布自己是世界的指定审判者。基督自称是世界的最终审判者，这一点在登山宝训中就已经有所体现；他一再宣称他将在父的荣耀、他自己的荣耀和圣天使的荣耀中再来；末世论的比喻是他教导中最显著的特征之一，在这些比喻中，他使人类的最终命运取决于与他自己的关系，而这些比喻不能被解释为他事业最终胜利的象征性保证。它们构成了一种必须承认的主张，否则基督就会被宣布为一种夸张幻觉的受害者！除了基督的这些主张之外，我们还必须补充一点，他认可彼得对他独特尊严的承认——“你是基督，是永生神的儿子”¹⁹；他回答大祭司的恳求时，充满了自我意识的庄严话语——“从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”²⁰；以及暗示与他的教会无所不在、无所不知的崇高宣言，如“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”²¹

这些都是基督的惊人主张，但接下来我们必须注意到，对观福音书中对基督的整个描述都配得上这些主张。我在这里不详述基督在所有情况下在福音书中所表现出来的神圣威严，他说话时的权威语气，以及他与人之间整个关系中表现出的优雅和温柔——我想集中注意一点，根据福音书中对他的描述，基督是一个无罪的存在——在这方面也与其他人截然不同。新约的使徒和其他作者——保罗、彼得、约翰、希伯来书、启示录——一致证明基督是无罪的；对观福音的叙述向我们描绘了一个完全以神为中心的人物，他被对人的爱所支配，拥抱最广泛的反差，在与世界、与人和与事件的关系中保持绝对的精神自由，在诱惑面前始终胜利，不受任何卑鄙或自私动机的玷污，完全证实了这一描述。关于这一点的证据是如此有力，我们发现基督的无罪被广泛承认，甚至那些学派的代表也承认这一点，而人们可以想象，他们的一般原则会导致他们否认这一点——黑格尔学派（the Hegelian school）的追随者，如道布（Daub）、马尔海涅克（Marheineke）、罗森克兰茨（Rosenkranz）、瓦特克（Vatke）；各类中介神学家（mediating theologians），如施莱尔马赫（Schleiermacher）、贝施拉格（Beyschlag）、罗特（Rothe）和里奇尔（Ritschl）；自由神学家，如哈塞（Hase）和申克尔（Schenkel），以及像利普修斯（Lipsius）一样坚决反对神迹的人。然而，我们必须主张，如果基督真的是福音书中所描述的无罪存在，而他的追随者也相信他是，那么我们在历史上就有一个现象，它不能用单纯的自然理由或任何发展原则来解释，而是一个真正的新创造，一个真正的道德奇迹，它涉及到关于这些无罪谓词所属的特殊人物的起源和性质的进一步后果。

福音书中将耶稣的作为与他的性格和主张相符。只要稍加观察就会发现，这始终是一部超自然的历史。耶稣所行的神迹不仅仅是神迹，而且是仁慈和爱的行为——正是我们为他所宣称的神性的流露。因此，它们是耶稣以自己的名义、行使自己的权威而行的，可以简单地称为他的“工作”——即与他和他在世界上的地位具有同样的自然关系，就像我们的普通作品与我们和我们在世界上的地位一样。基督的神迹非但没有与他的其他表现孤立，反而与之完全融为一体——是他国度的力量和精神的启示——是国度的工作，或者，正如约翰所称的“迹象”（signs）。因此，最熟练的批评也从未能够将它们从叙述中剔除。它们的根源与福音传统最具特色的元素密不可分，例如基督的言论，其新颖、独创、优美无可挑剔；作为历史的一部分，它们给我们留下的尊严、智慧和仁慈的印象与其余叙述完全相同。简而言之，它们是耶稣整体呈现的组成部分，给我们留下了如此明显和不可抗拒的神性印象。

甚至这也不是对观福音中关于基督的见证的最高点。如果基督死了，那么他在第三天复活了。他与门徒会面时，对他们宣布：“天上地下所有的权柄都赐给我了”²²；他委托他们以他的名义向所有国家宣讲悔改和赦罪；他命令他们“使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗”（一个名字）²³；为了鼓励他们，他发出了这个崇高的承诺：“看哪，我就常与你们同在，直到世界的末了。²⁴”这个三位一体（Trinitarian）公式的含义是毫无疑问的，正如多纳（Dorner）所说，它并不表达与人的关系，而是“要求我们将父视为子之父，将子视为父之子，因此并不表示与整个世界的父系关系，而是与子的关系，子站在父与灵之间，必须以某种方式被认为属于神的领域，因此表示神本身的区别。”有人试图质疑这些说法的真实性。但它们至少是基督对观福音描述的一部分，在比较对观福音描述和约翰福音以及新约其他部分的描述时必须考虑到这一点。然而，当考虑到基督的全部主张时，对这些说法没有任何有效的反对意见，除非基于暗示复活根本没有发生过的原则——这一立场最终颠覆了这一主张本身。

这就是对观福音书中对基督的看法；我得出的结论是，它与使徒时代对基督的评价一致。这两件事是一致的。鉴于我们在福音书中所看到的生活，这解释了使徒时代的现象。另一方面，鉴于对使徒时代基督的位格和工作的评价，这支持了福音书中基督形象的可靠性，因为只有从这样的生活中才能产生教会的信仰。在这张对观福音书中，我们看到了保罗和约翰的著作向我们呈现的存在；他们使用的形式是唯一能够充分向我们解释他的形式。换句话说，鉴于对观福音书中的基督，保罗和约翰的教义被认为是对他的性格和主张的唯一充分解释。因此，我完全同意多纳的观点，他说：“可以大胆地肯定，对观福音书中对基督的整个描述可以与约翰福音并列，因为它们是完全相同的，因为通过对观福音传统塑造的信仰，在基督的概念上必须具有与约翰福音基本相同的特征”；并补充说：“那些因为约翰福音赞美基督而拒绝约翰福音的人，几乎不可能与对观福音基督论建立明确的关系。”

因此，我声称，如果我们要公正地对待基督教的事实，我们必须接受基督位格的超自然观，并在祂身上认识到人类中神性存有的出现（Divine Being in humanity）。我所进行的论证——如果它是正确的——不仅表明这一教义是基督教不可分割的一部分。如果仅此而已，我们仍然可以说，与其接受这一教义，不如放弃基督教！但如果我的论点是正确的，我们就不能自由地放弃基督教。基督教不能按照怀疑论者的命令被世界抛弃的原因很简单，因为事实强大到无法去尝试改变。那些试图解释基督教的理论在事实上失败了。但如果基督教不能被抛弃，它对自己的完整证言必须得到维护；我们现在已经明白了这意味着什么。人们曾指出，在拒绝道成肉身真理的同时，维护基督教的尝试总是失败的。现在我们已经明白了为什么会这样。人们还指出，拒绝基督教会把我们引向何方，痛苦的回归步骤如何使我们从有神论回到启示，又通过启示回到相信基督是最高启示者的信仰。但这种信仰又把我们引向祂对自己的证词，从而再次引向道成肉身。因此，主不断地挑战时代，要他们回答他的问题：“你们对基督有什么看法？他是谁的儿子？”²⁵，而且人们越来越清楚地看到，世界无力将这个问题搁置一旁。无论暂时如何沉默，它很快又会再次主张自己的权利，直到从地球的一端到另一端的人类都加入到虔诚的承认中——“我的主，我的上帝！²⁶”，它的声音才会停止。

III. 道成肉身教义

既然道成肉身这一事实已经存在，我们该如何解释它？关于道成肉身的教义的完整讨论，更多地属于教义学，而不是当前的研究；但至少可以提出某些限制性立场，这可能有助于使我们的思想与我们面前的事实保持一致，并可以作为对现代理论的制约，这些理论声称让我们重新解读这一极其重要的教义，使其更符合基督教的真理，而不是由旧的基督论决定，但却没有达到或超越了这些事实。教会早期关于基督位格的决定确实不应被视为无可批评。这一教义和许多其他教义一样，很可能需要重建。只是，我们应该小心，不要放弃旧的公式，直到有更好的东西——至少同样符合基督教事实的东西——取代它们；我承认，在我看来，大多数现代的基督论修正尝试似乎都不能满足这一条件。

受《圣经》证据的约束，许多神学家同意将“神性”归于基督，但对基督位格的看法却没有达到《圣经》完整证词所要求的程度。施莱尔马赫可能被归入这一类，尽管他避免使用这个词；还有更近的神学家，罗特（Rothe）、贝施拉格（Beyschlag）、里奇尔（Ritschl）、利普修斯（Lipsius）等人，他们自由地谈论基督的“神性”(Gottheit)、“神人性”(Gottmenschheit)，以及上帝在基督身上的“化身”(Menschwerdung)。但这些表达是什么意思呢？在所有或大多数这些理论中，基督都具有崇高而独特的地位。他是第二个亚当，或新的人类之首，是上帝之子，在某种意义上是独一无二的，是人类的原型，是无罪的中保和救赎主。这是非常重要的，任何关于道成肉身的理论都必须承认这一点。所有这些理论都进一步承认，基督是上帝独特的存在或启示，基于此，这些谓词“神性”和“神人二性”被归于他。但它的本质是什么？在施莱尔马赫看来，正如第二讲中所看到的，正是上帝意识的持续和充满活力的活动，这种意识潜在地存在于每个人身上——因此，它构成了人类本性的原始元素。在罗特看来，这是上帝与人类的道德结合，在基督无罪发展的过程中逐渐实现，并在完成后构成上帝在人体内的完美居所——神与人的完美统一。在贝施拉格看来，这是对上帝之子身份的完美而原始关系的意识，其超然基础在于神性中永恒存在的非位格（神人）原则。在里奇尔看来，基督的“神性”具有纯粹的道德和宗教意义，表达了这样一个事实：在基督里，作为上帝的最高启示者和上帝之国的创始人，在这个世界的目的上，意志与上帝完全一致，完美地体现了恩典和真理的神圣属性，以及对世界的统治。同样，在利普修斯和那些与他有同样想法的人看来，“道成肉身”和“神性”表示基督实现了与上帝 (Gottessohnschaft) 的完美关系，这种关系存在于人类的原始观念中，以及在这种启示中对神圣的爱的意志 (Liebewillen) 的完美启示。现在，我并不否认，在这些理论中，我们拥有神与人的某种结合，就像基督的信徒通过与他的联合、在他圣灵里的参与，成为他的儿子（sons of God）和神性本质的参与人（partakers of the Divine nature）。我也不否认，这些理论为基督提供了与其他理论的某种区别，因为它们使他成为神圣儿子关系的原始类型，其他人只能通过他才能进入。这也是一种自然而然的想法，无论是在这种充满神性的人性观念上——在道德方面，可以说神性的丰盛以肉体的形式存在于人性中——我们在任何道成肉身的教义中都没有所有具有实际价值的东西。然而，我们必须小心不要用言语强加于自己，我相信，如果我们不提高自己的观点，那么正如第二讲所表明的那样，我们将很难阻止自己陷入纯粹的唯人性论（humanitarianism）。

这里要考虑两件事——首先，这些理论是否就其本身而言站得住脚；其次，它们是否公正地反映了基督启示的事实，以及新约的一般数据。我将就这些观点发表一些评论，然后简要介绍一下被称为“虚己论”（Kenotic）的理论。

1. 这些理论是否站得住脚

这些理论分为两类——一类假设基督的“神性”谓词（the predicate “Godhead”）没有先验或形而上学的基础，另一类假设基督的“神性”谓词有一个先验或形而上学的基础，由于它们之间存在着重要的差异，因此有必要将它们区分开来。

(1) 没有先验或形而上学的基础

前者包括施莱尔马赫、里奇尔、利普修斯和其他许多人的理论。我从这些理论中的其他特征中抽象出来，只看基督被赋予“神性”的理由；我没发现其中有任何超越人性的局限的。基督是原型（archetypal）人、理想（ideal）人、无罪的（sinless）人、恩典和真理的完美启示（perfect Revelation）、人类的中心个体（central individual）、真正宗教原则的承载者（bearer）、人类中上帝的国的创始人（Founder）、天父之爱的首要对象（preeminent object）——但他不过是人而已。他的人性可能是“充满上帝的”人性；充满上帝的人是一回事，上帝成为人又是另一回事。普通信徒可能会参与神性的生活——甚至神性的本质；但上帝如此居住其中的人并不因此而认为自己是神性的，不说自己是神性的人（a Divine person），不认为自己有资格获得神性的荣耀，认为将“神性”一词应用于他身上是亵渎。因此，如果这是我们能给出的关于基督位格的唯一解释，那么很明显，“神性”这个谓词永远不能正确地应用于他。我们可以谈论基督的神性，但我们不能说基督本身是神。我们可以在他身上看到神启示的最高结构，但我们需要区分神启示自己和他通过人性显现。在这里把基督自己说成是上帝也是亵渎。给他神的荣耀是偶像崇拜。因此，我们发现，里奇尔不得不承认，教会只能在比喻和不恰当的意义上将“神性”归于基督。他说，这个谓词不是理论上的真理，而只是一种价值判断——基督对信徒宗教意识的价值的表达。在进一步实践同一思想时，施莱尔马赫和里奇尔都剥离了基督的所有末世论属性，如前所述，并将他坐在上帝的右手边、他回来审判世界等归结为隐喻（metaphors）。基督在教会中属灵的存在的唯一真正意义是通过延续他的形象、他的教义和他在信徒群体中的影响力。这是一种理论的合理结果，该理论在对基督的评价上没有超越人类；因为如果承认耶稣的末世论教义，似乎就不可能不对他的位格有更高的认识。然而，这种简单地扫除令人反感的东西的方法太过激烈，难以长期忍受；此外，耶稣的言论表明，他意识到一种与其他人与天父的关系不同，而不仅仅是程度不同。因此，这类理论自然而然地转向了另一种理论——一种试图通过承认“基督位格比地上的人格有更深刻的基础”来公正对待事实的理论。

(2) 有先验或形而上学的基础

关于第二类理论，我以罗特（Rothe）和贝施拉格（Beyschlag）的理论为例。罗特认为，他通过假设在基督无罪发展的过程中，上帝不断与基督建立越来越紧密的关系，直到最终实现人性和自然的完美结合，有效地巩固了基督神性的观念。贝施拉格认为，通过假设一个神性非位格原则（Divine impersonal principle）——一个先存的理想人性——以某种方式体现在基督身上，他也能做到这一点。但且不说这两种理论都缺乏圣经证据，看看它们所面临的困难。如果承认基督位格的先验基础，我们能严肃地说，这些理论在简单性或可理解性方面比旧观点有任何优势吗？以罗特的理论为例。我们如何理解这样一个假设：一个位格最初是人，最终逐渐变成神？那么，两个位格合而为一，这又意味着什么？道德过程（moral process）又意味着什么？因为上帝一开始是一个位格，基督是另一个位格，最后两者完美结合。我们真的在这个理论中超越了道德联盟（ethical union）或完美的道德友谊（moral friendship）的概念吗？毕竟，在这种联盟或友谊中，两个人虽然在意志和爱上团结一致，但仍然保持着不同？如果这是联盟的特征，那么我们只能通过滥用术语来谈论基督真正成为上帝。然而，罗特对基督的神化（deification of Christ）这一概念是完全认真的，所以我们最后要问的是——这个新构成的位格与父上帝有什么关系？因为罗特不承认神格中的位格（Persons in the Godhead）的内在区别，正是父自己将自己与基督结合，并赋予他神格。罗特明确表示，“第二个亚当中的上帝道成肉身的本质上是他身上的两种化身——神性位格（Divine personality）和神性本质（Divine nature）。”但是，如果我们称之为上帝的那个绝对位格与耶稣的人性相结合，那么由此产生的关系怎么能被描述为父与子的关系呢？或者，如果真的构成了一个新的神性位格（Divine Person），罗特的理论不就等于说，自从道成肉身以来，一个新的位格就被添加到了神性中吗？但是，构成一个新的神性位格意味着什么？如果要从字面上理解这个表达，它不是非常像一个矛盾的术语吗？我不需要等待贝施拉格（Beyschlag）关于先存的非位格人性（pre-existent impersonal humanity）的不同理论，它没有解决任何困难，并且充满了它自己的不可思议之处。因为在什么意义上，这种人性（humanity）观念可以被称为神性的（Divine），而不是任何其他随着时间而实现的神性思想（Divine mind）观念？例如，世界、信徒或教会的观念。此外，天上理想的人性（humanity）是什么意思？它只包括基督一个人，还是也包括人类的所有成员？此外，这种构成基督超自然原则的人性理想与他“大卫的后裔”所拥有的血肉之躯的实际人性有何关系？最后，如果基督的位格是如此特殊地构成，甚至在人性方面也是如此，那么怎么能说他在所有事情上都与他的弟兄一样呢？讨论这样的问题似乎是浪费时间；然而，像罗特和贝施拉格这样的理论有其用途；因为它们通过排除的过程帮助我们了解真正的理论是什么，以及我们应该在哪里寻找它。

2. 是否公正地反映了基督启示

我提出的第二个问题已在上述讨论中得到很大程度的回答，这些理论是否公正地反映了基督启示的事实以及新约的一般材料？显然，无论是从消极方面还是积极方面来看，它们都不是公正的。圣经中没有暗示罗特的渐进道成肉身（gradual incarnation），也没有暗示贝施拉格的先存人性原则（pre-existent principle of humanity）；但有许多段落直接或暗示地声称基督位格先存，并将这种先存状态下的神性（Divine）行为和职责归因于他。但除此之外，所有那些声称基督与天父之间具有独特的圣子关系的段落，加上暗示他意识到拥有超越人类的属性和功能的言论，都指向一种超凡的（super-earthly）和前道成肉身（preincarnate）的存在状态。这又将我们带回到真正的道成肉身教义，与虚假或不充分的道成肉身教义之间的根本区别。道成肉身不仅仅是赋予人类本性以最丰富的天赋和恩典；它不仅仅是上帝与人类灵魂之间的动态关系——以非凡的能量作用于人类灵魂之上或之中；它不仅仅是意识到人类与上帝之间始终存在的形而上学统一；它甚至不是上帝与信徒之间存在的道德联盟、精神寄居和性格与意志的统一；当然，它更不像异教的众神之子观念，在异教观念中，这种关系是肉体父子关系——或神以人类的面貌出现——甚至不是人类的暂时出现，就像毗湿奴的化身（the Avatars of Vishnu）²⁷一样。圣经中关于道成肉身的观念与整个圣经观念一样独特。简而言之，这并不是神性与人性的简单结合——因为我承认，对于每个信徒来说，这都是通过内在的圣灵实现的——而是一个神性的位格进入了人性。在约翰福音 17:21 ²⁸中，基督用自己的话明确地表明了信徒与上帝的关系和基督与天父的关系之间存在着一种类比，而且比有时人们承认的更接近，他在那里祈求“使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们在我们里面合而为一。”但这里的主题是道德的结合——不是本质的结合，如约翰福音 1:1 ²⁹和约翰福音 10:30 ³⁰中所述，而是个性在爱的氛围中相互融合，就像父与子之间达到的最高程度一样。因为“住在爱里面的，就住在神里面，神也住在他里面。³¹”基督也是如此。但区别仍然存在——我们的这些人格（personalities）是人类的，并且无论他们如何完全充满、渗透、拥有上帝的光明、爱和知识，他们都是人类，并且将继续如此；但他的位格是更高级别的位格——神性的位格，他从上而下进入人类的限制和条件，他最初不是人类，就像我们一样，而是变成了人类。我承认，那些问英雄的问题深奥而困难，很多问题可能没有答案；但我认为，基督教的道成肉身肯定隐含了这些答案。

3. 虚己论

然而，在进一步探讨这个方向之前，我必须至少看一下所谓的 Kenosis 问题。这个词的意思是“倒空”，众所周知，它取自腓立比书 2:7，其中说基督“虚己（倒空自己）”（ἑαυτν ἐκένωσε），取了仆人的形式。³²问题是，这种倒空包括什么？上帝之子——永恒之道——是否真的放弃了他的神圣荣耀，不再是上帝的形式，通过人类的诞生进入尘世的贫穷和软弱？或者，如果他没有，那么这个非凡短语的含义是什么？Kenotic 理论——在德国以一长串受人尊敬的名字为代表——对前一个问题的回答是肯定的。法国作家中的戈代（Godet）也主张同样的观点。他认为，神的道（Divine Logos）在道成肉身时确实放弃了他的神性（Divine attributes），并以无意识的婴儿身份进入了有限的领域。当然，这些理论的目的是确保基督人性的现实，以及真正的人类发展的事实，而旧观点似乎危及了这一点。然而，尽管这些理论得到了广泛的支持，但我不认为这些理论会永远得到教会的认可。在我看来，它们，一针见血地讲，涉及到一种不可能性，因为它们要求我们相信神格中的位格（the Persons of the Godhead）的意识暂时中止，所有神性职能停止！这与圣经有什么关系？难道我们不是被告知，关于圣子，不仅万物是由他创造的，而且万物都存在于他之中——他用他权能的话语托住万物吗？这种与宇宙的关系不是本质的关系吗？而虚己论不是把它简化为一种完全非本质和偶然的关系吗？因此，我不能接受这种理论，我也不认为道成肉身的现实需要它。我在这里可以诉诸自然的类比。自然界中存在着上帝的内在临在（immanent presence），但自然之外也存在着上帝的超然存在（transcendent existence）。因此，神子承担了我们人类的本性及其人类的局限性，但如果我们可以这样表达的话，那么在这之上和之外，是他神圣意识的巨大“超越灵魂”（over-soul）。即使是人类心理学，在让我们比以前更熟悉同一个人身上存在不同层次的意识（different strata of consciousness）这一概念时，也给了我们一个不必忽视的提示。使徒的话的含义似乎与基督在世上卑微的表现形式足够吻合——“被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”

我们研究的结果并非推翻了早期教会的基督论（Christological）决定，而是让我们感受到这些决定在捍卫真理、反对相反错误方面的正义和得体。那么，现代对这一深奥主题的研究付出的所有努力和热情是否完全没有结果呢？我认为并非如此。现代思潮倾向于将神与人拉近，并强调，如果不是他们的身份，至少是他们的亲属关系，以及人类接受神的能力，这是一项显著的收获，人们已经注意到了这一点。但是，从施莱尔马赫开始，在处理这个问题时，已经提供了许多启示和建议，这些启示和建议对于任何试图提出建设性观点的人来说，总是具有很大的价值。或许，在结束本综述时，我注意到有人反对这里提出的道成肉身的观点，这种反对意见是常见的，我相信也是圣经的观点，即在肯定天上和先存之位格（heavenly and pre-existent Person）的道成肉身时，我们似乎侵犯了基督所具有的人性的现实性，或至少是完整性。问题是，基督的人性是否具有独立的位格，还是神性是唯一的位格？为了防止聂斯脱利派的错误或基督有两个位格的假设，人们会记得，教会肯定了所谓的基督人性的“非位格性”（”impersonality”），而且，正如人们可能看到的那样，完全有理由相信逻格斯基督论（Logos Christology）的原则。但正是这一结果在现代成为反对基督论的理由，据说基督论在维护神性的同时，损害了救赎主的人性的完整性。因为(1) 如果基督的人性没有独立的位格，那么他的人性难道不会因此而受到残缺吗？(2) 如果主体是神性位格——自我——那么这难道不会从另一方面削弱他的人性真相吗？出于这个原因，有些人倾向于认为基督的人性也必须被视为位格，而道成肉身必须与罗特一起被认为是人性和自然的结合。让我们仔细看看它是如何面对这个困难的，以及从什么角度可以最好地避免它。

1. 人性的独立位格

如果反对普通教会观点的人——即承认道成肉身的人——能够仔细思考将独立位格归因于基督的人性意味着什么，那就好了。双方都同意必须以某种形式保持位格的统一性（the unity of the Person）。你不可能在基督的一个神人位格（Divine-human Person）中有两个自我（two Egos）——无论他们之间的关系有多密切。如果人性自我（the human Ego）在某种程度上保留了与神的区别，那么我们就没有道成肉身，而是一种聂斯脱利派的位格关系。因此，如果要假设一个独立的人性自我，就必须假设它与神性自我（the Divine Ego）如此融合——如此迷失在其中，如此被它渗透，如此被它吸收——以至于所有独立身份的感觉都被分离了；另一方面，神性的自我如此将自己注入人类，如此限制和制约自己，如此成为人类意识中的统治和控制力量，就像它自己实际上成为人类一样。也许没有明显的反对意见，但同时，很难看出它有什么好处。人性的自我，作为一个独特的自我，完全被忽视了——完全被吸收并融入了神性——就像另一种假设一样。因为道成肉身的真正观点的本质是，在永恒中分享父荣耀的子和祈祷“父啊，用我在世界存在之前与你同享的荣耀荣耀我”的人性基督（the human Christ）之间的位格身份纽带（the bond of personal identity）应该保持不间断。

2. 神性的独立位格

反对意见的另一面——如果神性位格是主体，这是否会贬低人性的真相，给我们一个不真实和假想的基督？——提出了一个更深层次的问题——即神性的道（Divine Logos）与人性（humanity）的原始关系。如果上帝可以变成人，那只能基于上帝与人类之间原始关系的假设，凭借这种关系，他们之间存在着本质上的亲缘关系和联系纽带。这已经隐含在圣经中，即人是按照上帝的形象创造的，但它通过道的教义得到了更深刻的解释。当有人反对说，即使神性的道（Divine Logos）进入到人类的性质、条件和局限性，但祂并不是真正的人类位格（a human Person）时，我们要问，道之位格（Personality in the Logos）与人之位格（that in man）之间是一种对立的关系吗？或者道之位格不正是我们在人类身上发现的真理吗？或者，道中的个性不是我们在人类身上发现的真理吗？人的位格在任何情况下都不是以道为基础的吗？祂不是所有人的光和生命，甚至在自然方面——智慧、良知、灵魂的光吗？但是，如果人的位格是以道为基础的，那么他们之间是否存在种类差异（a difference of kind），或者不是存在条件差异（of condition）？难道道中没有人类的一面（a human side in the Logos），而人中没有神性的一面（a Divine side in man）吗？这难道不是我们在贝伊施拉格和黑格尔的理论中必须保留的真理吗？因此，在正确理解的道成肉身教义中，并不否认基督具有真正的人性位格（human Personality）——被否认的是，圣子的位格（Personality of the Divine Son）在道成肉身的状态下也不能成为真正的人性位格（truly human one）。另一个问题是，人类（human race）的想法是否从一开始就不包括道成肉身的概念，以圣子本人为首——这个问题将在下一讲中讨论。

最后，我要说的是，如果我们忽略了从其揭示的目的的角度来看待道成肉身这一惊人的事实，我们就没有公正地对待它。以这种方式理解这一教义的好处是，如果要实现基督出现所要实现的目的，我们一眼就能看出基督位格的所有较低理论的不足之处。如果基督来只是为了做先知、慈善家或道德真理教师的工作，我承认道成肉身会变得荒谬可笑。手段（means）与目的（ends）完全不成比例（out of all proportion）。但是谁会这样说上帝之子来到这个世界的实际目的呢？谁会肯定，如果要将世界从罪恶、罪和灵魂束缚中拯救出来——使其焕然一新、圣洁无瑕，并与上帝共度一生——那么任何欠神性的人（less than Divine）都无法胜任这项任务？在这里，基督教的观点再次与自身保持一致。道成肉身与通过道成肉身实现的目标之间有一定的比例。否定道成肉身必然会降低人们对基督为人类所做的工作的看法。另一方面，相信这项工作的人——感受到这项工作的需要的人——尤其是在内心体验过这项工作的救赎力量的人——不会怀疑，将这种救赎带给他的人正是“强大的上帝的儿子——永恒的爱”。◼️

第六讲附录 耶稣的自我意识

THE SELF-CONSCIOUSNESS OF JESUS

近年来，人们越来越关注基督的自我意识问题，即他对自己的想法和感受，以及他是如何得出这些信念的，这是一个重要的情况。这一事实说明了演讲中引用的戈代的说法，即基督教最终依赖于基督对自己的见证。我在下面列出了一些与这一主题相关的主要书籍，并可能在这里提到其中的一些结果，但很少进行批评。

一般主题是基督弥赛亚意识的起源和发展，因为这可以从福音书中推断出来，主要讨论的要点如下：

1. 基督的弥赛亚意识中，其他元素从中衍生出的基本事实是什么——与父神之间完美的宗教关系意识（贝伊施拉格、魏斯、温特等 Beyschlag, Weiss, Wendt, etc.），还是在这之后的无罪意识？（巴尔登斯珀格 Baldensperger）。
2. 基督何时清楚地意识到他的弥赛亚使命？——在洗礼时？（贝伊施拉格、温特、巴尔登斯珀格等 Beyschlag, Wendt, Baldensperger, etc.）。还是更早？（尼安德、哈塞、魏斯等 Neander, Hase, Weiss, etc.）。还是直到后来？（勒南、施特劳斯、申克尔等 Renan, Strauss, Schenkel, etc）。
3. 基督的“计划”自始至终都是同一个吗？（尼安德、施密特等 Neander, Schmidt, etc.）。或者，基督的观点是否随着事件的进展而改变？（贝伊施拉格、申克尔、哈塞、凯姆、巴尔登斯珀格等 Beyschlag, Schenkel, Hase, Keim, Baldensperger, etc.）。例如，他是否只是逐渐意识到自己死亡的必要性？（Beyschlag、Weiss、Baldensperger、Wendt 等）。
4. “人子”和“上帝之子”这两个称号的含义和起源。前者是否代表基督是“软弱的、受造的人”？（霍尔斯滕、温特 Holsten, Wendt）。还是“理想的、典型的人”？（尼安德、罗伊斯、贝施拉格等 Neander, Reuss, Beyschlag, etc.）。或者简单地说是弥赛亚？（巴尔登斯珀格 Baldensperger）。它是从但以理那里借来的吗（大多数人都这么认为），它在多大程度上是一个流行的、众所周知的弥赛亚称号？（反对这一点，马太福音 16:13）

这个称号表达了两种观点，即基督既属于人类，又与人类保持着一种特殊而独特的关系。它可能被认为表明基督意识到他是真实而完美的人，他与人类保持着普遍的关系，他就是弥赛亚。

至于第二个称号，它是否表示一种伦理和宗教关系（以上大部分都是如此），或者它还具有任何形而上学（或者，我更喜欢说，超验）含义？（贝伊施拉格、罗伊斯、施密特等 Beyschlag, Reuss, Schmidt, etc.）。它是基督与其他人共享的称号（部分是温特 Wendt），还是以一种特殊和例外的方式使用？（贝伊施拉格、罗伊斯、魏斯等 Beyschlag, Reuss, Weiss, etc.）。

如果我更详细地概述一些上述作家的观点，将有助于理解这一主题。

贝施拉格（Beyschlag）的观点并不连贯。它始于一个在人类中独一无二的基督——无罪，绝对意义上的上帝之子，其本性植根于永恒，他创造奇迹，从死里复活，被赋予天上的力量和荣耀，他具有神性，要求崇拜；但他只是逐渐意识到他的弥赛亚身份，他的本性和天赋有限，会犯错误，会违背他的期望，等等。然而，贝施拉格的观点包含许多值得注意的因素。关于一般主题，他说：“首先，在一种位格中，神性如此完美地转化为人类，以至于可以说，‘谁看见我，就看见了父’，神的启示才能完善。”神人二性“所有奇迹中的奇迹”。他脱离了教会的教义，宣称自己支持“人类中心”（anthropocentric）的基督论，尽管他只是基于“神中心人类学”（a theocentric anthropology），即认为上帝的形象是人性中最重要的东西。他拒绝了施特劳斯的观点，即耶稣的无罪是“所有真正人类的死亡”，并认为“信仰的基督”并非不可能。同时，他将耶稣童年的历史归结为诗歌，认为圣母玛利亚的诞生对无罪或人类的新开端并不重要。关于耶稣的自我意识，他认为耶稣的个性有其局限性，但就神圣儿子身份的意识而言，耶稣的个性是明确而绝对的。 “耶稣身上所蕴含的不是那种以决定一切的方式存在的旧以色列宗教意识，而是一种新的、迄今为止世界上闻所未闻的完美意识，这种意识不仅至今无人能及，而且其内在性和清晰度也永远无法超越。”它的核心是上帝作为父亲的意识，而“儿子”这个名字与之相对应。“上帝之子的身份（Gottessohnschaft）是耶稣自我意识的特殊表达。”这个名字代表了所有人的最高目标或理想，但对耶稣的应用仍然具有独特性。上帝在特殊意义上是他的父亲。 “虽然他不仅称上帝为‘他的’父亲（’His’ Father），而且还称他为‘那’绝对的父亲（’the’ Father absolutely），并教导他的门徒祈祷‘我们在天上的父’，但他从未将自己包括在‘我们的父’之下，而总是说‘我的父’或‘你们的父’，从而将他与他们的亲属区分开来。”这并不意味着“他是第一个认识并意识到神圣之子这一目标的人。”这意味着，虽然所有其他人都是通过改变性情——通过归信、新生等——而不是通过他们自己，而只是通过他——成为上帝的儿子，但他与父的关系是原始的、完美的、绝对的，因此他知道自己是上帝绝对爱的对象。这涉及到他的无罪性。这是基督教信仰的必要前提——耶稣的宗教、道德绝对性，历史证实了这一点。如果他没有这种绝对的伟大，他就不是别人的救主，而需要自己得救。这就是耶稣的“神性”。 “它永远不是相对的伟大，无论它有多么崇高和卓越，而是绝对的，即神性在人类身上的表现；宗教和道德上的完美，只有这才是人类的领域，真正的神性，我们可以相信它，承认它并要求崇拜它。” 但基督的这种宗教道德神性并不与形而上学对立。 神在他里面的真实存在是基督意识的基础，他在“我在父里面，父在我里面”这句话中表达了这一点；因此，在永恒之爱完美显现的他身上，也可以认出一种本质的神性。约翰福音中似乎暗示个人先存的段落，贝施拉格用预定论等来解释。关于弥赛亚的呼召，他在洗礼中找到了耶稣弥赛亚意识的诞生时刻。他回顾了那些认为它更早或更晚的人的观点，发现它们站不住脚。但尽管基督从这一刻起就知道自己是弥赛亚，但他不知道他的弥赛亚生活将会如何。他没有预见的计划。“耶稣的公共生活开始于与十字架死亡的预期完全不同的星空之下。”贝施拉格区分了基督思想发展的三个阶段：

1. 神的国即将来临的阶段——站在门口（约翰早期的传道）。
2. 耶稣意识到他的人民还没有为神的国做好准备；并看到它的胜利将涉及长期的发展（加利利传道）。
3. 他预见到自己的死亡，神的国的胜利现在被带到了未来，与第二次降临有关。贝施拉格将“人子”这个名字与弥赛亚的尊严联系起来（来自但以理书）；但他认为基督也知道并感觉到自己是“天上的、原型（urbildlich）人”。复活的现实得到了有力的辩护，并对升天给出了以下解释。 “那么，升天的最初想法是什么？除了将耶稣提升到尘世生活的极限之上，转化为另一种超凡脱俗的神圣存在形式，简言之，他的高贵或荣耀，还能是什么呢？”

施密特（H. Schmidt）在《研究与批评》上发表的关于“耶稣弥赛亚意识的形成和内容”的文章是对 Beyschlag 和 Weiss 观点的尖锐批评，也是对这一主题的独立处理。他首先询问“耶稣何时意识到他的弥赛亚使命，然后他的弥赛亚意识理解了什么时刻，以及他对于他的王国的性质已经有多清晰的认识。”与Weiss试图通过推理从基督独特的圣子关系的意识引出他的弥赛亚意识相反，他非常有力地论证了耶稣自我意识中除了与天父的完美宗教关系之外还有一种特殊性。圣子身份（Sonship）意味着了解上帝对个人的思想和爱，而不是上帝对世界的思想或目的。另一方面——这与贝施拉格的观点相反——没有与之相关的独特使命的观念，就不可能存在对独特无罪之子的意识。对于耶稣来说，知道他是人类中唯一无罪的存在，就已经知道他的使命超越了拿撒勒木匠。他强烈强调，在种族的经验状态下，一个完全无罪的存在几乎无法被我们“在没有本质区别背景的情况下”理解；并表明，贝施拉格承认基督位格的特殊性，作为绝对的道德理想，涉及他与他人之间的永久区别，并建立在形而上学的背景之上，这对他的“人类中心论”观点是致命的，因为这意味着基督位格的中心在超人——神性中。他考察了耶稣在公开传道期间弥赛亚意识的所谓成长痕迹，并表明这种观点的依据是多么薄弱。他认为，耶稣至少在“构成他的国的那一刻”以及因此在死亡方面应该不清楚，这是不可想象的。他反驳了魏斯的观点，即耶稣最初只想到以色列，而不是一个普世王国。“如果在他弥赛亚之路的入口处，世界王国和它们的荣耀就已经被提供给他，人们会认为他一定对这个世界有了广泛的了解。”整篇文章值得仔细考虑。

另一位批评当前理论的人是格劳（Grau），他在序言中这样定义这个主题。他说：“这个领域的主要问题是，耶稣对自己、他的使命和他个人的意义有何看法？”这个问题的另一种形式是，“尼西亚信经中的基督与新约中的基督，特别是对观福音书中的基督有何关系？”他严厉批评了 H. Schultz 在其著作《基督的神性》中的观点，同时还批评了 Beyschlag 等人的理论。他引用了 Schultz 对索西尼派作家的批评，即他们将“成为的神性”（eine gewordene Gottheit）归因于基督，并询问他们的观点与他自己的观点有何不同，如下文所述：“如果我们教授基督的神性，那就是我们确信耶稣在完成他的工作后，已经完全与基督的上帝观念合二为一……上帝使他成为主和基督。因此，他也接受了基督特有的神性作为他的个人属性。基督对我们来说就是上帝。耶稣在成为基督时已成为上帝。”格劳评论说，旧观点是“上帝在耶稣基督里成为人”；现在，舒尔茨和他的朋友们在“耶稣基督这个人已经成为上帝”的命题中表达了救赎的真理。他说：“这个神性不可能是‘真正的’神性，因为它已经变成了神性。所以，最终，这整个表述只不过是索西尼派的表述——对上帝名字的滥用。”然而，格劳自己的书，虽然是原创的，但很难被推荐为对这个主题的令人满意的贡献。他的陈述往往不够简洁或清晰，处理方式也有些不条理。他没有系统地研究基督的自我意识问题——它的发展、与当前思想的关系、内容等——而是旨在证明这样一个论点：基督是将旧约中耶和华的​​所有属性结合在一起的人，他的弥赛亚呼召。对“人子”这一称号的详细讨论可以总结为以下评论：“这是人子（称号），是上帝王国中所有并列在旧约中、相互补充的职务的结合和履行——牧羊人、医生、祭司（牺牲）、先知、君王和法官。”

对这一主题的更深入的讨论是巴尔登斯珀格（Baldensperger）最近的著作《从当时弥赛亚希望的角度看耶稣的自我意识》。巴尔登斯珀格对“理想人”（”ideal man”）理论不予置评——他嘲笑该理论试图将我们十九世纪的观念带回到一个非常奇怪的时期——并将“人子”这一称号视为弥赛亚的简单称谓。然而，他的总体观点也面临着与贝施拉格相同的反对意见。他让耶稣首先模糊地感觉到他是弥赛亚；然后，在约翰的布道和洗礼的激励下，他获得了宗教上的保证（但根据当时的观念，他仍然期待着确认他呼召的迹象）；他感到困惑（诱惑）；在这之后，他获得了清晰的认识，但还没有绝对的确定性，不足以让他公开宣布自己；最终他获得了这种确定性，同时看到他的胜利只有通过死亡才能获得，现在他期待着通过基督再临和最后的审判等方式完成上帝的王国。很明显，所有这些中有多少只是理论，没有历史的佐证。仅举一个反对意见——根据巴尔登斯珀格的说法，基督直到彼得忏悔时才宣布自己是弥赛亚，而“人子”这个名字，巴尔登斯珀格认为它完全等同于弥赛亚，从一开始，福音书里他就在口中说着。为了避免这个困难，批评者别无选择，只能任意改变章节的顺序，并假设所有出现这个名字的事件都发生在彼得忏悔之后——这是一个激烈而无理的假设。巴尔登斯佩格理论的一个弱点是，它摇摆不定，一方面认为耶稣对自己很确定，另一方面认为他处于怀疑和困惑之中。当然，如果福音书中有一件事比其他事情更清楚，那就是基督从一开始就对自己非常确定。不以“人子”这个表达为基础，我们能听取登山宝训中的权威语气并怀疑它吗？摇摆不定、摇摆不定的意识假设在福音书的叙述中完全缺乏支持。当基督回答约翰的使者时，当他选择十二使徒时，当他邀请劳苦担重担的人到他这里来休息时，当他说“我父把一切都交给我了”时，他对自己有过怀疑吗？巴尔登斯珀格完全没有向我们展示的一件事是，我们应该在多大程度上依赖基督的自我信仰，这些信仰是通过他指出的心理方法，通过接触当时的启示观念等而获得的。换句话说，这些对基督的信仰对我们有什么客观价值——他的信仰，例如，关于他的赎罪之死、他的再临、对世界的审判等？显然，巴尔登斯珀格赋予这些信仰很大的宗教分量，至少是剥离了它们的直接形式，但很难看出他这样做的理由是什么。此外，他没有完全确定基督与他的奇迹、复活等的关系，如果没有这些，他的自我见证肯定不会得到正确的阐释。

最后，我想提一下温特（Wendt）在《耶稣的教义》（The Doctrine of Jesus）一书中对这些主题的重要讨论。在这本书中，温特对贝施拉格（Beyschlag）和巴尔登斯珀格（Baldensperger）关于基督对他的王国的看法发生了变化的观点进行了仔细的批评，并得出结论：在所有基本方面，基督对他的国的性质和到来的看法，即作为一种在地上存在的、属灵的、逐渐发展的现实，在他传道期间保持不变。然而，他认为这并不适用于发展的细节；并且同意其他人的观点，即基督在开始他的工作时并没有想到他的死亡的必要性，更不用说如此迅速和可怕的死亡了。因此，这两种观点的差异归结为程度上的差异，因为除非认为基督的死与他的王国的性质及其建立方式没有本质关系，否则就不可能说对这一事件的无知没有影响王国的概念。温特和贝施拉格（Beyschlag）一样，认为洗礼是奇迹般地向基督揭示他的弥赛亚身份的时刻，尽管他发现这一点是在他先前意识到与他的天父处于内心的爱的交流中为之准备的。 “在这种意识中，他获得了心理上的先决条件，从而获得了关于上帝之国的性质和到来的新的、更高的知识。但是在受洗之前，他作为上帝的儿子与上帝内心的交流得出的这个结论对他来说仍然不清楚。” 关于“人子”这个名字的含义，温特强烈主张这个称号将基督指定为一个软弱的生物——尽管他是弥赛亚，但他是人类软弱的生物种族的一员。反过来，巴尔登斯珀格（Baldensperger）在上面提到的作品中巧妙地批评了这种观点。如果不破坏基督显然将这个名字用作尊严称号的许多段落，就不能进行这种批评；他声称自己具有最高的弥赛亚职能，并不是（正如温特的论证所要求的那样）尽管他是人子，但因为他是人子。总的来说，温特对耶稣和他的教义的看法非常高。“我对耶稣教义的历史处理感兴趣，”他说，“源于这样的信念：历史上的耶稣基督，通过言行宣告上帝的王国，是上帝对人类的完美启示”；而且，“我们在他关于上帝之国的教义中认识到上帝最高和完美的启示。”另一方面，这种高评价受到这样的承认的限制：除了他自己使命的一个特殊点——建立上帝的王国——之外，耶稣只是站在他同时代人的立场上，使用他同时代人的语言。他对自然世界的看法——例如旧约、天使和魔鬼、未来世界等等——都只是他那个时代的，容易受到当时所有错误和不完善的影响。但接下来的问题就不禁出现了，如果耶稣在所有与科学世界观有关的问题上都明显是错误的，那么当他向我们讲述超自然和超感官的现实时，我们该如何信任他呢？难道他自己的话不适用吗，“如果我告诉你们地上的事，你们不信，如果我告诉你们天上的事，你们又怎么会信呢？”关于温特博士对基督的宗教观念、他对上帝王国的属灵概念、他对神圣父权的教义、他纯洁而崇高的正义教义的看法，没有必要争论。怀疑论者会承认这一切。他只会质疑，随着基督时代以来世界观的改变，这些教义现在是否能够作为清醒的客观真理站得住脚。为了令人满意地回答这个问题，必须对基督的意识整体采取更坚实的立场。温特博士的书在很多方面都富有启发性，充满了启发性的观点，但它缺乏保护基督教免受主观性的手段，这种主观性会赋予它各种道德价值和美感，但会否认它作为启示的客观真理。◼️

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1. 这句话出自阿道夫·冯·凯姆（Adolf von Keim），其意思是，通过运用历史分析和批判方法研究耶稣，我们可以将他的一生理解为世界更广泛的历史叙事的一部分，而不是纯粹的超自然或孤立事件。凯姆是 19 世纪的德国神学家，他主张对圣经进行更批判性的审视，试图将历史事实与后来的神学解释区分开来。 ↩︎
2. 西德尼·兰尼尔（Sidney Clopton Lanier 1842年2月3日 – 1881年9月7日) 是一位美国音乐家、诗人和作家。他曾在邦联军队中担任列兵，在一艘封锁船上工作，并因此被监禁（导致他患上肺结核），他当过老师，在一家酒店工作，在那里表演音乐，当过教堂管风琴师，还当过律师。作为一名诗人，他有时会使用方言。他的许多诗都是用夸张但往往古朴的美式英语写的。他成为一名长笛演奏家，并向出版物出售诗歌。他最终成为巴尔的摩约翰霍普金斯大学的文学教授，因将音乐韵律改编成诗歌而闻名。许多学校、其他建筑和两个湖泊都以他的名字命名，他在南方被誉为“邦联诗人”。1972 年的美国邮票将他誉为“美国诗人”。 ↩︎
3. 与来自理论推论而不是观察或经验的推理或知识有关，或表示来自理论推论而不是观察或经验的推理或知识。 ↩︎
4. 弗雷德里克·路易斯·戈代 (Frederic Louis Godet 1812-1900) 瑞士新教神学家和圣经学者，戈代于 1812 年 10 月 25 日出生于瑞士纳沙泰尔。 ↩︎
5. ‪耶稣说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。（约翰福音‬8:14 和合本） ↩︎
6. 伊便尼派（英语：Ebionism，古希腊语：Ἐβιωναῖοι，Ebionaioi，意为贫穷、穷人），是早期的基督教派，被主流基督教会认为是异端。 伊便尼派的资料散佚，多见诸早期教父对其的神学论战。 ↩︎
7. 及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下， (加拉太书4:4 和合本) 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。 (以弗所书1:10 和合本) ↩︎
8. 头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。 (哥林多前书15:47 和合本) The first man was of the earth, made of dust; the second Man is the Lord from heaven. (1 Corinthians15:47 NKJV) ↩︎
9. 他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，
   存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称“耶稣基督为主”，使荣耀归与父神。(腓立比书 2:6-11 和合本) ↩︎
10. 斐洛的道学说是指希腊化犹太哲学家亚历山大的斐洛所发展的哲学概念，其中“道”代表一种神圣的、中介的力量，本质上是上帝的“思想”或“话语”，它充当超然的上帝与被创造的世界之间的中介，使上帝能够与被创造物互动，而不会损害他的神圣超越性 ↩︎
11. 《约翰福音》，（希腊语：Κατὰ Ἰωάννην），是《新约圣经》正典的第四部福音，共21章，是四福音书中最迟写成的。 ↩︎
12. 主神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。”(启示录 1:8 和合本) ↩︎
13. 只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；(彼得前书 3:15 和合本) ↩︎
14. 我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。(雅各书 2:1 和合本) ↩︎
15. 你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。(雅各书 5:8 和合本) ↩︎
16. 因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰－我们（或译和我们）主耶稣基督。(犹大书 1:4 和合本) ↩︎
17. 愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们！(犹大书 1:25 和合本) ↩︎
18. 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音 11:27 和合本) ↩︎
19. 西门·彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”(马太福音 16:16 和合本) ↩︎
20. 耶稣对他说：“你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”(马太福音 26:64 和合本) ↩︎
21. 因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”(马太福音 18:20 和合本) ↩︎
22. 耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音 28:18 和合本) ↩︎
23. 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或译：给他们施洗，归于父、子、圣灵的名）。(马太福音 28:19 和合本) ↩︎
24. 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。(马太福音 28:20 和合本) ↩︎
25. ‪ “论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”（太‬22:42） ↩︎
26. ‪就对多马说：“伸过你的指头来，摸（“摸”原文作“看”）我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！” 多马说：“我的主！我的神！”（约‬20:27-28） ↩︎
27. 在印度宗教中，是有特殊能力者，为了某些目的，以异能变化自己的形象，而成为其他人、物，最普遍被认为和众神在地面上的肉体表现形式有关。梵文中，化身一词具有透过深思熟虑，并且由于特殊目的而从较高境界“下降”、“转世”的涵义。 ↩︎
28. 使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。(约翰福音 17:21 和合本) ↩︎
29. 太初有道，道与神同在，道就是神。(约翰福音 1:1 和合本) ↩︎
30. 我与父原为一。(约翰福音 10:30 和合本) ↩︎
31. 神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。(约翰一书 4:16 和合本) ↩︎
32. 反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；(腓立比书 2:7 和合本) ↩︎