《爱的五种语言》错谬｜大卫鲍力生

前言

《爱的五种语言》5 Love Languages（5LL）自1992年出版至今，常年稳居畅销书排行榜。本文是大卫·鲍力生博士针对此书的批评文章《爱能流利地说多种语言》，发表于The Journal of Biblical Counseling • Fall 2002。由基督教教育网翻译为中文。

大卫·鲍力生博士是基督教辅导和教育基金会辅导专家，《圣经辅导期刊》编辑，威斯敏斯特神学院实践神学教授，也是一位拥有30多年经验的圣经辅导员。

最近，⼀位朋友问了我⼀个值得广泛关注的问题。他写道：“我不知道该如何理解盖瑞·查普曼在《爱的五种语言》⼀书中提出的观点。¹其中有些观点似乎很有道理。它准确地描述了我和我妻子之间的⼀些差异。我是⼀个行动胜于言语的⼈；她则喜欢坦诚分享和⾼质量的相处。我们的冲突常常归结为我们非常不同的期望之间的冲突。我们已经了解到，彼此相爱的⼀部分就是给予对⽅真正幸福的东西。但这本书的某些内容在我看来不太对劲。它似乎是‘你帮我，我才帮你’的美化版。”

《爱的五种语言》简明扼要地概括了本书及类似书籍的优点和潜在的缺点。从积极的⼀⾯来看，本书在描述⼈们的典型思维⽅式时，让⼈想起了以前的故事。例如：

• 爱以多种不同的形式表达。将这些形式描述为“语言”⽣动地捕捉了这种多样性，并暗示了沟通中可能存在的困难。这是⼀个很棒的⽐喻。
• ⼈们以许多不同的⽅式体验被爱。通常，你对他⼈的关心，或别⼈对你的关心，要么成功传达，要么失败，这取决于“说出”的语言是否来自“听者”的语言。
• ⼈们倾向于以他们希望接受爱的⽅式向他⼈表达爱，不管他们是否在说别⼈的语言。
• 当⼈们得不到他们想要的东西或给予别⼈想要的东西时，往往会滋⽣愤怒和疏远。

除了这些对⽣活的准确描述外，查普曼提出的⼀些建议也很有建设性：

• 学习对⽅的语言，以便更周到地去爱。因为爱会考虑他⼈的利益，所以好好考虑⼀下什么能给这个⼈带来祝福是有意义的。
• 主动并坚持去爱，无论对⽅是否改变。

因此，正如提问者所指出的，当他深爱妻子时，他们两⼈会定期坐下来，简单地聊上⼀两个⼩时。他让她了解他的快乐和挣扎，并试图让她倾诉。当他们彼此联系时，这种关系就会蓬勃发展。当她深爱他时，她会承担自己的那份家务和责任。她想⽅设法减轻他的负担。当他们互相帮助时，这种关系就会蓬勃发展。

“爱的语言”描述了不同⼈的不同感受。我的朋友通过查普曼的“爱的语言#4：服务行为”感受到爱（并倾向于表达爱）：帮助、提供、保护和其他行动胜于言语的⽅式。另⼀⽅⾯，他的妻子通过查普曼的“爱的语言#2：⾼质量的时间”感受到爱（并倾向于表达爱）：真诚的分享以产⽣相互理解和信任的氛围。《爱的五种语言》（ 5LL）中讨论的其他三种爱的语言也都有流利的母语使用者：肯定的话语（#1）、送礼（#3）和⾝体上的爱抚（#5）。了解彼此的这些情况很有帮助。付诸行动会让关系更加甜蜜。

从神学⻆度理解，查普曼所关注的是什么现象？这些差异体现了上帝的创造和护理。上帝创造了脾⽓、性格、兴趣和动机各异的⼈（覆盖了⼈性的核心共性）。他安排并掌管着⽣活经历、机遇、社会化和文化适应的广泛差异（也为核心共性增添了⾊彩）。

⼈类主题的这些变化体现在我们常常明显的个体差异中。此外，全地的主似乎常常把不同性格的⼈安排在婚姻中。结果，我们要么通过学习给予明智的爱⽽成长为互补，要么在坚持不同要求的战场上毁掉婚姻。

5LL也准确地描述了我们在试图爱别⼈时往往会失败。我们倾向于为别⼈做我们希望他们为我们做的事情，⽽实际上没有考虑他们的利益。例如，有⼀年，我爸爸过⽣⽇，我和哥哥送给他⼀套工具，用来制作⼀个精致的美国宪法号⽐例模型，包括索具和油漆等细微的细节。我爸爸喜欢徒步旅行、露营、游泳和航行，但他从来不会坐下来做手工项目。猜猜谁最后拼装的模型？我们爱了爸爸，但效果不好。

显然，最基本的违反黄⾦法则的行为就是我们简单地虐待他⼈，做出或说出我们不愿别⼈对我们做的或说的恶意的事情。但对黄⾦法则最常见的误解也许是，即使我们试图爱别⼈，我们也会做我们想做的事。这是⼀种不那么可恶的自我中心主义，笨拙和无知多于仇恨。这种笨拙和无知正是5LL真正要解决的问题。（尽管查普曼进⼀步声称，⼀个⼈会虐待他⼈，侵犯他们，表现出仇恨，是因为其他⼈由于不懂正确的爱的语言，没有爱这个⼈，没有满⾜他的需求。稍后将详细介绍这⼀可疑的断言。）

查普曼挖掘了⼈性中深层的本能。如果你给予⼈们让他们感到被给予的东西，他们就会倾向于回报你。

如果您留意什么能引起您配偶（或⽗母、室友、孩子、老板和同事）的注意，那么您就会更好地对待他们。

他们可能也会对你更好。同时，如果你以开放⽽简单的⽅式（要求不⾼、不拐弯抹⻆）向他们提出要求，他们可能更能满⾜你的要求。另⼀⽅⾯，配偶（以及⽗母、老师、经理、推销员、牧师和其他顾问）如果根本不关注什么能让别⼈开心的人，就是充满敌意，或者不为他⼈量⾝定制自己的努⼒，就是虐待他⼈并造成疏远。

假设我想买⼀辆⼩面包车。如果汽车销售员 X 以⾼价卖给我⼀辆次品，我会非常讨厌他。因为他做了坏事，我会寻求法律途径，要求赔偿，并向商业改善局举报他。如果销售员 Y 试图向我推销跑车，⽽我真正想要的是⼀辆⼩面包车，我只会讨厌他。因为他无知，我不太可能和他做⽣意或者向朋友推荐他。但如果销售员 Z 以合理的价格将我想要的⾯包车卖给我，我会喜欢他。他给了我我想要的东西。因为他对我的计划有帮助，所以我会告诉我的朋友。他满⾜了我对⾯包车的渴望，我也满⾜了他获得佣⾦的渴望，所以我们相处得很好。5LL的目标是把无知的⼈变成乐于助⼈的⼈。

但它并没有解决像 X 先⽣这样的骗子的问题。它也没有解决那些每周都想买⼀辆新⼩面包车的客⼾的问题。

查普曼在这⾥做什么？不知不觉中，他将“税吏、外邦⼈和罪⼈也爱那些爱他们的⼈”（⻢太福音 5:46f；路加福音 6:32ff）这⼀观察结果提升到了他指导⼈际关系的原则中。这是使他的整个模型运转起来的动⼒。这是他吸引读者的本能。如果我帮你挠背，你也会帮我挠背。如果你很⾼兴见到我，我也很乐意见到你。所以，5LL教你如何意识到别⼈想要什么，然后让你把这些给他们。这是《如何赢得朋友和影响他⼈》和《30 秒经理》背后的原则。这是数百本关于“关系技巧”、“参与技巧”、“推销技巧”或“如何找到你想要的爱情”的书籍中都提到的动力。找出你感觉到的需求并满⾜它，你的⼈际关系很可能会变得很好。

那些用心倾听的⼈常常会赢得⼈们的喜爱。就目前⽽言，这并不⼀定是坏事。但这种关注不会持续太久，⽽且很容易变坏，⽽且会忽略很多其他同时发⽣的真正重要的事情。当⼈群饥饿时，耶稣喂饱了他们，他们爱祂。（但当他试图通过处理他们对⾯包的痴迷来改变他们的剧本时，他们抱怨了。）当⻢⼤和⻢利亚失去了他们的兄弟时，耶稣把拉撒路还给了他们。（但在满⾜他们的愿望之前，他努⼒改变他们真正想要和需要的东西。）当耶稣治愈了残疾的女⼈并斥责宗教领袖们，领袖们被激怒和羞辱。没有肯定的话语或服务的行为，他们⼀点也不喜欢。但人们爱耶稣为他们所做的⼀切。（然后他邀请他们进⼊他的王国，戳进他们的心，找出他们活着的原因，他们的反应变得更加复杂。）当精明的仆⼈给主⼈的债权⼈⼀个机会时，他们爱他并欢迎他进来。（然后耶稣改变了话题，提⾼了筹码：天堂会欢迎你进来吗？）

我们可能会说，查普曼提供了⼀些实用的道德智慧，“你们虽然不好，但也可以学习去拿好东西给儿女和配偶”（修改了《路加福音》11:13）。在某种程度上， 5LL可以提供信息，纠正⼈们对⼈与⼈之间差异的无知，并让你更加了解你和其他⼈带来的期望模式。主动为别人付出的劝告，可以通过更体贴的待人⽅式让世界变得更美好：“许多夫妻说，选择去爱并用配偶的主要爱语去表达，给他们的婚姻带来了巨⼤的变化……它创造了⼀种氛围，让夫妻能够以更有成效的⽅式处理⽣活中的其他事情”（第 173f ⻚）。

到目前为止，⼀切都很好。我毫不怀疑，关于幸福婚姻的见证是真实的（尽管有些夸张）。即使是在税吏中，普通的宽容也确实给这个世界带来了⼀些真正的好处。它使⼈际关系超越了⾚裸裸的私利和对抗性操纵或欺凌的水平。当夫妻学会如何创造双赢的动态时，弱⾁强食的婚姻就会变得更幸福。如果我要明智地爱另⼀个⼈，我会注意如何向一个特定的⼈传达关心和关怀——⽽不是向整个⼈类、不是向我自己、不是向和我上一个交谈的⼈。

爱的语言是⼈际关系故事的⼀部分。但讲讲爱的语言肯定不是故事的全部。事实上，当它成为全部时，它就是⼀种实用的、不道德的智慧——操纵或迎合，或两者兼⽽有之。考虑他⼈利益的⼀部分是给他们带来切实的好处。但要真正爱他们，你通常需要帮助他们认识到他们的渴望是偶像崇拜，并在他们心中唤醒⼀种更严重的渴望！这是基督教的根本。

爱的语言是⼈际关系故事的⼀部分。但讲讲爱的语言肯定不是故事的全部。

5LL永远不会教你如何以这种更深、更⽣死攸关的层次去爱。查普曼给⼈准确爱的理由、关于说他人爱的语言的作用的解释、对婚姻的最终目标以及对爱的语言意义的评价都令⼈失望。

5LL的核心前提完全是错误的。他们迎合最需要解决的问题。查普曼写道：

“受伤的夫妻内心深处，可能存在⼀个看不见的“情感爱箱”，但水位已经空了？不良行为、退缩、恶语和批判精神是否都是因为这个空箱⽽产⽣的？如果我们能找到⼀种⽅法来填满它，婚姻就能重⽣吗？这个爱箱会是让婚姻幸福的关键吗？”（第 23 ⻚）

慢慢地再读⼀遍这些句子。毫无疑问，当⼈们没有被爱时，他们常常会感到极⼤的伤害和痛苦。当⼈们认为他们的配偶辜负了他们时，他们就会通奸、逃避、争吵和论断。但是请认真思考⼀下。如果你被爱着，如果你的配偶、⽗母或朋友过得更好，你的问题会从根本上得到解决吗？爱箱空了会导致你虐待他⼈吗？你会因为别⼈对你做了坏事⽽以恶报恶吗？如果爱箱可以填满四周，如果别⼈能说你的语言，如果你能说他们的语言，那真的会产⽣甜蜜和光明的关系王国吗？如果你能给别⼈⾜够多的正确的东西，他们会爱你吗？“外邦⼈爱那些爱他们的⼈”这⼀原则真的是实现婚姻成功和幸福的关键原则吗？本段中每个问题的答案都是⼀个深刻的“不”。

5LL模型不能成为⼈类本性一览表。”就像所有世俗的⼈类心理学解释⼀样（即使是轻度基督教化的），它做出了⼀些很好的观察，并提供了⼀些还算不错的建议（有时可以通过自我努⼒来实现）。但它并没有真正理解⼈类心理学。

这种基本的误解具有系统性的扭曲和误导作用。堕落不仅带来对如何最好地爱⼈的无知，还带来⼀种反常的不愿和无⼒去爱。它根深蒂固地认为我们的欲望实际上是需要，是内心的空洞，因为别⼈让我们失望了。空荡荡的情感箱结构符合我们堕落的本能，⽽不是变革性的。它把我们本能地想要的东西当作⼀种不容置疑的好东西，必须以某种⽅式得到满⾜。它不仅不挑战基本的个⼈利益，⽽且还迎合个⼈利益。查普曼给税吏、外邦⼈和罪⼈提供了⼀些他们可以自己做的事情，这可能会让他们更快乐。案例研究的结尾是：“我的爱箱从来没有这么满，我从来没有这么快乐过。”这听起来更像是给⼤众的鸦片，⽽不是革命需要带来坚实的快乐和持久的宝藏的王国。查普曼的模型建⽴在付出即收获的交易基础之上：“我会付出来填满你的爱箱。但在我的内心深处，我总是在考虑我是否以及何时才能填满我自己的爱箱。”

⼀⽅⾯，该模式创造了⼀种⾼度情感化的爱的交易。例如，为什么⼀个⼈会犯通奸罪？“成千上万的丈夫和妻子都经历过这样的情况：感情空虚，想要做正确的事，不想伤害任何⼈，但被情感需求所驱使，在婚姻之外寻找爱情”（第131 ⻚）。

这就把可悲的通奸者描绘成受害者，他本意是好的，但又如此需要帮助，却因为别⼈无法以正确的⽅式爱他⽽感到失望。通奸者的自怜和自以为是被空爱箱的概念巧妙地保存了下来。

不需要真正⾯对自己，敬畏主，悔改、彻底改变⽣活⽅向。不需要羔羊来承担你所犯的死罪。不需要活水和复活，因为你死在罪恶中，在邪灵的辖制下崇拜情欲又称“情感需求”。

另⼀⽅⾯，这种模式创造了⼀种既残酷又诱⼈的爱的交易。例如，为什么孩子们会调⽪捣蛋、胡闹？

如果情感需求得不到满⾜，他们可能会违背可接受的标准，对没有满⾜他们需求的⽗母表达愤怒，并在不适当的地⽅寻求爱……儿童和⻘少年的⼤多数不当行为都可以归因于爱箱空了……越来越多的⻘少年离家出走并触犯法律，这表明许多⽗母可能真诚地试图向孩子表达爱，但却说错了爱的语言。（第 163、169、175 ⻚）

请再次注意双⽅的感情用事：你们本意是好的，但你们的孩子却爱箱变空了。你们中没有⼈真正做过任何可能打击你们自尊的事情，也没有做过任何需要基督为你们流⾎牺牲的事情。

还要注意残忍之处：你的无知耗尽了约翰尼的感情，导致了他的问题。⽗母，如果你能填满他的感情箱，更好地与他沟通……

这种逻辑很苦涩。但也请注意，由于同样的因果动态，它仍然极具诱惑⼒。你有能⼒挽救局⾯。如果约翰尼因为你没有给他加油⽽做了坏事，那么他恢复的可能性也很⼤程度上取决于你。只要开始说他的语言。当然，没有⼈能保证结果，但我们可以非常接近：“如果⼀切顺利，他们的情感需求得到满⾜，孩子们就会成长为有责任感的成年⼈”（第 163 ⻚）。

这是心理学家的梦想，⽽不是基督徒的希望。²

同样残酷的诱惑原则也适用于与通奸或敌对的配偶沟通。致⼒于填满对⽅的油箱。例如，通过赞美和性供应（第 147‑159 ⻚）。有⼀个“好的行为不端的配偶回报我们的可能性“很⼤”，“因为我们倾向于对满⾜我们最深层情感需求的⼈做出积极回应”（第153 ⻚）。甚至上帝呼吁“爱你的仇敌”（查普曼在本节中⼀直提到这⼀点），也是向着“外邦⼈只爱那些爱他们的⼈”的范式迈进，⽽不是向着圣经呼吁某种完全不同的方向迈进。查普曼激励⼀位苦涩的妻子爱她苦涩的丈夫六个月，他的愿景是逐渐填满他的爱箱，以便他最终能够回报并填满她的爱箱。耶稣说“不指望偿还”（路加福音 6:35），并通过我们如何处理邪恶来考验我们活着是为了什么，⽽这个女⼈采取行动是希望满足她自己的梦想。

5LL确实略微改变了“你帮我，我也帮你”的演算⽅式。它是⼀个“美化版”，通过颠倒顺序向正确的⽅向迈出了⼀⼩步。“我帮你（然后你很可能也会帮我）。”查普曼的完整工作哲学可以总结如下：“我会找出你痒的地⽅，然后帮你挠痒，这样你会感觉好些。在此过程中，我会以⼀种非要求的⽅式让你知道我的痒处。你会因为我的痒处被挠了⽽对我感觉良好，所以最终你可能也会帮我挠痒。”查普曼软化了要求，鼓励单⽅⾯主动性，但⼀切仍然与根本的自利挂钩。5LL用文明的自利取代了⾚裸裸的自利。“我付出，希望得到”⽐“我只有在得到之后才会付出”⾼了⼀步，但并没有太⼤的不同。虽然编排有所不同，但关系给予和索取的调调仍然在 GET 的调中演奏。

恰巧，在读《5LL》的那个星期，我读了安妮·拉莫特的写作书《⼀只⼀只地看鸟》。³拉莫特是上帝最不文明的圣徒之⼀、那种奇怪的信徒，让⼈对上帝的善良感到惊叹，同时又有点不安！她对许多事情都看得清清楚楚，⽽且从不手下留情。我开始想，安妮·拉莫特的爱的语言可能是什么？有趣的是，她恰好在顺便讨论了这五个查普曼称之为“爱的语言”的东西。但这些都不是她真正的语言。

毫无疑问，安妮·拉莫特喜欢肯定的话语和好的书评（LL #1），但她也谈到它们如何成为“自我的可卡因”。她喜欢与朋友共度美好时光（LL #2），但当你真正了解⼈们时，结果往往是模棱两可的，甚至是可怕的。她喜欢贴心的礼物，⽐如⻔口的花束或忙得不可开交时的砂锅菜（LL #3），但这些⼩恩惠照亮了让世界变得美好的无限需要的深渊。她喜欢别⼈帮助她，或者喜欢她以教师或养老院牧师的⾝份帮助别⼈（LL #4），但到头来，她仍然孤独地⽣活，她必须自己做点什么才能过上正直的⽣活。她喜欢⾝体上的爱抚（LL #5），但她非常⽭盾，因为触摸往往会适得其反。

拉莫特的写作旨在真实地描绘⿊暗、原始的⼒量在⼈类境况的漩涡中旋转。我想说她真正想要的⼀件事，就是她的主要爱的语言是：“哦，我们的上帝，唯⼀的救世主，怜悯我们吧。消除如此紧密依附的罪恶和痛苦。消灭我们内心的邪恶和邪恶。消灭降临到我们⾝上的痛苦和死亡。上帝啊，怜悯我们吧。”她的救赎之罐已经空了。她的爱的语言是硬碰硬的，⽽不是软绵绵的。

相⽐之下，盖瑞·查普曼的世界似乎如此阳光、如此轻松、如此实事求是。⽣活中的问题似乎如此容易解决。他的建议如此可行。⼀点教育和⼀点自我努⼒就是⽣活歌唱所需要的⼀切。他书中的婚姻不需要耶稣的⾎汗和泪水。⼈们不需要外界的帮助和⼒量，甚至不需要跌倒就能找到正确的⽅向。他们不需要耶稣的回归，因为他们认为当前的修复已⾜够。现在，偶尔放松⼀点对 Anne Lamott 来说可能没什么坏处。她⽣活在极度贫困的边缘。但《5LL》实在是太简单了。可以从⼤量的硬朗现实主义和光荣的救赎中获益。

查普曼将欲望视为既定事实，视为“爱的语言”，⼈们说这些语言是为了填满空了的“爱的容器”。他从未处理过⼈们会渴望邪恶的事实。不道德、暴⼒、固执任性、酗酒、对事业、外表、⾦钱、房子或名誉的痴迷……这些是来自善良⼈内心的空虚吗？我不这么认为。这些东西来自我们内心活跃的邪恶。查普曼从未处理过这样⼀个事实，按照上帝分析我们的动因，即使是对美好事物的渴望也可能是邪恶的欲望。你的“爱的语言”（就像我的，就像查普曼案例研究中的⼈）是创造与堕落的奇妙混合。

查普曼从未处理过这样⼀个事实，按照上帝分析我们的动因，即使是对美好事物的渴望也可能是邪恶的欲望。

例如，我喜欢亲密的交流，关于在充满爱意、相互关心的背景下诚实地了解和被了解。我喜欢理解和被理解： LL #2。这也是我喜欢辅导的原因之⼀，也是我喜欢在建设性背景下真正了解他⼈的机会。它指出了朋友祝福我、我们相处融洽的⼀个很好的⽅式。但它也描述了⼀个会吞噬宇宙的内心怪物。爱的语言本能地倾向于通过“我的需求”的视⻆来看待所有现实（即使它从未读过⼀本书教它称自己为⼀种需求）。它可以是⼀种欲望的语言，用来衡量欲望罐的相对充盈或空虚。我发现，对我内心的⼀个考验是我如何处理被误解、讽刺、辱骂、贬低，⽽不是我如何处理被准确地了解和爱！当有⼈不说我的“爱的语言”时，我才发现自己是由什么组成的，并靠着上帝的恩典开始改变我的⽣活方向。对美好事物的渴望很容易变成操控的要求，操控那些试图说我的语言或你的语言的⼈。扭曲这些语言的欲望建⽴了⼀种邪恶的法律，以此在邪恶的国王眼中命令和评判他⼈的表现。⁴

查普曼笔下的夫妻不知道为他们所渴望、为之⽽活的东西、为他们安排⽣活的目标，而悔改和饶恕。5LL放⼤了堕落心灵深处跳动的低音；它并没有改变音乐。它没有给出崇拜被钉在⼗字架上的基督、怀着感恩的心⽣活、悔改只爱那些爱我的⼈的内在理由，这样我才能学会为了基督的缘故真正地爱仇敌。

查普曼笔下的夫妻不知道为他们所渴望、为之⽽活的东西、为他们安排⽣活的目标，而悔改和饶恕。

在对⼀个通奸者的长篇案例研究中，查普曼简单地描述了⼀个男⼈当情妇不再满⾜他的需求时，他精疲⼒竭，感到难过。当他的油箱再次空了时，他又回到了辅导处，他和妻子开始学习说对⽅的爱情语言来填满彼此的油箱（第 129‑136 ⻚）。她妻子满⾜了情妇未能满⾜的需求。他喜欢这样，也给她。⼀切都恢复了。这个故事令⼈震惊。没有⽐这更好的说法了。

查普曼美化了我们的欲望，⽽不是根据上帝眼中的欲望来命名它们。说出它们的真相，⽣命之主就会宽恕我们，这样他就可以杀死不羁的⾁欲。杀死我们爱的语言的主权，他就会用恩典和新情感的驱逐⼒量重塑我们，这样我们就可以流利地说⼀⻔新语言。

5LL最接近于我们需要福音的是第 174 ⻚的⼀段话：“爱的能⼒，尤其是当你的配偶不爱你时，对⼀些⼈来说似乎是不可能的。这种爱可能需要我们利用我们的灵性资源。”这似乎是不可能的？对⼀些⼈来说？可能需要我们调取精神资源吗？这既纵容了我们，又侮辱了上帝。

耶稣则从不同的⻆度阐述了这⼀点。要想真正爱你的仇敌，像你的天⽗⼀样完美，甚至对忘恩负义和邪恶的⼈行善，你就必须通过基督所遭受的苦难来学习顺服。这需要基督因你对上帝的敌意⽽死。这需要圣灵的⼒量赋予你全新的⽣命。这需要天⽗耐心的手在生命之道上来修剪和培养你，否则绝无可能或者不可设想。这需要彻底的悔改、活泼的信心和整个心灵的更新，这样你才能开始学习如何真正爱。这种通过爱⽽生发的信心，是值得为之⽣甚至为之死的好消息的产物。

查普曼笔下的夫妇⽣活在⼀个他们自己造成了问题，⽽他们也可以解决这些问题的世界（对某些⼈来说，如果有必要，也许只需要⼀点点帮助）。主耶稣的夫妇则⽣活在⼀个更加绝望的世界。需要仁慈的流⾎和新的创造来修复婚姻中真正存在的问题。在耶稣的案例中的夫妻学习要悔改他们本身的爱的语言和爱箱。他们需要外界的帮助：精神贫乏的⼈是有福的。他们慢慢学会给予他⼈真正美好的礼物。是的，他们会慷慨地说出别⼈的爱的语言。就像耶稣在约翰福音 6 章中用⾯包喂饱饥饿的⼈⼀样，我的朋友也会坐下来和他的妻子亲密地交谈。救赎之道并不⽐查普曼要求⼈们做的事情少，反而要多的多。它做所有事情的理由都如此不同。耶稣的夫妇除了寻求准确的爱之外，还做了很多其他的事情。他们寻求宽恕，也宽恕他⼈。他们说出真相。他们的目标是救赎性地重塑他⼈的⽣存目标，就像上帝重塑他们⼀样。他们为上帝⽽活，⽽不是为得到他们想要的东西。耶稣把自己作为⽣命的粮献上，⽽饥饿的⼈群想要的只是更多的⽪塔饼来填满他们空空的⾯包罐！在第 174 ⻚向福音⽅向轻柔地做出⼀个手势之后，查普曼回到了他个人的爱的语言的鼓点上。

基督之爱讲的是这样⼀种“爱的语言”——对极度自我中心的⼈施以怜悯——除非上帝赐予我们耳朵，否则没有⼈能听到或理解。除非上帝让我们能够流利地说⼀⻔本质上是外语的语言，否则我们无法与他⼈交流这种语言。我们可以说，这种痒感（能听上帝语言的耳朵）必须被新造，因为我们⽣活在如此自我中心的痒感中。爱的语言模型并不强调那些不“说你的语言”的精致爱的形式。如果我们要适应彼此和上帝的⽣活，你和我需要学习⼀种新的语言。有史以来最伟⼤的爱不会说这种爱的接受者本能的自我中心语言。从根本上说，基督之爱与你的“爱的语言”和“感觉需要”相反。难道有⼈会自然⽽然地说：“我需要你来掌管我，这样我就不再被我想要的东西辖制”吗？是否有⼈会自然⽽然地说：“耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪孽，因为我的罪孽重⼤。”（诗篇25:11）？是否有⼈会自然⽽然地说：“我最⼤的需要是怜悯，然后是给予怜悯的智慧。我渴望救赎。愿你的国降临。救我们脱离凶恶”？

上帝的恩典旨在摧毁五种爱语言的统治地位，同时教我们更流利地说出无数种爱的语言。想想查普曼的五种爱语言在现实⽣活中经常听起来是什么样子的。

• 肯定的话语？当⼈群欢呼时，我感觉被爱。当你对我说奉承的话的时候，我感到被爱。好比“镜子，镜子，墙上的镜子，谁是世界上最美丽的人？”
• ⾼质量的时间？当你放下⼀切专注于我，完全理解我，给我无条件的爱，同意我的所有意见，从不反对我，不质疑我，不打断我的话时，我感到被爱。
• 礼物？当你是我的甜心爸爸，给我钱，给我买很多好东西，带我去异国他乡度假时，我感到被宠爱，我感觉到被爱。
• 服务行为？当你完全按照我的意愿做事，不对我提出任何要求，并说“你的需求就是我的追求”时，我会感到被爱。
• ⾝体接触？当你满⾜我古怪的性幻想，让我感觉自己是世界上最特别的⼈时，我就会感受到爱。

请注意，这五种爱的语言常常带有多么阴暗⽽贪婪的咆哮声！

注意，当爱的语言占据主导地位时，当情感爱池以钢铁般的意志、自我放纵的假笑或撅嘴的脾⽓统治时，会出现无止境的需求⿊洞。

我们通常能意识到别⼈的“爱的语言”何时变得明显反常（查普曼从未讨论过这个问题）。我们很少意识到自己的语言何时变得尖锐。⽽且，即使爱的语言“合理”地统治着我们，我们也很难意识到爱的语言是反常的。它们从来就不是用来统治的。

归根结底，像《5LL》这样的书会做出⼀些有趣的观察。它可以指出⼀些你可能没有注意到的细节。你应该注意⼈类经验的多种语言，包括你自己的经验。它提供了⼀些有用的提示，可以帮助你更好地爱⼀个⼈。这很好。但你最好不要相信这种推理。当谈到确定和解决⼈类状况的真正需求时， 《5LL》本质上说的是“不纯洁的话语”（以弗所书4:29）。怎么会这样？敏锐的观察、广泛的案例经验和⼀些好的建议怎么会与完全不正当的潜在动因结合在⼀起？⼀个了解⼈们并想帮助他们的⼈怎么会如此误解我们灵魂的实际动机？

5LL在这⽅⾯并不罕见，而是很常见。这本书所说的，在每⼀本心理学 101 教科书、每⼀种⼈格理论以及 Barnes& Noble 书架上的所有自助书籍中都有所体现（基督教书店也是如此？）。⼤量的观察被系统地分流到错误的类别中；⼀些半得体的建议被⼤胆地引向错误的⽅向。同样的事情在任何既不⾯对也不解决实际⼈类状况的对话中都会重现，无论我们称之为咨询、治疗、良好的谈话还是闲聊。当对错误的分析不能把人带到弥赛亚和他的工作时，这种分析就很肤浅。解决⽅案必然会变成某种版本的“‘平安了，平安了’，其实没有平安。”

如果你被痛苦和愤怒、恐惧和绝望、失望和欲望蒙蔽了双眼，你会去哪⾥？如果你陷⼊逃避现实的幻想和清醒的噩梦，如果你被肮脏的激情和自我毁灭的模式所驱使，你会怎么做？

在破裂和破裂的关系所带来的地狱般的折磨中，有没有什么帮助可以帮到你？它会帮助你以税吏、外邦⼈和罪⼈为标准努⼒⽣活吗？试图让别⼈对你感觉良好，希望他们也能让你对自己感觉良好，这就⾜够了吗？

基督会接受我们中的任何⼀个⼈——盲目的野兽、税吏、外邦⼈、罪⼈、不和睦的夫妻、所有⼈，甚至是好⼈——并将自由地把我们变成天⽗的孩子。他为谁⽽死，他就为谁⽽活。

是的，⼤⽅地、准确地爱别⼈。我祈祷你们的爱心会在真正的知识和见识上多而又多。

智慧的爱是上帝的礼物，是圣灵的果子。是的，采取单⽅⾯主动，不要放弃。爱你的仇敌。不求回报的爱体现了⽗的形象。

但也要有更多更多的目标，为完全不同的理由而做所事。基督的爱掌管着我们，因为⼀个⼈为所有⼈⽽死，因此所有⼈都死了；他为所有⼈⽽死，这样活着的⼈就不再为自己⽽活，⽽是为替他们死⽽复活的基督⽽活。在基督的爱中流利的表达这种爱的语言，这是没有⼈会自然地说或听到的，但每个⼈都需要。

英文原文PDF 翻译：基督教教育网 心理学错谬 更多阅读

1. Gary Chapman，《爱的五种语言：如何向你的伴侣表达真挚的承诺》（芝加哥：Northfield Publishing，1992，1995），203 ⻚。Chapman和几位合著者撰写了后续书籍，特别是针对儿童和⻘少年。同⼀类型的其他畅销书包括Willard Harley 的《他的需要，她的需要》（“了解彼此的情感需求，并学会满⾜它们……⼗种情感需求是钦佩、感情、交谈、家庭⽀持、家庭承诺、经济⽀持、诚实和开放、外表吸引⼒、娱乐陪伴和性满⾜”）；以及和John Gray 合著的《男⼈来自火星，女⼈来自⾦星》 （“男⼈和女⼈给予的是他们需要的爱，⽽不是异性需要的爱。男⼈主要需要⼀种信任、接受和欣赏的爱。女⼈主要需要⼀种关怀、理解和尊重的爱”）。 ↩︎
2. 请注意，我并不是说⽗母不应该“说约翰尼的语言”来努⼒爱他。我是对查普曼对于这种智慧的爱的含义和作用的诠释表示质疑。 ↩︎
3. 安妮·拉莫特 Anne Lamott， Bird by Bird《⼀只⼀只地看⻦》 （纽约：Alfred A. Knopf，1995 年）。她在《旅行的仁慈》 （纽约：Alfred A. Knopf，2000年）中讲述了自己的信仰故事。 ↩︎
4. 再次提醒，请记住，我们批评的是 5LL 的前提、解释动因和目标，⽽不是反对深思熟虑去慷慨待⼈。 ↩︎