护教学导论｜林慈信牧师 2002

“只要⼼尊主基督为圣。有⼈问你们⼼中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的⼼回答各⼈”

（彼前3:15）

“我们争战的兵器本不是属⾎⽓的，乃是在神⾯前有能⼒，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻⼈认识神的那些⾃⾼之事，⼀概攻破了，⼜将⼈所有的⼼意夺回，使他都顺服基督。

（林后10:4-5）

1.”护教学”的字意
字根：apologia, apologesthai，在新约圣经出现⼋次
回答（彼前3:15），
分诉（徒22:1、25:16，林前9:3）、
申诉（提后4:16），
辨明（腓1:7，16）。

2.⼀个福⾳派对”护教学”的定义：以圣经神学的事实⽰证基督教的真理，⾯对哲学，科学上的问题，为正统信仰作出辩护。
（预设派回应：护教学有它正⾯宣讲的⼀⾯。护教是宣讲福⾳的⼀种。）

3.基本的三个层⾯：
a.辨护：为基督教信仰辨护，提出合理的基础。
b.论据：提出证据、论证。
c.反攻及攻击：揭露对⽅的预设（揭底牌）。

1.透过解答⼈所问的问题，消除⼈对福⾳的误解。

2.纠正⼈对福⾳的态度，以致不再认为信耶稣是迷信、盲⽬，基督教只是西⽅⽂化的产品等。

3.在护教的谈话中从问题带出福⾳，为传福⾳铺路。
（预设派认为：护教其实是布道的⼀种）

4.提供信⼼在理性⽅⾯的基础，因信⼼也建基于神启⽰的”事实”。
（注：理性是堕落的，因此”理性的基础”是以圣经为基础与标准。）

我们必须只讲真理。新约常斥责那些宣讲错误道理的⼈（提后3章；彼后2章）。

历史上不少异端，其起源都因某种护教的动机：”我若要说服知识分⼦信基督教，必须证明基督教是符合当代思潮。我必须给知识分⼦看到基督教在理性上是可以被尊重的。”圣经的教义就因此被妥协，以流⾏的哲学理念取代之。

第⼆世纪的护教者多是很爱主的信徒，可是妥协了圣经的创造论；与诺斯底主义的”神”，”存有”，和”世界”观妥协。神变成没有位格；三位⼀体的三位有了⾼低之分，等等。基督教与世俗哲学宗教融合，成为混合物。

历史上有不少从护教的动机出发的：⾰利免，俄利根，阿奎那，⼠莱⻢赫，20世纪的神学家（Bultmann, Tillich），他们都想在⽂化知识界⾥表⽰基督教有理性的价值。他们的护教动机是好的。

华⼈教会的护教（中，港，台）有这种倾向吗？前⻋之鉴，还有圣经的警告，我们不得不谨慎。

你⾄终的效忠是否对神？还是对”理性上被知识分⼦尊重”？或对⼀个抽象的真理？或对某⼀个哲学传统？若不是效忠与神的话，就不要作护教者。

福⾳派护教⽅法或体系分为：前设的（预设派）及证据的⽅法（证据派）。

⼤师：凯伯尔（Abraham Kuyper）；范泰尔（Van Til, 1895-1987）；薛华（Francis Shaeffer）；弗兰姆（John Frame）；帮森（Greg Bahnsen）等。

逻辑：圣经宣称是神所默⽰的，它本⾝就是最⾼及绝对的真理。所以它具有最⾼的权威，它不需要其它低于圣经真理的权威来审核它，后者也没有⾜够的条件来审核。”基督是主”这原则应该⽤在宇宙⼈⽣每⼀个范畴⾥；在思想，护教的范畴不可以例外。（彼得前书3:15尊基督为主）

论据：圣经宣称神创做天地，天地所有的都是他做的。有⼀部分预设派认为，神也创造了世上的秩律和⼈的思念（如逻辑的定律）。荷兰神学家（兼⾸相）凯伯（Abraham Kuyper）曾说：世界⾥没有⼀块地⼟，耶稣没有宣称”这是我的”。

科学只可以寻找到上帝创造天地后，宇宙秩序中的定律，不可能创造秩序本⾝及从不存在的东西；科学不能创造存在物。天地创造前，不可能有科学（因为没有⼈，没有宇宙，没有⼈的理性），因此也没有科学的发现。那时，只有神在永恒⾥⾃存，永存。
可是，很多科学家不愿意⾯对这个事实。

科学的真理不可能是完全的，是有限的的⼈的发现；也是歪曲的，因为⼈堕落了；⼈的理性也堕落了。科学的研究范围是低于圣经的真理，科学所发现的真理不能审核圣经的真理。圣经真理有权审核科学和其它学科的发现。正统的神学（教义）需领导科学研究。

⽅法：询问，追寻对⽅的预设；同时分享基督徒⾃⼰的预设（圣经真理）。

世上所有的思念，最后都是建在某些预设上，而预设（⼤前提）是不能被证明的。科学能证明很多原则，可是科学有⾃⼰的预设（如时间，空间）。

不论今天的科学能改变DNA，或进化论认为⽣物是由进化而来，或万事万物都是由原⼦偶然结合而产⽣的，但最后都不能解释原⼦何来。

证据：是⽤基于圣经的真理证据来⽀持⾃⼰的论证。

⻓处：逻辑上⽆懈可击（如接受前设）。

限制：⾮基督徒不觉得问题被解答。关于这⽅⾯，John Frame在他的著作⾥，肯定了范泰尔的护教学，同时也修改了部分的论据。

当代⼤师：麦道卫（Josh McDowell），盖斯勒（Norman Geisler），李德尔（Paul Little）。

⽅法：提出所谓”中⽴”证据/论据给⾮信徒，证明神的存在及圣经的真实性。

逻辑：（预设派的批判）：由于这些证据都是在⼀个所谓”中⽴地带”来建⽴的（而预设派认为：这中⽴地带其实并不存在），因此不能绝对证实它要证实的（如神的存在）。这种论证，只可以加强基督教信仰的可能性（probability）及可信性。背后的真理标准不可能超越或然性（probability）。

预设：证据是中⽴的，他可以被科学、考古学，哲学等来审核。

⻓处：较能被慕道的⾮基督徒接纳，而信主。（注：预设派认为，信主前若不在理性上降服，信主后⼼意更新而变化是很难的。）

限制：逻辑上并⾮⽆懈可击，⾮基督徒仍可「很理性」的反驳。也贬低神及圣经的地位。还有，科学，考古学上帝论证法，是现代时期的做法，难以被存在主义者与后现代世界观的慕道友接受。

哲学主要分为形而上学（metaphysics），知识论（epistemology），伦理学（ethics）三⼤范围，及其它范围如历史哲学，美学，政治哲学，科学哲学等。

A.形而上学

宇宙是什么?（宇宙观）
基督徒：创造论，⼀神论
⾮信徒：进化论，唯物论，⽆神论或不可知论，印度教与佛教的神观等。

B.知识论

我所知的如何（为何）知?
彻底的基督教知识论：神的启⽰：普遍启⽰+圣经。
理性主义：⼈的理性决定什么是真理。
世俗科学主义/实验主义：真理乃五官能察验的东西（事物的外表），只能知道事物的本质）。

C.伦理学

是⾮的标则
基督教：神的律法是唯⼀准则；神的荣耀是⽬标。
⾮基督教：相对伦理（situationethics）；实⽤主义（utilitarianism）；⼈⽂主义，如儒家，西⽅⼈⽂主义（humanism）等。

异议#1.我们与⾮信徒争辩时，不应根据从圣经来的准则来争辩。这样的争辩是有偏⻅的。

我们应给⾮信徒⼀个没有偏⻅的论证，是中⽴的，没有宗教预设的。我们应该⽤⾮信徒们能接纳的准则：逻辑，事实，经验，理性——这些是真理的来源。神的启⽰，特别是圣经，应该彻底地从基督徒的论证中铲除。

对异议#1的回应：基督徒已经委⾝⽣命给基督为主（彼前3:15）。这种诉诸”中⽴”思维的护教，使护教成为”委⾝基督”的例外范畴！

异议#1好象很合逻辑和常识，特别是证据派会提出我们争辩的焦点既然是神和圣经，那么论证时当然不能假设神和圣经的任何事。这样的假设是”圆周的思维⽅式”；这样作，我们传福⾳的⼯作就完蛋了。

注：有些提倡”中⽴思维”的（有些⾃称”古典护教学”）认为⾃⼰的护教法是根据圣经的，是⾮常”尊基督为主”的。例：R. C. Sproul在他的著作⾥，详细的解释了罗⻢书1:18-20，剖析了”⽆神论者的⼼理”。可是他们⼜在护教对话过程中，⿎励⾮信徒⽤中⽴的思维⽅式；同时他们尝试建⽴中⽴的论据，是没有任何来⾃圣经的预设的。

因此这些古典护教学家，在”中⽴”这问题上不符合圣经。使徒彼得的论据是不同的：在护教上，”委⾝基督的主权”当然不能置之不理！护教的处境正是我们应尊基督为主的时候。我们的⾔⾏都当尊主为⼤，也应⿎励他⼈尊主为主。基督的主权是我们⾄终的预设，我们⼼⾥已经委⾝于这真理。我们彻底地信靠基督和基督的智能，应许，话语；神的话语是我们最⾼的真理准则。

异议#2.预设派的护教者是”循环（圆周）思维”者，在兜圈⼦！

回应异议#2：我们不说：”圣经是真理，因此圣经是真理”。（这个论据没有错，基督徒是这样信的，可是⼀般来说，⾮信徒是不会被说服的。）我们可以⽤500⻅证⼈来⽀持基督的复活（林前15:6）。但⾮信徒会发觉我们的”循环思维”；他若问：”你⽤什么标准衡量⻅证是否可靠？”或”你从⻅证开始，以神迹为结论，这种的思维根据什么知识论？”实验主义的哲学（休谟）不许可这种论证。事实上基督徒预设了⼀个基督教的，圣经的知识论，合乎圣经的衡量⻅证/表象/事实的准则。基督徒⽤合乎圣经的准则来达到合乎圣经的结论。

那么，这种⽅法应否被定罪为”兜圈⼦”？不。其实我们每⼈都这样思想的。每派哲学都⽤⾃⼰的准则来证明⾃⼰的结论。不然没有⼈的思想可以⼀致！相信理性是⾄⾼权威的⼈（理性主义者），在为理性主义辩证时⼀定要预设理性⾄上。那些相信感官经历⾄上的⼈（实验主义者）⼀定要预设感官经历⾄上。怀疑主义者必需怀疑⾃⼰的怀疑主义（当然，这正是怀疑主义者必要⾯对的难题）。为⼀个⾄终准则争辩时（⽆论是圣经，古兰经，理性，感官经历/科学），我们⽤的准则必须符合我们的结论。假如这叫”兜圈⼦”，那么每⼀个⼈都事实上在兜圈⼦！

既是这样，在传福⾳时就没有话可说了？不是的。

（⼀）神已经清楚地向⾮信徒启⽰（罗1:18-20）。虽然他抵挡/压抑这知识（21-23节），可是在他的深层意识⾥有这启⽰的回忆。他的罪就是抵抗这回忆。也就因为他有这启⽰和回忆，因此在神⾯前必须负责。他在⼼灵的深处知道经验主义是错误的；圣经的准则是真理。

我们的护教论证（⻅证）不是针对他的经验主义知识论，乃是针对他对神的启⽰的回忆——神的启⽰给我们的知识论有所暗⽰（涵义）。若要成就这样的⻅证，我们不但可以⽤符合圣经的准则，我们更必须这样作。

⾮信徒若说，”我不能接纳你的预设”时，我们可以回答：”那么我们再谈谈罢，可能我的预设会早晚吸引你（就正如你的预设也可能早晚吸引我⼀样）。我们可以继续深⼊的解释我们的思想。让我们继续⽤我们⾃⼰的预设来谈⼀些我们还没讨论过的题⽬，好吗？”

（⼆）我们对⾮信徒的⻅证，从来不是孤独作战。神在我们的⻅证上加添超⾃然的因素：圣灵与神的话的⻅证，圣灵在神的话⾥⾯的⻅证。（罗15:18-19，林前2:4-5，林前2:12-16，林后3:15-18；帖前1:5，帖前2:13；帖后2:13-14）。我们不要怀疑圣灵的能⼒！我们的⻅证基本上是圣灵的⼯具：因此，我们的策略必须由神的话语掌管。

（三）事实上，常识告诉我们，我们常常这样思维。当⼀个神经病的⼈以为全世界的⼈都要杀他时，我们与他的谈话时不会接纳他的世界观，知识论。在他⾥⾯某⼀层⾯，他知道并不是全世界都在计划杀他。

（四）护教可⽤不同的⽅式。⾮信徒若对基督徒的”证据”提出抗议，基督徒可以换个论证⽅法：化守为攻，向⾮信徒的世界观（本体论）和知识论提出挑战。这种论证也是圆周性的，不过没有那么明显。我们可以向⾮信徒提出⼀系列的问题：你怎样⽀持逻辑定律是绝对的？你凭什么相信⽣命有价值？或者我们可以向他讲寓⾔。

认为预设式的护教必让基督徒”没有话可说”的⼈，低估神的能⼒；神⼤有能⼒刺透⼈⼼！他们低估符合圣经的护教是可以多元化，丰富，满有创意的。神呼召我们作他的代⾔⼈；神给我们智能，丰盛，创意。

（五）”狭义的循环论证”与”⼴义的循环论证”有所不同。⼴义的这样说：圣经是神的话，因为有很多不同的证据⽀持。然后，我们指出这些证据。这个论证仍然是循环的，因为基督徒护教者⽤什么准则来选择，衡量证据，设计论证等，都是由圣经所控制。可是这样的对话可以维持⻓⼀点，说服⽴⽐较强。

“循环性的思维”，从这个意义来看，是与宇宙⼀样那么宽⼴：因为宇宙⾥每⼀项事实都指向⻅证神的真理。

圣经的完备（足够）性，和圣经权威的不同范畴（处境）。

宗教改革时期的口号：唯独圣经，意思是：圣经的完备（足够）性。护教者和布道者的目标是一样的。

从信仰的角度我们可以说，圣经是不用辩护的。

信心不是没有证据的空信，而是建立在足够的证据上之信靠。信心尊重神的话，以之为足够的证据。

信靠神的话为至终的证据，并不表示我们不注重”理由”。神所作的，所讲的，必定有自己的理由——他是真理本身，也是智能的，恩慈的神。可是神并不是每次都把理由其实给我们。有时神会给我们启示理由。因此，护教很重要的一部分，就是把圣经本身为所启示的真理提出的理由，讲解清楚。

不过，”唯独圣经”并不表示我们在神学讨论时不可用圣经以外的资料。我们只是强调，在神学或任何学科，最高的权威与准则唯独是圣经。

在护教的过程，提出圣经以外的资料并没有什么问题；不过，这些资料不可以与圣经（神的启示，神的话）相提并论。

人的思维是需要用圣经以外的资料的，因为神将我们（基督徒）放在当代世俗世界里，我们是需要正视它的。物理，社会学，地质学，心理学，医学等，当然要回应圣经以外的资料。神学也不例外。因为神学并不只是诵读圣经，乃是面对人的需要而应用圣经。

神学面对的危险是：把神学家认为人的”需要”，提升到与圣经同等权威，或甚至高过圣经。可是，靠着祷告与默想神的话，这个试探是可以克服的。

因此，根据圣经的准则来为圣经辩护，本身并不意味我们在圣经以外，加添其它材料成为我们的最高准则–虽然我们用了圣经以外的资料。这样作，只不过是显示圣经本身的合理性。

可否用圣经以外的历史，科学材料来正视圣经的教训？这样作是否信靠这些资料多于信靠圣经？是否表示我们认为这些资料比圣经更可靠？不一定。用这些证据来论证，不可能加添我们对最高权威性的知识。只有圣经才可以提供这种的知识。

不过，若要正确地认识圣经，我们应该从不同的角度（范畴）来看圣经：圣经在当时文化的处境，和在整个宇宙的处境里的权威/意义。这样可以看到圣经如何光照宇宙每一个范畴。

护教这可以用圣经以外的资料，可是不能把这些变成独立的准则，而以这些准则衡量圣经。（这是传统预设派对证据派的批判。）

我们应该呈现圣经的真相，和圣经与不同范畴的关系（意义）。这样作时，我们会发现圣经有时与其它的著作同意，有时不同意。这是很自然的，因为神的话是进到有限的，堕落后的人间。这些事实可以在恩主手中用来说服非信徒。

李德尔（Paul Little）《你为何要信？》”基督教符合理性吗？”（第⼀章）李德尔认为基督徒在这问题上有两种错误的观点：

观点#1：福⾳是⾮理性的。

观点#2：作基督徒，只需要在理性上同意某⼀些宗教理念。

李德尔⾃⼰的看法是：

观点#3：信主（回转）有理性的因素：理解⼀个合理的真理系统。不过，⼈必须作出道德的决定：这⽅⾯必须依靠圣灵。这是回转信主中的另⼀个因素。

⼈的问题不在乎他的理性能⼒：他的问题是，要选择基督教。他们不愿意相信：因此，问题主要是意志上的问题。

结果：对基督教的信⼼，是建⽴在证据上。是⼀个合乎理性的信⼼。基督徒对信⼼的理解是：信⼼超越理性，可是不是反理性的。

结论：基督教是合理性的。

⼀个预设派者（Richard Pratt）对此护教进路的批判：

（1）⼈的理性并不完全依靠神。作者⿎励基督徒在护教时，提出基督教为⼀个可被⼈独⽴，⾃主的理性来审核的信仰。信仰不是根据神的⾃证，乃是根据⼈⾃主的理性所能接受的证据。

（2）作者并没有认为⼈的理性被堕落所污染。⼈的问题并没有包括对真理瞎眼，⼈的问题知识他不愿意选择真理；而⼈有⾜够的能⼒去认识这真理。

因此，李得尔把理性和逻辑分析，视为对基督徒和⾮信徒都是中⽴的。理性上的证据和论据都是中⽴的⼯具，⽤来说服⾮信徒接受基督教的可信性。

护教时，基督徒只需要帮助⾮信徒在他的⾃主的思维上更清楚，更理性，就可以被说服，基督教是可信的。

这个对⼈的理性的看法，不符合>的看法。⼈的堕落，涉及⼈本性的每⼀层⾯。⼈的个性每⼀⾯都被罪所污染。因此，理性在没有资格作真理的裁判官。只有神才能裁判真理。

罪影响了⼈类到⼀个地步，连理性的能⼒都不是中⽴的。基督徒（应该）⽤理性来依靠神。⾮信徒竭⼒在思维上保持⾃⼰的⾃主。

因此，在⾯对不信的时候，是没有中⽴地带的。

李德尔为圣经的权威的辩护：他先开始提出圣经对⾃⼰的来源的⻅证。可是他警告读者：”圣经的断⾔和⾃称虽然本⾝不是证据，可是还是很重要的⼀些资料，是不能被忽略的。”

他引⽤多处圣经之后，作出结论：”所以有好⼏⽅⾯的证据，我们可以根据它们来相信圣经是神的话。”

再者，他讨论了新旧约圣经⽂本的保存和可靠性。考古学和科学的证据，被⽤来⽀持圣经的权威；考古学和科学并没有提出证据来圣经。

在这⼀点上，李德尔正确地说：我们所读的，我们所听的⼀切事，都需要问：”这个⼈的预设是什么？”才能从他的预设的⻆度 来解释他的结论。

虽然如此，当李⽒为圣经辩护的时候，并没有努⼒将这些原则实践出来。他从没有在书中提出，基督徒和⾮信徒对圣经与科学的关系的看法，是基本上不同的。他认为只有少部分的不同而已。

Even so, there is little or no effort to put these kinds of observations into practice when defending the Scriptures. Nowhere does Little suggest that Christian and non-Christian presuppositions about the Bible’s relation to science are fundamentally different. There are only slight differences.

圣经的权威，还是取决与科学的发现——⾄少，理论上是如此。李⽒为圣经可信性所作出的辩护，并不能防⽌科学证据的。当科学的证据否决圣经的时候，护教便失败了。

圣经的权威⼀定不可依靠⼈的审核；因为，毫⽆疑问地圣经是神的话。

只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；

（彼得前书 3:15 和合本）

1.尊主基督为圣
a.必须是已信主的基督徒。
b.愿意在⼀切的事上顺服基督，存谦卑的⼼。

2.常作准备（随时准备好）
a.先解决⽩⼰信仰的问题。
b.预先思想、准备⾮基督徒常问信仰问题的答案。
c.把握⾮基督徒朋友问信仰问题的机会，尽量作答，以此传福着。

3.以温柔、敬畏的⼼回答
a.尊重别⼈真诚的疑问。
b.留⼼听别⼈的问题和意⻅，从而找出问题的症结。
c.以讨论的态度应对。
d.留有馀地（⾯⼦）。
e.针对问题，而⾮⼈。
f.把握机会引⼊基督的福⾳，不停留在哲学∕理性问题上。

4.最终极标准（箴1:7）
要⽤敬畏神作为知识的出发点

注：论喜爱争辩者Note: A Quarrelsome Spirit
很不幸的，有不少喜欢争辩的⼈被护教学吸引。他们⼼⾥的深处相信，若没有争辩就不快乐。若没有辩论，他们就造⼀个出来与别⼈争论——这些争论的题⽬，本来都可以和平解决，或者不⽤处理的。

圣经常常责备这种的⼼态：箴13:10；18:6；19:13；26:21；哈1:3；罗2:8；林前1:11；11:16；腓1:16；多3:9。我们应该在开始护教之前，多多默想这些经⽂。

这种喜欢争辩的态度，来⾃骄傲（箴13:10）。⼀个⼈不愿意听劝时，往往坚持⼰⻅，直⾄被逼投降。这些⼈并不智能，其实是愚蠢的（箴18:6），甚⾄是被魔⻤掌管（雅3:13-16;参17-18节解释真的智能是什么）。

没有爱⼼的知识，不是真的知识（林前8:1-3）。

以争辩的精神来为基督教争辩，就等于在为基督教以及为争辩的精神来辩护——这是不攻⾃破的混合物。

A. 对神及圣经有正确的认识。⾃⼰的基督徒⽣活基本上有整合，协调。（换⾔之，知道⾃⼰为什么这样的⽣活。）

接受正统的（建⽴在圣经的⽆谬误与权威的信仰上的）神学训练。

B. 认识教会历史——中国知识分⼦喜欢研究基督教的历史：包括⼗字军东征等丑闻事件;各种宗派，神学派别的起源与要点等等。特别在⾯对后共产主义社会的知识分⼦护教时有帮助。

C. 了解哲学思想，如：哲学史上对神的存在提出的四，五种的证明⽅法；不同派别的形而上学，知识论，伦理观等。

哲学历史上，对神的存在的五⽅⾯论证：

• 宇宙论的证明（Cosmological argument）
• 本体论的证明（Ontological argument）
• ⽬的论的证明（Teleological argument）
• 道德论的证明（Moral argument）
• 帕斯卡的赌注（Pascal’s wager）

D. 了解世俗科学的基础：他们的预设及定律，包括：前现代/中国，希腊的科学；早期现代/⽜顿的科学；达尔⽂的进化理论；近代/爱恩斯坦的代模；后现代/与东⽅宗教结合的科学代模，等。

E. 认识各主义的预设及批判（如：17世纪的理性主义；17，18世纪的实验主义；19世纪多种派别：浪漫主义或理想主义；⽆神论与唯物论，⻢克思主义，进化论，尼采——后现代的先驱；祁克果与20世纪的种种存在主义；后现代的解构主义，如傅柯，特⾥达，等）。

F. 认识各宗教的谬误（分⻔别类：⼀神的，如回教；多神的，如印度教，中国⺠间宗教；⽆神的，如原始佛教，儒家思想，等）。

G. 关注当代社会，⽂化上的发展，知识分⼦与群众的思路，最新作品（包括⽂学，⾳乐，艺术）等。

护教的进路——温习

对象：⼈，⼈⼼，⼀个⽣命（不只是理性）

信念，观点
预设（世界观worldview，代模paradigm）
⼼灵（对敬拜的需要）

双重进路：正⾯——传扬真理
负⾯——揭露不信∕错误

1.宇宙观
神——⽆限（空间以上，以外），永恒（时间以先，以外）

——绝对分别——
⼈——有限，具体来说：堕落了
⻤，灵

世界（物质）
造物主与受造之物之间，有绝对的区分——范泰尔。
（后现代的宇宙观：神＝我＝世界，⼀元论）

2.神

超然的神（赛40）
而同时：临在的神（赛57:15）
三位⼀体
神是以三个位格，⽆限，永恒，超然的⾃存，永存的。

3.⼈
神的形象（弗4：24，西3：10）
真理∕知识，圣洁，公义

4.具体的思维⽅式
⼈的四种状况：

• 1.未犯罪前：神在具体的处境⾥给了⼈启⽰（律法），因此⼈有神所赐的，真的选择，这选择带有责任与后果。⼈因此是有限的，有真的选择;带有有道德责任，必要⾯对后果。这个处境，神学上称为”约”。
• 2.犯罪之后：堕落了，⼈不再可能凭⾃⼰的义，⾃⼰的善，⾃⼰的理性来按照神的吩咐回应他的启⽰。（改⾰宗：完全堕落：⼈的每⼀层⾯都堕落了，包括理性。某些福⾳派，天主教等：⼈没有完全的堕落，还有某程度的善，⾃由，理性智能等。）
• 3.被救赎后：恢后被造的状况，有真理，仁义，圣洁。
• 4.在荣耀⾥：再⼀次的，⼈将完全按照神的设计与吩咐来认识神，顺服神。

5.⼈如何认识神

理性主义（Rationalism）
科学主义（Secular science/Scientism/Empiricism）
神秘主义（Mysticism）
律法主义（”The Law”）

圣经的启示（罗1：18-21）
神的道德要求（⼗诫）

律法的总纲=爱；律法与爱，与真⾃由不冲突。

6.历史的进程：不是循环，按照神永恒的计划，在时间（历史）中实现。

7.耶稣基督是谁

A.⽆神论∕⾮基督徒的⾮理性主义

绝⽆准则（不⼀致）
虚⽆（例如：存在主义。也有⼈根本不去想真理等问题，他们也属⾮理性主义。）

B.拜偶像∕⾮基督徒的理性主义
⾃我绝对化，⾃我神化
例如：17世纪把理性神化；18-19世纪把科学，五官观察神化；后来，也把感情，意志，国家，物质，⼼理等绝对化。中国知识分⼦，五四运动以来，采⽤西⽅思想，先后将理性，科学等绝对化。

C.混合品：⾮基督徒的理性主义+⾮基督徒的⾮理性主义
例如：唯物论者⼀⽅⾯笃信理性，科学，认为物质界外⽆事物，另⼀⽅⾯却也不可能知道物质界外究竟有没有东西。

背后预设：科学，和科学家是”中⽴”的，”客观”的；他们没有预设，没有偏⻅。科学的理论总是建⽴在事实上。

基督教的回应：科学其实不断的在改变，而科学的改变是受周围⽂化的预设所影响的。科学并不”中⽴”，并不”客观”。科学家都被⾃⼰的预设和⾃⼰的宇宙⼈⽣观所控制。科学家会犯错；也会制作虚假（不乎合事实）的理论。历史上，科学从未能⽤事实来证明圣经的任何⼀句话。不同的科学家，他们的理论可能与圣经冲突；可是科学并没有任何能圣经的证据。

背后预设：世上最好的宗教，是⼀个叫⼈类都快乐，给⼈们带来安全感的宗教。它告诉⼈世上没有问题，明天会更好。宗教不可冒犯⼈，不可⾃称是绝对真理。

基督教的回应：按照逻辑，所有的宗教都彼此⽭盾；因此只有两个可能：⼀，所有的宗教都是虚假的。⼆，只有⼀个宗教是真的。宇宙若有⼀位真神，那么只可能有⼀个宗教是真的。所以，提出这个抗议的⼈，他⾃⼰的思想太”狭窄”了，⽆法接受真理。

背后预设：神太慈祥了，不会把⼈送进地狱的。⼈太好了，神不会把⼈送进地狱的。提出这个问题的⼈假设：上帝的思想，情感，和⾏为都与⼈⼀样。”假如我不会把⼈送进地狱，神也不会这样做！”

基督教的回应：神不是⼈。神的思想，感情，与作为都与⼈截然不同。神的意念和道路⾼过⼈的意念和道路。这个⼈真正的问题是，他只想要⼀个按⾃⼰的形像造的”神”：⼀个容忍他继续犯罪，⼀个可以与罪⼈舒服共存的神。事实上上帝热爱公义，圣洁到⼀个地步，他造了地狱！上帝爱他⾃⼰的本性，爱⾃⼰的律法，爱⾃⼰造的宇宙，和他的选⺠；因此地狱的被造不只是出⾃上帝的公义，也出⾃他的爱！

背后预设：诚恳⽐真理和道德更重要。

基督教的回应：这个⽴场既不合乎逻辑，也不合乎伦理道德。没有⼈可以按这准则⽣活的！谁会说，那些牺牲婴孩在祭坛上的撒但，他们的恶⾏是可以接受的？希特勒杀害成千上万的犹太⼈，他也完全是诚恳的相信犹太⼈应该被除灭！诚恳不能取代真理或伦理。你可以是诚恳的，可是是完全错误的；你也可以是⼀个很诚恳但很不道德的⼈！

背后预设：这个⼈假设：耶稣是⼀个伟⼤的⼈。没有⼈可以否定这点——可是耶稣不是上帝，他不是基督（弥赛亚，救世主）。

基督教的回应：这个论点不攻⾃破。耶稣若是⼀个好⼈和伟⼤的教师，那么我们必需接受耶稣对⾃⼰的宣称：就是，耶稣⾃⼰说他是谁。事实上耶稣宣称⾃⼰是神⼦，是世⼈的救主。假如耶稣不是他所宣称的那位，那么他要不是撒谎，就是疯⼦。假如他是撒谎或疯⼦的话，那么就不是好⼈，更不是⼀个伟⼤的教师了！

背后预设：⼈基本上是好的。他们做坏事，是因为环境影响他们。⼀旦有了良好的教育，居住环境，和就业的机会，⼈就会变好的。

基督教的回应：这个论点并不符合事实。历史和⼼理学给我们铁证，说明⼈的本性坏透了。没有⼈需要教导婴孩如何撒谎，偷窃，欺骗。希特勒的德国是当时世界上教育⽔平最⾼的国家。所有的事实证据都⽀持圣经所说的：”⼈的⼼坏透了，谁能测度呢？”（耶17:9）

背后预设：⼈们接受基督教，成为，是因为这个宗教满⾜了他们⼀些⼼理上的需要。因此基督教就不可能是真的。

基督教的回应：基督教显然是真的，正是因为能够满⾜⼈所有的需要，包括⼼理上的需要。神既然创造了⼈，他肯定完全知道⼈需要些什么。因此最合乎逻辑的假设是：那位创造⼈类的神所启⽰的宗教，是最能满⾜⼈的需要的。因此这个⽴场，其实⽀持了它想要反对的。

背后预设：⽆神论者假设⾃⼰有⾜够的智能能⼒，⽀持他们的结论。他们觉得宇宙⾥没有任何的神明。

基督教的回应：唯有⼀位有资格作⽆神论者的，就是神⾃⼰！要断然地宣称”宇宙没有神！”者，必需知道万事，同时存在于宇宙每⼀个⻆落，且有⽆限的⼒量。换⾔之，这个⼈必需⽆所不知，⽆处不在，和⽆所不能：他必须是神本⾝！⽆神论是⼀个荒谬的信仰⽴场是不攻⾃破的。

背后预设：每⼀个⼈都应该”⼲⾃⼰喜欢的事”。只要不烦别⼈，爱怎么活就可怎么活。⾄于真理和伦理，那不重要！只有⾃⼰对欢乐的追求才重要。

基督教的回应：这种⼈⽣观是毫⽆掩饰的⾃私⾃利！其实，基督徒是要”烦”别⼈的。欢乐主义⽣活⽅式，⼀定带来灾难。作⼀件事情，虽然”感觉上很好”，可是感觉好并不等于是对的。疯狂的⼈谋杀别⼈时，”感觉上也很好”！这个⽴场是不符实际的。

背后预设：对我来说，在我的⽣命中，基督教不适切，不实际。只是纸上谈兵，画饼充饥，虚⽆飘渺，讲到来世的乐园而已。

基督教的回应：真正的基督教是实际的，有⾼度的适切性。圣经关⼼到⼈⽣的每⼀层⾯，不只是要”救⼈的灵魂”。这个⼈可能曾接触过有缺⽋（不完整）的基督教信仰。

背后预设：这个⼈假设”⾄终的真相是⼀个存有”，⼈是这个”宇宙灵魂”或”宇宙⼒量”的⼀部分。这⽴场最后带到泛神论：宇宙⼀切就是神；神就是宇宙的⼀切。或者带到”泛万物主义”：⼀切就是”⽓”，”⽓”就是⼀切。

基督教的回应：我们并不是神的⼀部分！宇宙的真神是⼀位有位格的，同时是⽆限的神，他创造了这个宇宙。神造世界不是⽤⾃⼰的本质来造，而是从⽆有中创造。宇宙的造物主与整个宇宙在质在量上都截然不同。泛神论或者泛万物主义带来的，是万物⾝份的消灭，带来绝望。

背后预设：这句话的背后，假设神是按照我们是谁（我们的⼈格）和我们的表现（⾏为）来决定接纳我们与否。神审判⼈类，好像⽼师将每⼀个学⽣与全班同学的分数来⽐较⼀样。你的好⾏为若多过坏⾏为，你就可以过关！

基督教的回应：神接纳罪⼈，乃是按照耶稣基督是谁（他圣洁的⼈格）和耶稣的表现（耶稣完成了的⼤⼯）。基督教是唯⼀的宗教，提供代罪的救赎。我们不可能凭⾃⼰的⾏为进天堂。我们不可能与别⼈的⾏为⽐较，来决定神救我们还是定我们的罪。我们得救，完全是凭神的恩典；完全是藉着信⼼；完全是因着基督完成的救赎！（弗2：8，9）

背后预设：他们假设：事实（⽐⽅说：⽣理的本能）必然是正常的。而正常的，必然是对的。因此：事实（既然）就是对的（应然）。还有：⼀件事，假如带来好的感觉，就去作罢！（想去作就作。）

基督教的回应：⼈因为犯了罪，有了罪孽。因此⼈不是正常的，世界也不是正常的。⼈亏缺了正常；世界也反常。事实（就是：⽬前的⼈类和宇宙）并不是正常的！我们有⼀些的欲望，对于我们堕落的⼈性是正常的。可是，对于堕落的⼈性是正常的事，并不是神原来创造⼈的时候的正常事。性本⾝不是罪，只要”正常”的作：就是说，在神本来创造⼈的时候所计划的，如何，什么时候，在什么情况之下进⾏。

背后预设：基督教只是情感上的某⼀种不会持久的”⾼峰经历”。这个⼈没有经历过真正的回转（悔改，信⼼）。因为他的”回转”不是真的，他就假设说，所有的”回转”经历都是假的。他以⾃⼰个⼈的经验，来衡量⼈类所有的经验。

基督教的回应：是的，假的回转（信主）经历是绝对可能的。他所尝试的，并不是真的基督教。可是，⼀次的假回转，不等于说所有的回转经历都是假的。这并不合乎逻辑，也不符合事实。

背后预设：这个⼈假设：我们就算没有绝对的伦理道德标准，也可以作出道德的上判断：如判断希特勒的邪恶。”神”的存在，对我们做道德判断不是必需的条件。

基督教的回应：这个⽴场不符合逻辑。宇宙若没有神，就没有绝对的道德标准，没有”公义”的根据。要解决”为什么有苦难”这个问题，必需有神的存在。正视苦难的问题，并不需要我们否定神的存在。这个⼈的⽴场，在实际⽣活上也是⾏不通的。若要作出对邪恶的判断，而定它的罪，神的存在是必需的，不可或缺的。若没有神，就没有”邪恶”这回事，也没有”善”。

背后预设：这个⼈假设进化论是事实，而不是理论。所有的证据都⽀持进化论的。而创造论呢，是没有证据的⽀持的。所有的科学家都相信进化论。没有⼀个有知识，学问的⼈，可能对进化论提出异议。进化论，是对宇宙万物的最好的，最合理的解释。而创造论只不过是⼀个信仰，⼀种迷信。

基督教的回应：进化论其实是由很多不同的，而且是彼此⽭盾的理论所组成的混合品。什么是进化论？它是某⼀些科学家提出的某⼀些理论。这些理论不⼀定经得起严格的科学审核，或哲学审核。创造论有充份的证据，而进化论只是⼀个武断的信仰。参Shute, Flaws in the Theory of Evolution（Presbyterian and Reformed Publishing）。

背后预设：这⼈假设了：神赐福给伪君⼦们，他们死后将上天堂。所有的基督徒必需是完全⼈！⼀次犯错，就成为伪君⼦了。而在世上的酒吧，舞池，⼯商界是没有伪君⼦存在的。提出这抗议的⼈，假设⾃⼰不是伪君⼦。

基督教的回应：所有的伪君⼦都被神定罪（⻢太福⾳23:13，33）。所以，宁愿花⼏⼗年在教会⾥容忍伪君⼦们，不是⽐在永恒⾥与伪君⼦在地狱共存更上算吗？基督教是为”罪⼈”设的福⾳。认为基督徒必需是完全⼈是错误的想法。其实，在社会上每⼀个⾏界、机构⾥都有伪君⼦。因此：请你仰望耶稣基督，作⼀个（真）基督徒罢！基督徒可能让你失望，可是耶稣基督永远不失败，他是⼤能的救主！

背后预设：他假设：神若存在的话，他并不关⼼⼈们如何对待他；也不关⼼⼈应该如何正当的敬拜神。这个所谓的”神”从来没有向⼈类启⽰⾃⼰，也没有向⼈类启⽰他的旨意。他也假设了；所有宗教所教导的教条——就是：神是谁，罪的本质，世界的来源
与将来的结局，⼈是谁，如何得救等——都是⼀样的。所以，假如所有的宗教都教导同样的道理，基督教只不过是多种道路中的⼀条而已。

基督教的回应：事实上，神具体地启⽰了他的（圣洁的）本性，也吩咐⼈类如何正当的敬拜他。基督教所教导的教义，是与⼀切其它的宗教截然不同的；基督教是绝对独特的。每⼀个宗教都有⾃⼰的”神”或神灵。基督教的圣经，和圣经所教导的信仰，是神所启⽰的，唯⼀通到神那⾥的道路！耶稣基督是唯⼀到⽗神的道路（约14:6）。以爱⼼向别⼈宣告真理，并⾮不友善。

背后预设：很多⼈提到”理性”或”逻辑”的时候，其实是指⾃⼰的常识。他们是⼀种错误思想的受害者——就是以为我⾃⼰所想的，就是事物的真相。有什么事物对⾃⼰来说不合逻辑的话，就不存在。

基督教的回应：你的思维若以”理性”或”⼀般常识”作出发点（绝对的权威）的话，你⾄终必成为怀疑主义者。通常提出这种异议的⼈，对基督教有严重的误解：他们在⾃⼰脑袋⾥造了⼀个假的”基督教，”然后把它攻破。其实，基督教并不⽭盾（参考：See Gordon Clark, Religion, Reason, and Revelation, Presbyterian and Reformed Publishing Co.；作者显⽰基督教并不违背逻辑）。

背后预设：这个⼈假设：异教徒从没有从上帝得到启⽰。因此我们不应视他们为罪⼈，以罪⼈来对待他们。因为他们⽆知。他们是”⾼贵的野蛮⼈”（⼀些⼈类学家的⽤语）。当我们拒绝基督教时，我们失丧了；可是他们既然对基督教⼀⽆所知，他们不可能会因
为拒绝基督教而失丧！

基督教的回应：事实上，异教徒失丧是因为他们是罪⼈。他们拒绝，抵挡在他们良⼼良⼼⾥的，和在⼤⾃然⾥的启⽰：神的普遍启⽰。他们⽆可推诿（罗1:20），是被定罪的⼈（罗2:12）。我们失丧不是因为我们知道什么，或不知道什么；我们失丧是因为我们的本性：我们是堕落的罪⼈。

背后预设：罪⼈的定义就是：社会弃绝的⼈，如，醉⻤等。提这个问题的⼈⾃以为义，认为⾃⼰是好⼈，正直的⼈，道德上⾼⼈⼀等。

Christian Answer: All people are sinners, though in various degrees. A “sinner” is one who has not done all he should, and who has done what he should not have done. Sin is true guilt before God. God demands 100% of us keeping 100% of the law, 100% of time. Anything less is sin.

基督教的回应：世上每⼀个⼈都是罪⼈，虽然犯罪的程度可能不同。⼀个罪⼈就是：没有尽所有的本份，和作了神所禁⽌的事的⼈。罪就是：在神⾯前罪名成⽴（有罪孽）。神的要求，就是全⼈类遵守全部律法，所有的⼈随时都百分之百地遵守。不能达到这标准的，就是罪。

背后预设：基督教是给那些好⼈，社会上有地位的⼈。不是给”罪⼈”的。神不可能真正饶恕那些坏透的⼈。

基督教的回应：圣经的教导是：⾃以为”好⼈”者必下地狱；可是不少”坏⼈”将上天堂！耶稣说：他来不是召（⾃⼰认为是）”义⼈”者，乃是召罪⼈悔改。基督教只对那些觉悟⾃⼰的罪和不配的⼈，提供真正的盼望。对这些⼈，耶稣的邀请是：到我这⾥来！

背后预设：宇宙是⼀个”关闭系统”，由⾃然定律控制。这些定律是绝对的，不能违犯的。基督从死⾥复活既是神迹，必定是不可能的事；因为神迹是不可能发⽣的。

基督教的回应：宇宙不是由什么所谓的”定律”所掌管和维系的。神亲⾃托住宇宙，主宰宇宙（歌罗西书1:17；以弗所书1:11）。神迹并不违反什么们”定律”。这是因为，所谓”定律”只不过是⼈们对神在宇宙的作为的观察而已。⼈观察神如何⽆时不在托住宇宙，掌管宇宙。今天的当代科学已经放弃了⽜顿时代的机械的宇宙⼈⽣观——就是这个⼈的异议背后的宇宙⼈⽣观。

背后预设：这个⼈假设了：⼈是独⽴，⾃主⾃法的。⼈以⾃⼰作出发点；⾃⼰孤独的存在于宇宙，⾃⼰靠⾃⼰，不靠任何外来的特殊启⽰。这个⼈也假设：在这个情况⾥，⼈可能理解⾃⼰，理解世界和世界其中所有的相互关系。其实这是历代⼈⽂主义虚妄的美梦。

基督教的回应：哲学历史告诉我们，⼈的⾃主，⾃法必定带来彻底的怀疑主义（意即：没有知识的可能）。我们若以⼈为出发点，必定导致完全的混乱。除⾮我们以真神为出发典，才可以对宇宙有真正的认识。这个⼈的表⾯异议，并不符合事实。（参看薛华的着作，如Francis Schaeffer, The God WhoIs There, InterVarsity Press.）

背后预设：宇宙的⼀切事物对于提这个问题的⼈是相对的。⼈乃是宇宙真理的裁判者。有权⼒，就有真理。这个⼈也假设：没有⼈可以判断别⼈的道德。⼈不可能对任何事作道德的判断。

基督教的回应：这个⽴场不攻⾃破。说”宇宙⼀切的事物都是相对的”，或”宇宙没有绝对”本⾝就是作了⼀个绝对的判断；这是武断的，不可能跟相对主义⾃洽的宣告！这个⽴场也是不符实际的。因为，按照这种说法，希特勒和强奸⼉童的⼈，都应该被肯定。因为⼈不可以作道德的判断！可是事实上，每⼀个⼈每天都在作道德的判断。没有⼈可以从这个事实逃脱；这是⽣命的⼀部分。

神是灵，他是⽆限的，永恒的，独⼀⽆⼆，绝对超然的。

神的属性之⼀就是：神⾃⼰就是智能。他是⽆所不知的。神知道万事。神⽆所不知。神所知的，他都透知，尽知。神对⾃⼰的认识，是完全，⽆限，透知的。

神对⼈类及宇宙的知识，是他对⾃⼰的认识的延伸，或者说，是他对⾃⼰的认识的⼀部份。

神的知识是⽆穷尽的，是⼈不可能测透的。诗篇139篇；罗⻢书11:33-36。

⼈的知识从来就不可以，也永远不可能与神的知识等同。神是神，⼈是⼈。造物者与被造物之间有着绝对的区分。（范泰尔 Cornelius Van Til）

神不是（他创造的）宇宙的⼀部分！

这⼀位超然，⽆限的神，是我们认识神的对象。⼈对神的认识，并不是他对⾃⼰认识的投射。注：新纪元运动，东⽅宗教，和泛神主义等，都犯了同样的错误：把神放在宇宙之中，消灭了神的绝对超然性。

注：⼈对神和圣经发出的问题，可分为四种（这能帮助我们了解我们知识的有限）：

• 第⼀种：圣经有答。
• 第⼆种：圣经没有直接的答案，但是圣经⾥有原则可以应⽤在所问的课题上。
• 第三种：神⽬前在今⽣不回答，但是在永恒⾥，在天堂⾥，就有答案了。⽐如苦难问题，就是要在永恒⾥才清楚明⽩的。神要擦⼲所有的眼泪！（启21:6）
• 第四种问题，到了天堂还是奥秘，因为是属于神⾃⼰的，神选择不启⽰给我们的知识范围⾥的。

真正的，纯正的基督教信仰⾥⾯，⼀定有奥秘的成分。

（慕理John Murray）

奥秘呼召我们来向神下拜。神学就是敬拜学，认识神就是敬拜神。

（克朗尼Edmund P. Clowney）

可是，奥秘并不等于说我们要成为神秘主义者。

神秘主义的错误是：认为理性在认识神的事上没有任何地位，⼈要认识神只能透过直觉和信⼼。这等于是理性的⾃杀。

华⼈教会⾥，在不同时期都曾出现过神秘主义。

例⼀：不要⽤魂来与神交通，要⽤灵。魂=理性，感情，意志。灵=什么？灵=直觉。

例⼆：理性就是原罪，原罪就是理性。我们必须从理性被拯救出来，单单⽤信⼼和直觉来认识神。

例三：”我在盐汤⾥看⻅耶稣。”（赵紫宸）

例四：误解林前⼋章，知识叫⼈⾃⾼⾃⼤。反对理性，反对神学。

神按照他的形象造⼈，有公义，知识与圣洁。（弗4:24；西3:10）神设计⼈可以、也应当效法神的思维而思维。（Think inimitation of God’s thoughts.）这是类⽐的思维，是效法，并不表⽰与神的思维⼀样。

⼈应当按照神的设计，按照神的命令，按照⾃⼰的被造物的本位，来思维，来认识神，认识⾃⼰，认识世界。

这种认识，或这种知识，是有限的，堕落之后，这种认识是被罪污染的。但是，在堕落前，和重⽣后，这种知识是清晰的，是真实的，是有权威的。按：亚奎那（Thomas Aquinas）认为，⼈可以透过⾃⼰的理性去认识神。亚奎那没有认真考虑到，堕落对⼈的理性的严重影响。⼀部分福⾳派神学家和信徒也有这样做法。这等于将理性当作中⽴的范畴，基督不⽤，也不能过问理性，在理性的范畴中做主。

神在永恒⾥计划了，要向⼈⾃我启⽰。在启⽰⼯作上，圣⽗，圣⼦，设圣灵是同⼯的，就像在创造和在救赎⼤⼯上⼀样。

神没有将他全部的知识都向⼈启⽰。不然，⼈就与神⼀样，⽆所不知了。

不过，神的确在永恒⾥定意要启⽰，并且具体的，在时空⾥启⽰了。

神将他所知道的⼀部分，就是他定意要启⽰的那部分，启⽰了给⼈知道。因此，⼈可以知道。⼈可以认识神，认识⾃⼰，认识世界。

⼈可以认识神，因此有真宗教和正确的神学的可能。⼈可以认识⾃⼰，因此有合符真理的⼼理学的可能，合符真理的⼼理学有别于世俗的⼼理学。

⼈可以认识世界，因此有真科学，真艺术，真⼯程的可能。⽂化可以被神的启⽰领导。⼈也应当从事⽂化事业，因为这是”类⽐思维”的应⽤。

神向⼈的启⽰，是⾜够给⼈对神和对永⽣有知识。罗1:18-21。诗篇19篇。

通过受造之物以及在⼈⼼⾥，神向全⼈类启⽰了⾃我。因此，⼈本⾝就是，也就有，神的启⽰。宇宙也充满了神的启⽰。全⼈类都知道，因此这叫”普遍启⽰”。叫⼈⽆可推诿。

在⼈类堕落之前，这启⽰是带有权威的，是⾜够让⼈认识神的，是清晰的。

堕落之后，还是⼀样：普遍启⽰是带有权威的，⾜够让⼈⽆可推诿的，和清晰的。不同的是：⼈类堕落后不断阻挡真理，压抑真理（罗1:18）。

⼈⼼⾥⿊暗，世界的神，撒但，使⼈瞎眼了。林后四章。所以⼈不认识神的启⽰，没有神的⼯作也不能认识。

堕落之后的⽂化，都是⼈对神普遍启⽰的带有罪性的回应。⽂化从来就不是神的启⽰。⽆论是堕落之前，或堕落之后，⽂化只不过是⼈类⾯对神的普遍启⽰的回应。

这回应可以是顺服的，守约的，或者是不顺服的，背约的。

堕落之后的⽂化，不论是宗教，哲学，或者是艺术，科学等，都是以⼈为中⼼，都是⼈本，背约的回应。这说明堕落对理性和⽂化有严重的影响。这⼀点，好些神学家都没有认真正视。

不过，这并不表⽰神的启⽰不清晰，没有能⼒。问题出在⼈的⽅⾯。

除了神透过⼤⾃然，和在⼈⼼中的启⽰——就是普遍启⽰——以外，神也向⼈⽤他的话和他的作为，向⼈启⽰永⽣之道。这种启⽰称为特殊启⽰，因为它有特殊的⽬标：让⼈可以藉着它获得永⽣，永远与神同在。

在⼈类堕落之前，神已经向⼈有特殊启⽰：在伊甸园⾥，神给⼈他的命令：分辨善恶树的果，是不可以吃的，吃的那⽇⼈必定死。

神学上，称这为⾏为之约，神给⼈⼀个考验：⼈愿意顺服神吗？⼈失败了。⼈没有顺服。⼈堕落了，因此需要⾯对神的审判。

⼈类堕落之后，神透过恩典之约向⼈特殊启⽰，这从⼈起初犯罪便开始。创世记第三章，直到圣经的结束，都是恩典之约的启⽰。

既然神不单给⼈类普遍启⽰，还给了⼈特殊启⽰，因此⼈要透过特殊启⽰的亮光，来理解普遍启⽰，并且透过特殊启⽰，就是圣经，来纠正⼈对普遍启⽰的错误看法。⼈⽬前所处的具体状况，是在堕落后，站在神的普遍启⽰和特殊启⽰的⾯前。⼈不可以假设神只给了普遍启⽰。⼈活在神的⾯光之中。（史普罗R. C. Sproul）.

因此，既然神已经赐下圣经，神学，科学，艺术，⽂化都当服从圣经的宇宙⼈⽣观，圣经的真理观与认识论等。

没有⼀个知识或学术范畴，是中⽴的。每⼀个范畴，耶稣基督都是主，他要透过他的话，他的灵来统治，管理。

不过，反过来说，普遍启⽰是特殊启⽰的⼤前提，因为神的特殊启⽰是发⽣在⾃然界⾥，⽤了⼈的语⾔，⽂化等。因此，语⾔，⽂化有了真正的意义，神曾经⽤过它们来启⽰。

结论：⼈对神，对⾃⼰，和对世界的认识，之所以有可能，⼀⽅⾯是基于神按照他的形象的创造和⼈类⽐的思维，另外⼀⽅⾯，是因为神向⼈的启⽰，包括普遍启⽰和特殊启⽰。

必需性，权威性，⾜够（完备）性，及清晰性

引⾔：同⼀上帝在两范畴内启⽰。在⾃然界启⽰的，乃恩典之神。调和两⽅⾯的启⽰：需了解神完全⾃愿地（voluntary）启⽰；两⽅⾯组成⼀个完整的计划。

⼀般启⽰（⾃然启⽰）

⾃然启⽰是神⼈之间之约之⼀部份。⼈⽣的全部包含在约内。

⾃然界乃是「分岐化」（differentiation）之处境。「分岐化」涉及/需要⼈⾃我意识（self-conscious）之⾏动。

⼈犯罪后：⾃然界启⽰神之愤怒，也有恩典。

• 先知：预⾔⾃然界之未来。
• 祭司：神藉⾃然界回应⼈之祷告。
• 君王：⾃然界「服侍」救赎计划。

⾃然「服侍」「分岐化」：救赎与审判。

「随意」（arbitrary）（禁果）是「⾃然」的，也是「例外」的。

堕落后：「例外」即为救赎性，因为⾃然已被咒诅。

⾃然启⽰与圣经启⽰彼此预设。神的恩典与神对⾃然的咒诅彼此对照。

第⼆亚当之得胜：重⽣为恩赐；再造为任务。

医治、神迹：预演⾝体、灵魂、⽣态被治愈。

特殊启⽰（圣经）

⼈背约（⽣命∕⾏为之约），需要神的恩典。⾃然界中⽆恩典之认识（启⽰）。

⼀般启⽰（⾃然启⽰）

神在伊甸园之启⽰乃是吩咐；神要求⼈顺服。

⼀般性之⾃然启⽰：⼈要探究。

亚当清楚意识⽂化使命之权柄及任务。

所有事实均具启⽰性；启⽰神之主权/拥有权。

全部的⼈⽣在于顺服还是不顺服。

⼈的良⼼（构造）具有启⽰性。⼈的回应具有道德性和启⽰性。

⼈不能逃避神的声⾳。罪被揭露。

圣经向在⾃然界权柄下的⼈说话。

特殊启⽰（圣经）

恩典之光（启⽰）⽐⾃然启⽰更荣耀。

神凭他⾃⼰的权柄说话。

神⽤例外的⽅法，藉⾃然界给⼈特殊启⽰。换句话说，透过⾃然，神说话，神发出号令。

⼀般启⽰（⾃然启⽰）

⾃然启⽰：不⾜够凭⾃⼰运作。

预设⼈之⾏动，同时⾜够当时处境之需要。

⼈误⽤「⽇光」——>被困于⿊室内。⾃然界也叹息，被困。向神呼求伸冤。神之回应始于创3:15。伸冤（⼥⼈之后裔）。⾃然界成为神救赎之「范畴」。⾃然界有神⼀般保护。约伯13:15。⾃然对「分岐化」⾜够。（有例外，仅仅表明趋向）。

特殊启⽰（圣经）

⾃然启⽰相⽐之下逊⾊。恩约乃终极的启⽰。

圣经启⽰之超越（虽然在某些事上⽤圣经原则推理，宜谨慎进⾏）。

⼀般启⽰（⾃然启⽰）

神⾃愿的启⽰是清晰的。神对⼈具不可知性，但神对他⾃⼰乃全然可∕被知。神是光。⼈可清晰、真正、有把握知道。⼈顺服（类⽐思维）乃唯⼀认知把握之基础。堕落后，⾃然仍启⽰神之计划。

诸天之诉说不是或然的！！⾃然控告⼈看不⻅神的启⽰。诗139：8，⽆处⽆启⽰。⾃然本⾝即是证明神的证据。每⼀事实都是证据。唯有做基督徒才能做真科学家。

⼈需圣灵之⻅证（罪前、后均如此）。圣灵赐光（light），开⼼眼（sight）。

特殊启⽰（圣经）

神的恩典透过他主权和旨意启⽰给⼈，但透过⼈（照神形象被造者）运⾏。神的存有对他⾃⼰是清晰的；神向罪⼈之启⽰本质上是清晰的。⼈可了解特殊启⽰并藉特殊启⽰得救。

1.学术研究 排列相似之思想，信念

2.宗教对话（多元性） 「我们都在寻找真理」之错误

3.真正合符圣经之对话 （a）聆听 （b）以致了解（斯托德，John Stott,《洛桑公约注释》）

4.”反驳论证”（Elenctics）之意义：使之羞愧（巴⽂克，J. Bavinck,《宣教学导论》，宋华忠译，天道/道光⽂字委员会）

5.宗教与⽂化⼈类学 （参：Harvie M. Conn, Eternal Word and Changing Worlds: Anthropology, Theology and Missionin Trialogue.）

1.⼈类最深层之需要：神、敬拜

2.普遍启⽰ a.在⼤⾃然中 b.在⼈⼼⾥ 虽然⽆⾔⽆语（诗篇19），可是清清楚楚，使⼈⽆可推诿。 ⼈阻挡（压抑）普遍启⽰（罗1:18）

3.三个可能 a.敬拜真神 b.误拜真神 c.敬拜偶像

4.偶像与⻤灵 （参：Paul Hiebbert,” The fallacy of the excluded middle,” in Anthropologial Insights for Missionaries.）

5.灵界之真实（弗6:10-20）

6.「宗教」∕偶像不限于灵界

〖1.「天」之观念〗

最早的先⺠，就知道万事万物都由⼀位主宰管理，但不知道他的称号，尊称为「天」。

a.有位格而不知「天不⾔」——治理国家。「唯天为⼤」「获罪于天，⽆所祷也」——天是不能得罪的。

b.道德、⼒量（道）孔⼦：「朝闻道，夕死可矣。」「道」是指中庸之道。不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理……

c.⼤⾃然中的天，天⽓、天⾊、天理

结论：远古的「天」是不是相等真神？中国的「道」是否等于圣经中的道？

我们的圣经原则：⼈的宗教/哲学是（罪）⼈对神的普遍启⽰的回应，而不是神的普遍启⽰本⾝。

〖2.儒家思想∕宗教〗

研究孔⼦学说和遵守孔⼦教训的⼈，称为儒家。中国知识分⼦传统上因着科举制度而认同儒家（以及道家）的世界观。

儒家与政权：儒家思想成为法家统治者的⼯具。

⼀些后⼈把孔⼦当作”教主”⼀样看待，儒学成为”儒教”。孔⼦本⼈并没有宗教⾊彩：a.不可知论——未知⽣，焉知死？b.⼈与⾃然——天⼈合⼀ c.⼈与⼈：道德（孟⼦） d.汉代：拜天 （章⽴⽣，《神本与⼈本》，《总体辩道学》，加拿⼤恩福）

〖3.道家思想〗

a.⼈与⾃然

b.相对主义 i.不执着 ii.逃避⽂化，回归⾃然——⽅外之⼠

c.道教：汉朝后 信⻤神、练丹术

〖4.⺠间思想：汉朝后〗

a.魂与魄魂：阴间；魄：地上

b.拜⼤⾃然

c.⼈间社会与灵界社会

d.历史⼈物之神化

e.丧事与祭祖

f.交⻤ 童乩（与灵谈话） 注：⽬前在西⽅，交⻤channeling与⼼理学的融合也是”新纪元”信仰的⼀个内容。⻅：张逸萍，《新纪元的陷阱》，中信出版。另参www.spirit_wars.com

g.⾮制度化（non-institutionalized）的宗教；宗教的采⽤，视乎它在每⼀个⽣活环节上的功能（function）。 （C. K. Yang 杨庆昆, Religion in Chinese Society, U. of California, 1961.）

h.结论 恐惧之宗教 爱⾥没有惧怕。（约壹4:18）

〖5.佛教（参：龚天⺠牧师诸多著作。）〗

a.4种：小乘，⼤乘，禅宗，西藏

• i.小乘：原始佛教，⽆神论 “独善其⾝”，而能超⽣死而⽣净⼟，乃⾄究竟解脱，圆成佛道。
• ii.⼤乘：⽇后转变成泛神论 “兼善天下”，普传佛学。
• iii.禅宗：⼼即是佛，⼼外⽆佛；不拜偶像

b.从⽆神⾄神化 因当时小乘佛教信徒认为⾃⼰修⾝⼗分困难，很难超脱轮回，很难判断能否解脱出来做”⼤光明佛”。由于”佛”的定义是”觉悟 者”，⼈⼈都有觉悟之⼼，所以⼈⼈都可成佛，成为泛神主义。

c.从修⾝到拜佛 当⼈不能够靠⾃⼒成佛，便转向靠他⼒，而致拜佛。

d.佛教之中国化与中国之佛教化

佛教在东汉明帝传⼊中国，经过历代朝代转变及混合中国传统⺠间思想，变成中国化的佛教。中国历代都有”灭佛拜佛”，以⾄今天⼀般⼈⺠也将中国传统⺠间信仰和佛教混淆了。

〖6.作为「洋教」的基督教（1860-1900）〗

（参Jessie G. Lutz, Christian Missions in China: Evangelists of What?）

a.教会∕差会

b.慈善⼯作，教育⼯作，医疗⼯作，社会慈惠⼯作（参Jessie G. Lutz, China and Christian Colleges, 1850-1950; Irvin Hyatt, Our Ordered Lives Confess; John K. Fairbank, ed., The Missionary Enterprise in China and America; Shirley Garrett, Social Reformers in Urban China: The Chinese YMCA, 1895-1926）

c.宣教⼠对中国⽂化的认同耶稣会包容儒家。

d.宣教⼠对中国⽂化的不了解 教廷委派多罗主教（Carol Tommaso）宗主教来华，颁布禁⽌中国信徒祭祖祀孔命令。康熙帝封禁令⼤怒，驱逐多罗主教⾄澳⻔，于主后1720年下令禁⽌传教⼠来华传教，国⼈凡有信教者处死。

e.「领事裁判」与教案（1860-1900） 中国传统反教论；中国⼈与教会（信徒，传教⼠）之间的冲突；「保护传教条款」：传教⼠的⺟国领事谈判。（见：吕实强，《中国官绅反教的原因》。另参: Paul Varg, Missionaries, Chinese, and Diplomats; Paul A. Cohen, China and Christianity, Harvard 1963）

〖7.近代中国知识份⼦之「⾮基督运动」〗

a.科学与理性（见：周策纵，《五四运动史》。另参Vera Schwarcz, The Chinese Enlightenment; David Kwok, Scientism in Chinese Thought.）

b.宗教是帝国主义的⼯具（参Ka-che Yip, Religion, Nationalism and Chinese Students. University of Western Washington Press）

〖8.⼏段基督教发展的”⻩⾦时间”〗

a.1930 “⼭东⼤复兴”，神仆孟教⼠（Marie Monson）。 （Angus Kinnear, Against the Tide. 中译《中流砥柱》）

b.1945-49 1945年，⽇本⽆条件投降，外国差会⼤⼤帮助。1946年，基督教协进会”三年奋进运动”；”中国基督教对时局的宣⾔”。1949年，吴耀宗等五⼈代表基督教参加组织新政府。

c.1966-76 ⽂⾰时期，70年代家庭教会信主⼈数⼤⼤增加。1979-89，经济体制改⾰，福⾳开放。

d.1989-2000

〖9.基督教之转移和转型〗

a.1920中产阶级 b.1960-70⾹港 c.1970-80台湾 d.1980-90北美 e.21世纪 （⻅Lit-Sen Chang, Asia’s Religions: Christianity’s Momentous Encounter with Paganism, P&R/ChinaHorizon, 1999 www.prpbooks.com.）

⽂艺复兴：16世纪

⼈本：⼈⽂主义 妥协：基督教⼈⽂主义 神本：宗教改⾰

启蒙运动：17世纪

⼈本：理性主义，实验主义 妥协：⾃然神论 神本：清，早期敬虔运动，巴哈（J. S. Bach）

启蒙运动：18世纪
⼈本：实验主义，怀疑主义，⽂化相对论
妥协：⾃然神论
神本：敬虔运动，⼤觉醒，爱德华兹（J. Edwards），卫斯理（J. Wesley）

现代思想：19世纪
⼈本：康德，⿊格尔，浪漫主义，唯物主义，历史批判，存在主义
妥协：⼠莱⻢赫，费尔巴哈，⾃由派神学，哈纳克（A. Harnack），圣经批判，巴特（K. Barth）
神本：第⼆次/第三次⼤觉醒，慕迪，学⽣宣教运动，戴德⽣

当代思想：20世纪
⼈本：虚⽆主义，存在主义（续），后殖⺠世界，抗衡⽂化，后现代
妥协：巴特/新正统，本⼟化，普世教协WCC，新福⾳派
神本：基要派，本⾊化（?），福⾳派介⼊⽂化，教会重振（？）

后现代：21世纪
⼈本：解构主义，东⽅宗教（新纪元），虚拟现实（Virtual Reality）
妥协：新福⾳派，宗教对话，与⼼理学等的融合
神本：归回圣经，归正

参：Francis A. Schaeffer, How Should We Then Live?中译：薛华，《前⻋可鉴》，宣道出版社。（CBD也有该书的录像资料出售。）

另参：Cornelius Van Til’s works, www.reformed.org，www.prpboooks.com; Leslie Newbign, Foolishness to the Greeks；
Samuel Ling, “Christianity and Western Culture: A Piano Lecture”, China Horizon.