教会信条和基督教学校｜弗兰姆

Church Creeds and Christian Schools May 16, 2012 By John Frame 教会信条和基督教学校

注：2007 年：这是一系列文章，探讨了全国基督教学校联盟（现称为基督教学校国际 Christian Schools International）的章程危机。第一篇文章“全国基督教学校联盟还算是基督教的吗？”最初发表于《展望》（The Outlook）（1972 年 4 月），第 13-16 页。它还发表于《基督教教育家杂志》（Christian Educators Journal）（1972 年 5 月），第 22-23 页，题为“全国基督教学校联盟的章程修订：计算成本”。第二篇文章来自《基督教家庭和学校》（Christian Home and School），以更通俗的方式讨论了这个问题。第三篇文章发表于 1982 年，“改革宗信条值得在学校保留吗？”《展望》（The Outlook）第 32 期（1982 年 1 月），第 7-9 页和（1982 年 2 月），第 6-8 页，讨论了十年后提出的类似问题。在所有这些案例中，问题都在于赫尔曼·杜伊维德哲学的影响，这一点反映在基督教学术促进协会 (the Advancement of Christian Scholarship AACS) 和多伦多基督教研究所 (Institute for Christian Studies in Toronto ICS) 中。关于这些，请参阅我的小册子《阿姆斯特丹哲学》（The Amsterdam Philosophy），https://frame-poythress.org/frame_books/1972Amsterdam.htm，以及我在同一网站上以“杜伊维德和上帝之言”为标题的文章。这些文章均经原出版商许可发布。

NUCS还是基督教的吗？

全国基督教学校联盟会（NUCS）还算是基督教的吗？这个问题的答案似乎不言而喻，因为NUCS多年来一直不懈地努力发展和维护一个忠于上帝圣言的学校系统。它怎么可能改变总体方向呢？

但其他基督教机构也发生过这种情况。抵挡圣经的（antiscriptural）意识形态，已经渗透进入曾经坚定地支持基督的教会、大学和神学院，虽然他们成立的时候曾经极力反对过这些意识形态。在罪恶的世界中，需要保持警惕。没有基督徒敢说“这不可能发生在我的机构身上。”

所以我非常严肃地问：全国基督教学校联盟（NUCS）还算是基督教的吗？我此时问这个问题有一个特殊的原因。因为在我看来，目前的章程修订计划充满了属灵危险。

在我们开始讨论具体问题之前，给聪明人一句话：搞清楚现在发生的事情（find out what’s going on）！我非常沮丧地发现，只有极少数 NUCS 成员意识到了不同的章程（constitution）修订案以及它们之间的深刻差异。能详细研究这些提案的人就更少了。

去年 8 月，在卑诗省兰利（Langley, B.C.）举行的年度会议上，我惊讶地发现，很少有代表意识到董事会在该会议上提出的提案关系到 NUCS 的总体方向。这些问题意义深远，每个人、每位教师、每位管理人员、每位学校董事会成员、每位协会成员、每位基督教家长、每位 12 岁以上的学童，都应该有所了解。

反对传统认信

在我看来，第一个主要问题涉及 NUCS 对改革宗信条和信仰告白的传统认信。机构内有一个团体反对这一认信，理由是这些文件是“教会信条”，因此从来不应成为教育机构的基石。

但请考虑一下取消这一认信的代价：改革宗标准包含了目前最清晰、最全面、最准确的圣经教义归纳：关于圣经、上帝、创造、罪、救赎的极其简洁和精确的陈述——这些教义决定了我们整个教育任务的方向。我们真的就像有些人建议的那样，想失去这一切，而只用一些基督教教义的骨架取而代之吗？

如果说信条（creeds）只涉及可见教会组织的运作的话，改革宗信仰告白不仅仅是“教会”（ecclesi­astical）的信条。它们只是阐述合乎圣经的福音——要求在生活的每个领域服从的福音。福音，以及宣扬它的信仰告白，都针对人的内心（heart），而不仅仅是他生活的某个特定方面。因此，将这些信条纳入任何基督教机构的基石是完全合适的。

当然，NUCS 可能希望用一份当代声明来补充（supplement）信条，将福音教导应用于特定的教育领域；但废除（eliminate）这些信条的提议将极大地削弱我们的见证。

1971 年的冲击和现在的逆转

然而，在这方面还必须指出另一点：NUCS 的 1947 年章程在其基础中包含了对“改革宗准则”的认信，并宣布这一认信是“不可改变的”（unalterable）。在 1969 年的年会上，有人提议将 1947 年章程（constitution）搁置一旁，以支持一套修订的“组织管理章程”（By-laws），其中省略了这一历史认信（historic commitment）。

一些人认为，只要采用新章程，旧章程的“不可改变（unalterable）”条款就不能被视为具有约束力。然而，其他人拒绝了这一论点：因为这样一来，任何不可改变的条款都可以改变，只需说改变（alteration）产生了一部新章程！随后，代表们投票决定保留对改革宗准则的认信；此后，他们才同意暂时采用修订后的章程（修订后包括了这一认信）来代替旧章程。

大多数代表回家后都认为，对改革宗准则的认信现在是个已经解决的问题。想象一下，1971 年，他们惊讶地发现，董事会再次提出了一个新的基础文件，要取消对改革宗准则的认信——这不仅违背了原章程的“不可改变”的认信，也违背了 1969 年成员们明确表达过的想法！董事会为何如此坚持这个提议——尽管它既违背了 NUCS 的历史立场，也违背了该组织的当前想法——谁也说不准；但 1971 年的年会也拒绝支持它，而是选择（几乎一致）继续保留 1969 年的基础文件一年。

最近，董事会在这个关键问题上改变了主意，现在已经来支持 NUCS 继续致力于这些认信。在我看来，这种逆转是最明智和勇敢的，尽管有些人不会赞成，但我相信它值得我们热情支持。NUCS 有道德义务，这是那些通过 1947 年章程的人加给它的，并受到 NUCS 年会代表们的一贯尊重，即保持其对改革宗准则的历史认信。

一项严重的指控

当我们考虑到 1971 年年会上提出的提案由于取消了对改革宗准则的认信，乃至无法（如果被采纳的话）让 NUCS 致力于耶稣基督的福音时，这一点的重要性就更加突出了。

这确实是一项严重的指控，但不难证明。该文件确实谈到了“罪”和“救赎”对教育的某些后果；但它没有告诉我们什么是罪和救赎（sin and redemption）。如果该文件确实包含了对改革宗标准的认信，那么它将指导该组织对这些问题做出一些非常好的定义和说明。然而，正如所呈现的那样，它没有提到现代宗教人文主义者（modern religious humanist）无法说的关于罪和救赎的内容。

那些认为该提案通过略去改革宗信条的认信，可为 NUCS 提供对福音派社区的更广泛吸引力的人，他们没有问自己，什么样的有洞察力福音派（改革宗或非改革宗！）会高高兴兴呆在一个连简单福音都不支持的组织中。事实上，该提案冒着大幅缩小 NUCS 选区（constituency）的风险。

但更糟糕的是，它使得该机构没有一个章程以对抗已经渗透到公立学校的同样错误的教导。因此，它背叛了大量基督徒父母的信任，这些父母们可是做出了牺牲，要为孩子提供忠于上帝圣言的教育。

圣经的权威如何呢？

但是等一下！这项提议不是让该机构认信遵守圣经的权威吗？而这种认信难道不会确保 NUCS 的福音派特征吗？这给我们带来了 NUCS 现在面临的第二个主要问题：圣经的教义（the doctrine of Scripture）。

确实，1971 年年会上提出的提案谈到了圣经的权威，但在我看来，它对这个问题的表述非常含糊（ambiguously）。它说 NUCS 是基于“在创造中显现、在耶稣基督身上成了肉身、铭刻在圣经中的上帝之言，如同改革宗信条中所承认的那样”（manifest in creation, incarnate in Jesus Christ, inscripturated in the Bible as it is confessed to be God’s Word in the Reformed creedal confessions.）。请注意以下几点：

1. 在现代神学的背景下，说上帝的话语“铭刻在圣经中”本身几乎没有什么意义。许多自由派、激进派或人文主义神学家会自由地承认上帝的话语以某种方式“铭刻在圣经中”。（当然，这些人还会补充说，圣经中还有其他东西——传说、神话、谎言等。）

2. 如果我们想多讲一些——即圣经是上帝的话，为什么不直接说出来，直白地说出来呢？为什么要用这种含糊其辞的方式将这种信仰归因于改革宗信仰告白？教义史学家知道，人们总是用这种含糊其辞的方式作为对信条进行缩水解读（minimal interpretations）的借口。

3. 具体来说：这种拐弯抹角（circumlocution）的文字没有明确说明我们对圣经的看法与改革宗信仰之间的关系。连词“如同（as）”是出了名的模棱两可。我们会用它来断言我们的观点与改革宗信仰的观点完全一致（precise identity）吗？（例如：“实验结果‘如同’以前一样” “The experiment turned out ‘as’ it did before”）还是我们会用它来断言这两种观点之间仅仅相似（mere similarity）（例如：“那个小女孩‘如同’金子一样好” “That little girl is good ‘as’ gold”）——可能在这两种观点中都认为上帝的话语“铭刻在圣经中”？或者我们可能只是用“如同”来引用改革宗信仰作为例子（参见“这个人物出现在许多作者的作品中，‘如同’出现在莎士比亚的作品中” “That figure occurs in many authors, ‘as’ in Shakespeare”），这些观点认为上帝的话语“在”（in）圣经中？这种不明确性会为 NUCS 中的不合乎圣经的教学大开方便之门。

4. 创造、基督和圣经（creation, Christ, and Scripture）之间的三重关联是误导性的，除非还说我们对创造的解释必须被圣经规范，并且圣经是我们获得基督话语的唯一途径。否则，例如，进化生物学家可以声称他的教学是基于创造中的上帝的话（正如达尔文所观察到的），即使那个“话”与圣经相矛盾。 （他无疑会急忙补充说，达尔文只与圣经中没有记载上帝的话那部分相矛盾！）此外：比如说，一位巴特派圣经教师可以根据他所谓的和“基督”的独立接触（independent access）来批评圣经。从这种三重关联可能获得的任何好处，肯定会因实践上的混乱而失去，因为该文件没有说明在具体的教育事业中，创造、基督和圣经之间的关系。

呼吁支持

在这个问题上，就像在改革宗准则问题上一样，董事会最近改变了之前的立场，建议完全放弃三重上帝话语（threefold Word）¹的概念，明确承认圣经是上帝的话语。我再次赞扬他们的行动。但他们需要 NUCS 的广泛支持才能维持这一立场。反对它的是支持取消 NUCS 对改革宗准则的认信的那个群体。然而，在我看来，如果没有对圣经权威的明确认信，NUCS 的基督教特征将受到威胁。1971 年 8 月年度会议上提议的基础文件里没有明确承认圣经，也没有明确承认基督的福音。如果那个提议当时被采纳，我相信 NUCS 到现在势必连对基督教的认信都可能最终放弃。尽管董事会已经显著改变了立场，但组织中仍有一些人希望采取上述批评的立场。

我们所有人都必须认真、虔诚地考虑这些问题，以免我们冒着给自己带来可怕诅咒的风险，主耶稣基督对那些使他的孩子们跌倒的人宣告了这种诅咒！我们必须采用一个明确表达我们对基督、他的福音和圣经的忠诚的基础；否则，我担心 NUCS 可能很快就会失去对神国的用处。

学校对教会信条的遵守：“全部遵守”？

有人问我：基督教学校应该完全遵守教会信条，还是只遵守“与教育相关”（relevant to education）的教会信条？当然，这个问题假设教会信条的某些部分与教育无关，而这正是我想要否认的。

1. 首先，信条认信涉及不同类型的“教育相关性”（relevance to education）。即使我们假设《威斯敏斯特信条》的十分之九在任何学校课堂上都不值得一提，但遵守这十分之九仍然发挥着重要的教育作用。这种遵守（a）肯定学校是基督教学校；（b）将学校与特定的基督教群体联系起来，表达与接受相同信条的教会和其他组织的合一； (c) 认信，该信条所反对的错误教义不会以“学术自由”（academic freedom）的名义重新引入学校系统。

2. 然而，在确认教会信条方面，还有一种更直接的“教育意义”。那就是，纯粹而简单地说，每个基督教学校课程都涉及圣经课程！如果我们要教孩子圣经，那么在总结圣经教义的文件的信条中肯定没有什么不相关的内容。不要让任何人争辩说，你可以在不涉及“神学”、“教义”或“信条”问题的情况下教授圣经。任何以这种方式教授圣经的人都不是很好地教授圣经。任何回避重大信条问题的圣经教学，往好说是讲故事，往坏说，则是歪曲圣经的道德主义（moralism）。

但信条教义对圣经以外的其他课程也有影响。让我们举一个不太可能的例子：有限救赎（limited atone­ment）的教义与物理课“相关”吗？从表面上看，似乎无关。但让我们回想一下，有限救赎的教义是针对亚米念主义而制定的，而亚米念主义的主要错误是它肯定人类的自主与上帝相对立。现在，在基督教学校里，我们当然希望有物理老师拒绝这种自主，并肯定上帝确实控制着一切。亚米念主义的物理老师很可能无法做出这样的肯定，这确实很严重。再举一个例子：体育老师否认洗礼重生论（baptismal regeneration）²，这重要吗？好吧，他可能不会有机会讲授这个主题！但如果他相信洗礼重生论，他很可能会低估撒旦在学生中的力量，因此倾向于给他们比他们需要的更少的纪律，并向他们传达一种对生活（尤其是体育运动）缺乏纪律的方法。重点在于，基督教是一种统一的思维和生活方式（a unified way of thinking and living）。

各个部分的不足都会影响整体。我们中没有人有能力确定哪些教义（如果有的话）不会产生这样的影响。教义之间的相互关系以及与生活的相互关系是微妙而神秘的。我们不能安全地说上帝所启示的哪些东西对于生活的某些领域“不重要”。上帝希望我们所有人都靠“上帝口里所出的一切话”生活（申命记 8:3；马太福音 4:4）。我们永远无法知道上帝的某些话语何时会与我们的工作出奇地相关，无论这些工作是什么。一个非常聪明的学校董事会可能会在比利时信条中找到两句话，它们似乎显然“与教育无关”。但这真的值得这么麻烦吗？值得冒这个险吗？

因此，我认为，如果我们说改革宗信条中的任何内容“与教育无关”，那将是极其不明智的。改革宗信条是圣经救赎信息的总结；而圣经信息总是在我们最意想不到的时候变得“相关”。因此，我认为，NUCS 在 1972 年的年会上，明确承认“改革宗信条标准”是对圣经的解释，这是明智的。我相信地方学校也应该这样做。当然，我没有篇幅来讨论这种普遍认同的可取性，也没有讨论我们圈子里讨论的大部分内容背后的教会、学校和信条的各种观点。我只回答了一个狭隘的问题：“如果我们要使用教会信条，我们应该完全承认它们吗？”我相信我已经给出了肯定回答这个问题的理由。

改革宗信条是否值得在学校保留？

[发表于《基督徒家庭与学校》（Christian Home and School），1972 年 11 月，第 9-10 页] Myron D. Ran 先生在我们 11 月刊上提请大家注意一项提议，即从我们的基督教学校基础中删除改革宗信条，以扩大其吸引力对非改革派人士来说。十年前，当基督教学校大会代表约翰·M·弗兰姆教授提出类似建议时，他提醒其他代表注意其重要性，但该建议被否决。弗兰姆教授现为加利福尼亚州埃斯孔迪多新威斯敏斯特神学院（Westminster Theological Seminary at Escondido）护教学和系统神学副教授，他分析了这项新建议，所有热爱我们学校的人都应该研究和讨论它。

多年来，基督教学校运动的声音一直支持制定和采用“教育信条（educational creeds）”，以取代历史悠久的教会信条作为基督教教育的基础。贝弗斯路易斯（N. H. Beversluis《旌旗》，1981 年 7 月 20 日）报道说：“在 20 世纪 20 年代，克拉伦斯·布马（Clarence Bouma）雄辩地呼吁学校不要以教会信条（church creeds）为基础，而要以改革宗教育信条（reformed educational creed）为基础”（第 14 页）。十年前，全国基督教学校联盟（现为国际基督教学校协会 CSI）讨论了通过一项新的“基本条款”作为其章程。最初的提议取消了对任何教会信条的提及，代之以改革宗教育哲学的相当简略的表述。全国基督教学校联盟认为这种表述非常不充分。有人指出，这种教育信条甚至没有明确陈述圣经的权威，而是含糊地提到了上帝在创造中的三重话语（threefold word of God）、基督和圣经，没有表明这三个“词”彼此之间有何关系。在卑诗省兰利举行的全国基督教学校联盟大会果断否决了这一计划。次年，全国基督教学校联盟通过了另一份声明，明确表示该组织将继续忠于圣经和历史悠久的改革宗信仰。

但这个问题不会消失。CSI 工作组的成立再次提出了这个问题，以研究“20 世纪 80 年代的基督教教育战略”。该工作组编写了一份名为《基督教教育哲学：信条摘要》（Christian Educational Philosophy: A Creedal Sum­mary）的文件，这份草案经过一些修改后，可能会被提议作为 CSI 学校的新基础。工作组主席贝弗斯路易斯（Beversluis）认为这类文件提供了“教会信条认信的替代方案”（上述 Banner 文章，第 15 页）。在我看来，这个项目提出了四个重要问题，CSI（以及我们所有关心基督教教育的人）必须认真思考这些问题：

1. 应该如何解决这个问题？

1971 年，修订 NUCS 基础的提案准备得非常低调，以至于该组织的大部分成员几乎不知道发生了什么。NUCS 或基督教改革宗出版物对该文件的讨论很少——当然没有对它的全面阐述和分析，当然也没有正反两方面的批判性讨论。我当地学校董事会的成员甚至发现在大会召开之前很难获得该文件的拷贝。在大会上，我发现许多代表根本没有读过该提案，并认为其合理性是理所当然的。在会场辩论期间，大多数人都极为惊讶地发现新提议的基础存在严重而悲惨的弱点。

人们会认为 NUCS (CSI) 在 1971-72 年吸取了教训。然而，令人难过的是，我读到“与此同时，我们的学校即将开始书写新的篇章，他们正以惯常的安静方式进行”（A. K. 在《旌旗报》The Banner 1981 年 9 月 21 日的社论“基督教日间学校和福音传播”）。劳先生（Myron Rau）（“基督教学校信条”，The Outlook，1981 年 11 月）报告说，该项目“由学校管理人员悄悄完成，完全无视董事会和学校协会的意见。”劳说：“我向 CSI 询问时得到了一份相关材料的拷贝，这是因为《旌旗报》的文章……而不是因为我碰巧是学校董事会的成员。”

我觉得完全无法理解，如此重大的问题竟然可以秘密处理。想象一下，如果基督教改革宗教会考虑从其章程中删除《海德堡教理问答》，会发生什么。这个问题将如此重大，以至于每个教区、每个教会、每个家庭、每一份出版物、每所大学或神学院的教授都会深深地关注这个问题。人们会长篇大论地表达意见，毫无疑问，对提案的行动将被一再推迟，直到每个人都确信这个问题已经得到充分讨论。现在我不想过分强调 CSI 和 CRC 之间的相似之处。但任何有一点理智的人都能理解，任何基督教团体的信条修订都是至关重要的事情，至少对那个团体来说是这样。没有什么比这更重要了。在地方学校董事会和年度会议上进行激烈讨论（intense discussions）之前，不得对此事进行表决。必须通过口头和书面形式提出透彻的分析。教会和基督教教育运动的所有期刊都必须有正反两方面的讨论。

弟兄姐妹们，我们是光明之子。压制辩论或将其限制在精英阶层，在基督的身体里是没有立足之地的。我们所有人都与这些问题息息相关。如果一个新想法经不起董事会和学校社团的严格审查，那么它就应该被否决。我们有权要求获得完整的信息；如果没有这些信息，我们就不敢采纳新的建议。

2. 我们需要教育信条吗？

现在让我们初步看看一些问题。对许多人来说，主要问题似乎只是教育信条的可取性。毕竟，圣经说了很多与教育有关的话，有理由认为，对这些圣经材料进行简明扼要的总结将非常有用。自十七世纪以来，上帝当然没有停止教导他的子民。凯波尔及其追随者的伟大著作教会了我们很多圣经对教育要求（educational imperatives of Scripture）。因此，我们不能满足于旧的信条；我们必须继续前进。我们必须承认上帝最近在这方面教给我们的东西；在基督教学校系统的章程中找到这样的信仰告白是恰当的。

我同意这个论点吗？当然！它是符合圣经的、改革宗的、有说服力的。我们需要教育信条吗？当然需要。

你看，有一种误解，认为当人们反对贝弗斯鲁斯（Beversluis）提出的那种方案时，他们必然反对教育信条本身的想法。因此，我们（我们反对者）被指责为传统主义者，反对理解的进步，对我们的信仰与 20 世纪 80 年代教育工作的相关性不感兴趣。诚然，我们的圈子里确实存在一些这样的反动态度；但请不要指责我们所有人都怀有这样的想法。如果有人写出真正符合圣经并有用的教育信条，我将热情支持他。（译者注：目前接近于一种“教育信条”的文件可参考：改革宗教育原则47条）

3. 我们必须废除教会信条吗？

但这里真正的问题不是教育信条本身是否可取。真正的问题是，这种信条是否应该在基督教学校的章程中取代教会信条，还是只是对它们进行补充。假设教育信条是可取的，那么我们是否应该寻求废除教会信条？请记住，这两个问题是截然不同的。人们可以完全一致地提倡教育信条，同时也希望保留教会信条。我认为这是最好的立场。让我来分析一下反对在基督教学校使用教会信条的三个常见论点：

(a) 一些人认为教会信条的范围太窄，不适合在教育机构中使用。例如，参见亨德里克·哈特（Hendrik Hart）和保罗·施罗滕博尔（Paul Schrotenboer）在《国际改革宗公报》（1972 年春夏）上发表的文章。有人认为，基督教改革宗教会等“制度化教会”只从人类生活的一个“方面”来处理人类生活：这些制度化教会在“信仰告白”或“信仰”或“崇拜”领域与我们打交道。因此，教会是“崇拜组织”，而不是教育、劳工或政治组织。因此，教会信条与崇拜或信仰告白有关，但与教育、劳工或政治无关。

这种说法有一定道理。当然，教会不是学校、工会或政党。但我认为，将教会描述为众多同样代表基督身体的“组织”之一，是不符合圣经的。在圣经中，教会具有特殊的焦点地位。教会是基督的身体。教会的使徒、先知、牧师和教师是教会的职员，而不仅仅是某个“组织”的职员。教会的目的并不狭隘地局限于“敬拜”。教会的目的可以用“信仰告白”或“信仰”来描述，但只有广义地理解这些术语时才可以。教会的职责是为信徒在生活的各个方面提供动力和方向，并让非信徒全面了解基督徒的生活。

因此，历史信仰并不局限于“敬拜”，甚至不局限于“信仰告白”或“信仰”，如果这些术语在某种狭义上理解的话。读一读吧！改革宗通常采用“敬拜指南（directories of worship）”，因为他们的基本信仰（如威斯敏斯特信条或比利时信条）很少提到敬拜。改革宗信仰呈现了圣经中救赎的基本福音——一种对生活各个方面都具有同等影响的福音。它们（尤其是要理问答）对上帝的律法、基督教伦理进行了详尽的讨论——这些诫命我们必须时刻牢记在心。信条并不像圣经本身那样详尽无遗，但它们的范围与圣经一样广泛。它们不寻求做任何事总结圣经本身认为是其主要内容的福音，这比总结福音更重要。每个基督教组织都需要听到信条的信息，因为它与圣经的信息相同。

(b) 第二种观点认为，教会信条与教育具有普遍相关性，但信条的许多细节却无关紧要。有两点观察：首先，有趣的是，没有人对关于圣经的方面说过这样的话，尽管表面上看来，圣经中也有大段内容与教育无关。原因是，当然，我们都知道你不能在圣经中挑挑拣拣。福音信息是由整本圣经定义的，而不是由一些红字部分定义的。将这一论点应用于信条在我看来似乎更合理一些，但同样愚蠢。其次，信条中的哪些教义“与教育无关”？基督论？神的主权（Divine sovereignty）？教会的教义？很容易就做出关于教会信条与教育无关的广泛而笼统的断言，但很难具体指出哪些教义可以省略。我们将在下文中看到，工作组草案如何徒劳地试图绕过加尔文主义/亚米念主义问题。如果我们真的打算将我们的教育计划建立在耶稣基督的福音之上，如果我们真诚地接受我们的信条作为福音的陈述，那么这些信条中的任何内容怎么能被抛在一边呢？

(c) 第三个论点是教会信条阻碍了教育中的普世性（ecumenicity）。贝弗斯路易斯（Beversluis）评论道（在上述文章中）：

……我们不能心安理得地继续接受非改革宗父母的孩子（在某些情况下占学校人口的三分之一到一半）和金钱，不能声称与他们生活在基督徒团契中，然后继续将他们视为二等参与者。除了信奉教会信条，还有什么其他选择呢？ （第 15 页）

我对这个论点有些同情。我很高兴看到 CSI“伸出援手”。作为非荷兰人和非 CRC 成员，我一直觉得 CSI 在种族和教会方面都过于狭隘。我赞赏这种超越改革宗社区的接触愿望。然而，我真的怀疑改革宗和非改革宗传统之间的神学差异在教育背景下能否避免（请参阅第 4 条案例研究）。此外，我认为妥协改革宗教义就是剥夺我们与非改革宗福音派的最优质接触。事实上，今天许多福音派人士正是因为我们的特色而被改革宗学校所吸引。我的朋友维尔德坎普（Jim Veldkamp）是一位教育领域的改革宗学者，过去几年他与非改革宗福音派人士有过很多接触。他告诉我，在一所基要派的大学，有一个教职人员学习小组正在研究诺曼·德容（Norman de Jong）的《真理中的教育》（Education in the Truth）。他说，他有很多机会与这样的弟兄讨论改革宗教育哲学。德容和维尔德坎普（Veldkamp）都不想贬低信条的教义。世俗人文主义在我们这个时代的普遍性，导致许多福音派人士寻求新教的一个分支，即经过深思熟虑的教育神学——改革宗分支。我们是否会如此淡化自己的认信，以至于我们无法为我们的福音派弟兄提供任何独特的东西？这种可能性令人不安。

因此，在我看来，除非能找到一种替代方案，能够像改革宗信条一样全面地阐述圣经福音，否则将教会信条从我们的学校章程中删除是不明智的。据我所知，没有一个提议的“教育信条”像历史信条那样清楚、全面地阐述我们所相信的福音。因此，我们应该维护教会信条，并辅以将福音应用于具体教育事务的教育哲学陈述。

第二部分

加利福尼亚州埃斯孔迪多威斯敏斯特神学院护教学和系统神学副教授约翰·M·弗兰姆教授总结了他对一项新提议的分析，该分析始于 1 月刊，该提议旨在将改革宗信条从我们的基督教学校的基础中移除。他指的是一份 15 页的文件，题为《基督教教育哲学：信条摘要》，作者是 N. H. Beversluis，可从基督教学校国际获得，地址为 3350 East Paris Ave. SE，邮政信箱 8709，Grand Rapids，MI49508。

4. 提议的教育信条是否充分？

现在我们必须研究工作组草案中的具体建议。这个特定的教育信条是否足以取代教会信条？还是补充它们？（我们必须记住，这是两个不同的问题。）

批评尚未定稿的文件似乎不公平。我们当然必须记住，该提案仍有待修订。我们我们必须认识到做好这项任务的难度。为整个基督教学校运动设定基本方向是一项巨大的责任，它使作者面临来自多方面的批评。另一方面，正是这项任务的难度（以及它的重要性）需要广泛的公开讨论。我们必须尽可能多地利用教会中的天赋来努力制定正确的表述。在我们信条发展的早期阶段，在党派主义（partisanship）发展之前，在人们的立场僵化之前，在他们仍然可以改变而不丢脸（losing face）的时候，进行公开讨论是很重要的。因此，我建议对工作组的初稿进行初步评估。当然，我的评估和草案本身一样是试探性的。它们肯定会被修改，我相信会更好。

首先，让我总结一下草案。该文件以介绍开始，指出改革宗基督教教育的一般特征以及教育信条的目的。信条本身分为两部分，第一部分题为“教育中的宗教观点：圣经视角”（Religious Vision in Education: Biblical Per­spective），第二部分题为“教育中的宗教观点：课堂应用”（Classroom Application）。第一部分约四页，第二部分约九页。第一部分包括三节，一节讨论创造，一节讨论堕落，一节讨论救赎。每一节都涉及圣约关系（covenant relation）。该文件将“圣约”理解为“一种关系、一种团契、一种生命交流”（第 3 页）。它涉及有关虔诚（创世记 2:17）、社区（创世记 1:28）和文化顺服（cultural obedience）（创世记 1:28、2:15）的诫命。遵守这些诫命需要教育（第 5 页），通过教育“个人的完整性将得到培养”（第 5 页）。堕落导致不顺服和疏远，既远离上帝也远离同胞。这个过程受到普遍恩典的约束，因此“许多（上帝的）堕落形象的承载者在寻求上帝、与人交往和从事世俗工作时，表现出了显著的真诚和善良的痕迹。”然而，救赎对于恢复圣约是必不可少的。对基督的信仰包括相信他是创造和救赎的中保；他是创造的道，世界的救主，荣耀之主。它涉及一种新的生活，一种遵守三条圣约诫命的生活。教导年轻人这种新生活是基督教教育的工作。

第二部分提供了上述原则的一些“课堂应用”。第一部分“学校和文化顺服”认为，学校必须将文化视为人类活动和人类理论或计划。文化产品必须被评价为好或坏，而不是简单地避免（如敬虔主义 pietism）或接受（如“迁就主义” accommodationism）。基督徒必须肯定和改变文化。第 2 节讨论“儿童的天性和需求”：它说我们需要从圣经和科学中了解儿童是什么以及他们是什么样的。圣经还提供了有关儿童应该成为什么样的人的重要信息。第 3 节讨论了学校教育的“目标”（部分与家庭和教会共享）：智力洞察力、道德意识和选择、创造自由和参与的增长。智力成长是“理解”（understanding），而不仅仅是掌握事实和数据。道德成长“不仅仅包括学习和遵守规则，它与道德主义相反”（第 10 页）。它“与内化上帝的律法（internalizing God’s law）有关”，涉及生活的各个领域。创造性成长是对有纪律的变化的开放态度。

第 4 节介绍了“基督教教育的优先课程”。课程的目标是鼓励学生“肯定”和“改变”文化。 “优先”的课程最能充分地向学生展示世界上丰富的人类生活，并最能鼓励他们对这种丰富性做出智力、道德和创造性反应。接下来的几个段落将这些目标与“基本技能和发展研究”（阅读等）、自然科学和数学、社会科学、历史研究、文学、语言和艺术、宗教研究等领域联系起来。第 5 节“基督教学校的教学和学习”讨论了一名优秀的基督教学校教师的标准：他受过良好的教育、虔诚、乐于改变、理解孩子（意识到“不是老师或课程，而是孩子是学校里所有事情的戏剧焦点”）（第 14 页）。一名优秀的教师旨在“在教学和学习之间达成一致”。他的工作不仅涉及策略和技巧，还涉及艺术和信仰。该文件最后强调了 CSI 学校的“肯定”特征。

我很高兴地说，从我的角度来看，这份文件比 1971 年提交给 NUCS 的文件要好得多。当前的文件明确指出（而之前的版本没有）“基督教教育的基础是圣经……”（第 3 页）。此外，文件中没有任何的内容我可以简单地反对。它确实包含了一些非常有用的表述。

但当然也存在问题。该文件的风格给我的印象是相当冗长，但在关键时刻，我发现自己要求对重要概念进行更多解释。例如，在寻求区分学校教育与家庭和教会教育时，作者使用了一种极其模糊的表述：但在责任划分方面，学校以学校的方式进行。学校是一个正式教学和学习的团体。它使用学校科目和学校方法。作为一所学校，它特别强调基督徒在文化和文化顺服领域的责任（第 7 页）。但“正式”教育是什么以及为什么“正式”方法不能用于家庭或教堂并不清楚；也不清楚为什么家庭或教堂不能强调文化顺服。而且，仅仅知道一所学校以“学校风格”、“学校科目”和“学校方法”来区分，对我们帮助不大。如果你不知道学校有什么特色，你可能也不知道“学校方法”等有什么特色。我希望某个地方的某个人能提出一个连贯的领域主权表述，避免这种混乱。

同样，当该文件将道德成长称为“道德主义的对立面”（10）时，我希望它能对“道德主义”给出定义。这个术语的使用方式多种多样，让人感到“不爽”，但并没有传达任何明确的信息。当该文件将“教学与学习之间的终结”在某种意义上说是整个过程的最终目标时，人们希望得到更多的解释或更简单的解释。这个想法仅仅是我们希望学生学习我们试图教授的东西吗？这似乎是显而易见的，几乎不值得花大力气去解释。或者这里是不是有更深奥的概念？如果是这样，作者没有把它传达给我；最好再努力一点，实现“结束”！

该文件的一个重点是需要鼓励文化的“肯定”和“转型”。但这种强调也相当不明确。有时，“肯定”的主题似乎被推到了相当极端的程度。导言宣称基督教教育：

……不是消极的，而是肯定的。它不是抗议运动，不是社会边缘的异常现象，不是另类的避难所……（第 2 页，参见第 15 页）。

声明继续列举了基督教教育所不是的其他可怕的事情，用更情绪化而不是清晰描述的术语来表达，没有一个头脑正常的人会梦想赞美这些事情。在一个专门展示我们有多肯定的段落里读到所有这些否定，有点好笑。这段文字本身肯定表明我们既持肯定态度，又持否定态度！此外，我们的运动难道没有“抗议运动”的意义吗？我们难道不是在抗议世俗主义和不信仰，以及我们所有的肯定吗？然后，在第 12 页，关于文学和艺术的讨论中，该文件谈到了“这些研究引起的喜悦和庆祝”，而没有提到信徒在接触这些学科中的罪恶影响时应该经历的厌恶和放弃。然后，在第 14 页，重点强调了一种“以儿童为中心”的教学方式，这种教学方式的定义（就其定义而言）是针对每个孩子的“私人课程”。同样，我错过了关于需要纠正孩子对学校应该是什么的想法、需要教导孩子他不是宇宙的中心、他必须顺应自身之外的世界现实的平衡陈述。在第 15 页，我注意到，在“以儿童为中心”的教学方式中，我注意到 … 10，关于鼓励自由、探索、创新等的重要性已经说了很多，我觉得有必要说一些话，比如孩子也必须学会将自己的自由置于他人的权利和上帝的命令之下。

并不是说完全没有平衡的说法。关于道德训练、关于实施规范、关于判断文化元素是好是坏，都说了很多。因此，该文件不是无条件“肯定”的。但应该认真对待这些资格，以修改整个文件的修辞。使用一种暗示我们“肯定”罪恶创造中的一切的修辞是错误的，而在另一个地方我们引入了否定这种暗示的资格。

但最严重的问题与该文件的神学有关。简而言之，我们想知道这个信条是否是改革宗的。关于这个问题，贝弗斯路易斯在《旗帜报》上的文章（前面引用过）非常令人困惑：

我在这里所说的改革宗，不是指信条或宗派意义上的改革。我指的改革宗，是一种思维方式和生活方式；是一种解释历史和圣经的方式；是一种接受基督徒在耶稣基督的统治下在世界上的使命的方式（第 14 页）。

我们该如何理解这一点？贝弗斯路易斯拒绝使用的“信条或教派意义”是什么？当“改革宗”一词用于信条或教派时，它与思维方式或生活方式无关吗？它与解释历史和圣经无关吗？与接受基督的使命无关吗？我承认我无法理解这一点。但它确实提醒我们一件事：贝弗斯鲁斯使用“改革宗”的方式相当奇怪。因此，我们不应该自动地从他保证他的信条项目（creedal proj­ect）是独特的改革宗中得到安慰。此外，请记住，这个项目具有普世目的。贝弗斯鲁斯明确希望制定一份亚米念主义者可以凭良心签署的信条。因此，整个项目在神学上似乎非常混乱。

也许我们可以通过回到文件本身来获得更清晰的画面。它是改革宗的正常含义，即信条意义上的改革宗吗（坦率地说，这是我唯一关心的含义）？好吧，正如我之前提到的，它确实承认圣经的权威，但它没有提到无误或完备（inerrancy or suf­ficiency）。（人们会认为，没有什么比圣经的无误性和完备性更与现代教育相关了。）该文件肯定了使徒信经（第 3 页），因此它确实隐含地认可了创造、基督的独生子身份、童贞女生子、复活、第二次降临等教义，尽管这些教义在教育哲学的阐述中起的作用不大。该文件没有提到神迹或灾变论/均变论问题，而这些问题在基督教教育家之间引起了广泛讨论，许多基督教父母也对此感到担忧。它没有提到基督的两种本性（救赎主是神，这对教育来说难道不重要吗？）。它没有提到耶稣之死与我们的关系（即使是使徒信经也帮不上忙）。（但耶稣之死是一种牺牲，这对教育来说难道不重要吗？至少对圣经课程来说，这当然很重要。）

上帝的主权呢？我们记得，贝弗斯路易斯试图制作一份非改革宗人士可以凭良心签署的文件。但他也想要一份明显是改革宗的文件，在某种奇怪的“改革宗”意义上。亚米念主义者（Arminian）会签署目前的草案吗？这很难说。在谈到“历史研究”（第 12 页）时，该文件说：“学生们了解到，尽管上帝是万物的主宰，但人类的选择很重要。”这是否意味着上帝控制着发生的一切，他的法令决定了自然和历史的所有事件？如果不是，我会说它肯定不足以作为改革宗历史观的陈述。但如果它确实表达了改革宗的观点，那么我不明白亚米念主义者（Arminian）怎么会签署这份文件。在第 5 页，我们读到“上帝特殊的救赎启示和特殊恩典的礼物，今天为他堕落的形象承载者（imagebearers）提供了对罪的赦免和他们生活的重新成圣……”救赎恩典难道只提供赦免和成圣吗？看：如果在这个教育信条中讨论救赎论很重要，那么正确地提出它就很重要。如果谈论恩典“提供”赦免和成圣很重要，那么谈论恩典赋予并实现这些也肯定很重要。说前者“对教育很重要”而后者不重要，这是完全不可信的。那么为什么这份文件避免使用后者的表达而采用前者呢？除非是纯粹的疏忽，否则唯一的解释似乎是对亚米念主义教义的完全（flat-out）让步。

这一切的寓意在于，毕竟，在“教育”背景下避免讨论“教会”教义并不容易。这两个领域不能完全分开。这一事实证实了我之前所说的，即使是教育机构也需要遵守“教会”信条。我认为，制定一个既是改革宗（在某种意义上）又能由亚米念主义者签署的信条是完全不可能的。我真心希望有可能在教育领域超越这种教会分歧，但我只是不知道如何做到这一点。我们当然不能试图通过模棱两可的语言或回避关键问题来实现这一结果。

因此，总的来说，在我看来，在这项教育信条准备好投入使用之前，还有很多工作要做。它的模棱两可和教义上的弱点使得目前的草案甚至不足以补充教会信条，更不用说重新放置它们。这些表述不仅不充分，而且是为了实现一个不可能的、错误的目标而设计的，即亚米念主义者可以签署的“改革宗”信仰告白的目标。

结论

那么，回顾一下：（1）这个问题必须立即提交给基督教学校运动各个层面进行深入的公开讨论。（2）合乎圣经的教育信条是个好主意。（3）取消教会信条不是一个好主意。（4）CSI 工作组的当前草案需要仔细重写，实现更清晰和更准确的教义，整个项目需要重新考虑目标。

最初发表于《展望》（1982 年 1 月），第 7-9 页和（1982 年 2 月），第 6-8 页。英文原文网址 中译：基督教教育网

1. 译者注：“三重上帝的话语”这一概念由卡尔·巴特提出，指的是耶稣基督所启示的上帝的话语、圣经中先知和使徒所见证的上帝的话语以及教会在世界上所宣扬的上帝的话语。 ↩︎
2. 译者注：洗礼重生论是指相信洗礼是救恩的必要条件，虽然他们也相信认罪悔改、因信称义等，但坚持一个人的救恩不会发生直到他施行了水洗（Water Baptism）。 ↩︎