生命影响生命?别闹了!

生命影响生命是句糊涂话:人的生命无法影响甚至改变别人的生命。是真理让我们的生命改变而成圣,而不是其他人的行为表演。

生命影响生命 狼入羊群 生命神学 Life influence life

什么是“生命影响生命”?

“生命影响生命“是不少基督教学校老师、世界上的教育家、还有各类大乘小乘佛家和尚道士尼姑社会各界三教九流所共同喜爱的一句糊涂话。这也是泰戈尔一首名诗的标题,还是2015年的一部香港世俗电影《可爱的你》的钥句。不少学校甚至拿来作为校训、格言、座右铭等等。不奇怪吗?究竟是从什么时候开始,基督徒和无神论者、佛教、泛神论、新纪元邪说在教育——这件如此属灵的事情上,取得了惊人的高度一致?!更为令人惊奇的是,这句话在某些圈子里成为一句堪比至理名言,谁胆敢有一些微词,那简直是触犯天条大逆不道的事情,连这个你都敢反对?

为什么不能反对?我们不怕这样的惊吓,今天就是要坐下来好好议论议论。

先看看泰戈尔的名作:

把自己活成一道光,因为你不知道,谁会借着你的光,走出了黑暗。请保持你心中的善良,因为你不知道,谁会借着你的善良,走出了绝望。请保持你心中的信仰,因为你不知道,谁会借着你的信仰,走出了迷茫。请相信自己的力量,因为你不知道,谁会因为相信你,开始相信了自己。愿我们每个人都能活成一束光,绽放出所有的美好。

生命影响生命 ——泛神论者:泰戈尔(Rabindranath Tagore: Life influence life)

泰戈尔的作品里经常会出现神或者是上帝的字样,不少人不懂得鬼魔也信,就希望用他的名气给基督教贴金。然而,在泰戈尔看来,人与神之间没有什么边界,神具有至善的人性,而人性中也具有至高的神性。他说的神根本不是圣经里启示的三位一体的至高者。这首诗里,他宣扬的正是赤裸裸的人想变成神的人本主义、肉身成道的思想——人可以升华、圣化成美善的源头。这可谓是泰戈尔为败坏的人类树立的一座高耸的丰碑。

人本主义以外,这句话其实倒更合乎佛家的核心思想——缘起法,也就是:一切事物的出现,都是凭借因和缘的和合而能生起出现。此有故彼有,此生故彼生。(本文此处文字稍有逻辑缺陷,佛教其实也是一种人本主义、无神论思想);例如有佛教的教育家所做的“生命定向”增进计划,其理论依据大致就是有苹果种子,才可能有苹果,而苹果种子亦只能提供苹果出现的可能。更还有泥土、水分、空气、阳光、时间等等——“助缘”的因素配合。这种思维其实和机械唯物论教育思想中的还原论和决定论十分的相似。

各种人本主义合流也就罢了,但是基督教教育难道可以借用这种无神论的决定论吗?还是说,我们要改造现代语言词典,要把糊涂话通过长期的努力改造成合乎圣经的意思?也许可能?

我们不妨看看一位自称从业13年含6年神学课程的中学基督徒老师怎么诠释他从长辈承接过来的生命教育的衣钵。他写道:

「以生命影响生命」起码包含两层的意思,首先,就是教育的一大方向是通过老师的心灵去造就学生,这绝对不是一个简单「教」的过程,学生从与老师的生命接触里,潜移默化地受到老师的薰陶,向往及学习老师的生命素质;第二,当然就是老师的心灵是值得学生去向往的,是值得去影响我们下一代的…

黄天生 / 2004年10月10日 时代论坛

这是一个神秘主义色彩浓厚的、A解释A的循环定义,几乎不能提供多少有效信息。生命影响了生命,就是“心灵”造就了学生?向往老师的“生命素质”?请问心灵造就学生是什么样的机制?心灵造就了学生?您能不能举个实际例子呢?生命是什么?“生命素质”又是个什么东西?生命素质和生命又是什么样的关系?您说话是想让人明白还是想让人更糊涂?亲爱的老教师,您让我如何相信您教出来的学生能有清晰的思维?

还想多问一句,当年从教13年,到现在又是10年,这二十几年来,是世界改变了这位基督教学校的老师,还是说这位老师扭转、救赎、更新了世界上的一句败坏的糊涂话?

笔者多次追问高呼这句口号的人,什么是你口中讲的“生命”?往往得不到直接的回答。对方通常有两种勉强的答案:首先是和上面类似的神秘主义答案,那就是:“生命是一种不可言说的存在”,“嗯,也许你只能感知它”。再追问:不可言说你说它干嘛?即便是铁杆灵恩派,也不得不承认,不可言说的事物最好不说(因为这是禅宗“不可说”式的自杀逻辑)…此时对方可能被迫切换至第二进路,生命啦,其实就是一个人的外在行为啦,基督教教师的好行为,会影响孩子的生命的啦。被访者似乎又觉得不能讲:“行为影响了行为”1,接下来的回答往往他们会认为前后两个“生命”的定义不同,不过这样的对话总归难以为继,对方既拿不出圣经依据,也可能压根儿就是人云亦云——从来就没有认真做过思考——这就是典型的糊涂话特征:无法自圆其说。“糊涂话”,在这句口号所有的中肯评价中,是最高的,因为其实各种更坏的可能性完全存在,那就是言者有意要传播一套不同的价值观系统。当然我们在本文中不去越过去揣测一个特定说话的人心、动机,这里的原则是就事论事就话论话。

还有遇到这么回答的:生命就是指基督的生命啦。这听起来绝对高大上,但显然无法迭代回到这句口号中,更无法支持这个口号在教育当中的应用场景。如此无头悬案我们就只好先搁置不提。

方便起见,本文选择一种常见含义:“生命影响生命”在教育语境中的意思,就是教师的行为对孩子成长、成圣至关重要;而教学的内容相比并没有那么重要。这种含义对一个世俗教育家来讲,是后现代解构主义风格,是杀死现代理性主义的;基督教教育反感现代性、反感理性主义,也反感后现代性,更是会认为这句话对教师的传道职责有极大不尊。一句话本是只冰山一角,下面我们分三个方面,到冰山的水下探究探究其中更深的意味:

1. 教育是一门表演艺术

所谓“生命影响生命的教育”的聚焦显然在教师的生命上(教师外在的行为),很大程度上意味着要把老师最好的生命(行为)展现在你面前,即我只让你看到我最好的一面,而不是我糟糕的一面(来上我们的学校吧,因为我们的老师生命好)。显然我们要禁止教师表现“不良”生命,以免对人产生“不良”的影响,其理由应该正反向都相同。我会告诉你“我”如何坚持读经祷告,我是如何坚持聚会,我如何胜过一次次人生的挑战,但是我不会向你透露我的人生失败,我的不安全感和内心的偶像,我的骄傲和我的忧愁。我们在课堂内外展现自己最好的一面,把那污秽的一面掩藏起来。这样一来,教育变成了一门表演艺术,讲台变成了舞台,学校变成了剧场。除非你们是这里最后一所学校,或者单单去戏剧学院招聘老师,否则还不如关张为好。

生命影响生命 教育变成了一门表演艺术,讲台变成了舞台,学校变成了剧场
教育变成了一门表演艺术

2. 像老师即成功

这口号背后还有一个潜台词:因为生命是目标,如果能够你像我们的老师一样,效法老师,就是成功。正如歌中所唱:“长大后我就成了你”2。其实基督教教育应该常常鼓励孩子们把信心放在主耶稣身上,而不是放在教师身上。否则这种重担是教师无法也不应该承受的。做教师的,传道的同时,反倒是应该承认自己的罪,分享自己的挣扎,坦诚曾经的痛苦,这样才能证明耶稣基督在我们身上所展现的大能。当然这种个人经验的分享必须十分的节制和谨慎,一方面很容易再次成为另一种“伟大”的个人经验,另一方面又可能成为一个鲜活的犯罪教科书,两者都会是对学生的辖制,虚假的成功感和虚假的挫败感都会成为教育的黑暗。

3. 无道可传

这个口号有点类似于另外一句招生营销术语:”我们的老师很有爱心“3,绝大多数情况下,这句话的真实意思大致还包含:”我们办学并没有扎实的圣经基础4,也无道可传,但我们真的有热心5,我们的优势在于外在可见的行为或者爱心表演(通常以笑容可掬为核心教学理念)“。读者可能暂时无法认同这个解释,因为通常讲话的人文质彬彬,外表谦卑,他们分明刚刚告诉你为了做基督教学校的老师,曾经放弃了多么高薪的职位,又经历了多少的艰难险阻。我们是多么缺乏这么可爱的教师啊,怎么就不能对他产生好感呢?

请不妨先假设有一个无道可传的“基督教学校”,什么会是这里的卖点?答案是,一定是要凭眼见的、看得到、摸得着的事物6。现在华人所谓基督教学校暂时还没有太华丽的高楼大厦可以满足人眼目的情欲,家长在校舍建筑上很少遇到试探,这可能要感谢信仰逼迫。最常见的试探之一,就是声称“我们的老师很有爱心,他们爱孩子。”当你听到这种说法的时候,很可能是这个学校可圈可点的地方不多了。因为但凡有老师有几年真实的相关教学经验,成功输送过若干学生至985、211乃至与国际世俗牛校哈佛耶鲁常春藤有点瓜葛,招生文案绝不会弃之不用,那样的话你也不大会有机会听到“老师很有爱心”这种说法。事实上,“老师们很有爱心”这句话,如果抛开圣经对爱心的定义,可能倒更适用于不少的非基督教学校、甚至公立学校。世界之大,论行为表演演技或者论笑容可掬,强中自有强中手。

顺便多讲一句,还有一个常见词汇”跨宗派学校“,其意思无非就是可能有一些标准,但抱歉,没有统一的标准。那么,教师团队里面可以你信你的,我信我的,原则上大家传什么道都能接纳,故而,给孩子们传什么都不违反规矩:1)往好的方面想,孩子们赶上什么听什么,总能碰上更为纯正的一次吧?2)或者大家彼此顾及颜面,心照不宣,重要的事情不讲就是了,好的坏的都听不到——这其实也是无道可传。多数情况下,“跨宗派”就是如此的一种必然意味着妥协的一种刻意设计。这种跨宗派稍稍再迈几步,也就和普世主义难以分辨了。3)跨宗派里面,最好的一种可能性是“尚有一些标准或者准则”。不幸的是,笔者尚未遇到过在清晰、特定、有限、有选择性的各宗派中的那种清清楚楚的“跨宗派学校”7。下次您遇到自称跨宗派的学校,心里就多少能有个数,这个话题本文且按下不表。

回到我们要讨论的这句口号,类似于“我们的老师很有爱心”这种卖点,也强烈的意味着“无道可传”的意思,其中意味大体包含:1)教学内容和所传之道相对不重要,就等于:“重生命,轻教义”、“重行为,轻教义”;2)其实“重生命,轻教义”也是一种教义,只不过不是从圣经而来的教义;3)“重生命,轻教义”有一种伪善,是其背后道德优越的暗示:我身上所传承的生命比你有优势,你少谈什么教义,我的这个“看起来不像教义的教义”要优于你的“像教义的教义”。为什么说一定有这种暗示?因为凡觉得自己既没生命又没教义的,按理说就闭口不言沉静学道去了,不大可能出来大声发言或者争辩。

无道可传,何以为师?何以兴办教育?!请问,结果到底是所谓的基督徒通过引入这句格言而改造了当代人类语言?还是说,世俗思想借此潜入了基督徒的教育思想?答案显然是后者!

当然不能说一句口号完全否定了真理这个成圣因素。但是,各种实际证据表明,以最高的善意去理解,我们至少完全可以十分合理的把它理解为:我们非常看重学校教师的行为对孩子“生命”成长中的关键地位和角色。

不难看出,只有基于现代人本主义、实用主义、心理学的现代世俗教育才可能推崇这样的理念,因为教育的现代性和后现代性虽然彼此敌视,却一致要求“无道”。能做到”无道“是当今的一种荣誉,是世界所乐于看到的。胡适就曾经满怀期待的问道:“教会学校能不能抛弃传教而专办教育?”8持泛神论或者印度教思想的泰戈尔如此认为也不足为奇。但基督徒圈子总该知道”无道“的名声不好吧?那你们为什么能在教育——如此属灵的事上能与他们共舞?!你们肩负着那么多基督徒家庭子女教育如此重要的职责,怎么能把人本主义口号作为你们的教育之本?怎么能?!

“生命影响生命”的思想根源

人类思想是一条条的长河,一种现代的思想,总有这种思想的历史由来、脉络和根源,没有什么思想可以是石头缝里凭空蹦出来的猴子,也没谁可以隔绝于系统之外,真的如他所宣称的“独立思考”产生出来什么新的思想,甚至像汉语这样的语言就带着某种世界观,所以语言在人类堕落以后,本身就不是一种中立、纯净、未受玷污的工具。人说话写字而表达,即带有前人的世界观。日光之下,并无新事。现在听到有人要用生命吆五喝六地改变别人的生命,这种想法也是有其林林总总的或直接或间接的根源和谱系。

用巴刻 (J. I. Packer) 的分析讲:阿米念主义神学导致自然神论 (Deism),自然神论导致启蒙运动 (The Enlightenment),启蒙运动到了康德 (Immanuel Kant) 就达到高潮。而现代自由派神学往往都能在康德那里找到思想根源。我们不妨先看看康德怎么理解教育:

1. 伊曼努尔·康德(1724-1804)的教育哲学对现代教育影响巨大。康德把实践理性放在首位,他声称实践理性在行为中起作用。行为在先,认识在后。康德尤其反对给孩子从小教导真理。章力生博士对康德的评价是:“误以道德为宗教的基础,妄想以道德代替圣道的地位,此乃本末倒置,拔本塞源,势将令道德成为无根之木,无源之水”。9

只要行为 不要教义 就等于 只要律法 不要福音 迈克·霍顿 Michael Horton 生命影响生命

2. 施莱尔马赫(或译为:士来马赫,Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher 1768—1834)则更是以“感受”(feeling)取代了“认识”。重内在、主观、私人的感觉而拒绝圣经、拒绝一切的教义、礼仪、教会、传统等等,这就走的更远了。他是“现代自由主义神学之父”,也被尊为现代教育学和教育科学的奠基人。这个名字不仅仅还在中国的教育研究期刊上频频出现,对世俗教育影响经久不衰。其自由派不信的神学思想更是随着世界不断的进入到教会当中,成为广泛的搅扰。(可参考詹姆斯·奥尔:基督教世界观总论一文中对于感受神学的部分)

3. 敬虔主义认为,信仰的关键,不在乎外在的信条是否正确,更在于信仰有没有真正落实在生命当中,在于生命经历。敬虔主义的后半句话还是有些道理,比上述两种不信的自由主义好的多,但依然还是基督教教育的一个危害。上面讲过的“我生命好”就颇有敬虔主义的意味,不妨想想唐崇荣牧师说的:“假谦卑比真骄傲更骄傲,真骄傲比假谦卑更谦卑”10,不妨想想那些认为自己最敬虔、最谦卑、最不骄傲的人。不要低估人的表演艺术水平,以及人心的诡诈。

4. 心理学对现代教育的重大影响不言而喻,近代中国的教育的雅典是美国哥伦比亚大学教育学院。很多所谓的近代汉语界教育家出自这里,那是心理学和杜威实用主义的大本营。那些教育家里面的所谓基督徒清一色都在传扬一个不是真福音的“社会福音”,贻害社会,危害教会(参考阅读:赵中辉牧师:“社会福音”与基督福音是敌对的)。(注意近年来有一个哥伦比亚国际大学CIU也是致力于以浓厚的心理学、存在主义为根基为中国教会培养“教育人才”,不同的是,这个是野鸡版,针对的是希望快速得到一个文凭的基督徒,要注意区分11)。现今通常的教育学院或者教育学专业文凭,无论是否能比肩哥大的,都必以心理学为重要根基。

心理学方面的例子很多,比如:行为主义心理学家班杜拉12曾提出过一个“观察学习理论”。他认为,包括儿童在内的个体是通过观察来获得学习的,这种思想就十分接近于行为改变生命。心理学建基于敌基督的道理,红豆汤都不曾提供半碗,就已经夺取走极多的福音派教会的长子名分,更多心理学的批判请参考这里。

以上四条,是“生命影响生命”谬误的一些主要思想来源,泰戈尔在其中至少也起到了推波助澜的作用。毋庸多言,福音在其中任何一种思想里都难以找到一个重要位置。(推荐阅读:为什么今天人们对教义这么反对?)

牵强的经文依据

有个别还算认真的朋友,会找经文依据。这种努力当然值得一些鼓励。但注意方法要正确,要把经文的意思读出来,而不是把自己的意思读进去。六经注我也就罢了,绝不能圣经也注我。通常他们会找有关“榜样”和“效法”的经文作为生命可以影响生命的牵强圣经依据。这倒是再次佐证了这句话有关乎教师的外在行为的意味。只不过这些经文其实并没有他们想要的那种意思:

常引经文1

因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心。正如你们知道,我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。并且你们在大难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受真道就效法我们,也效法了主;

for our gospel did not come to you in word only, but also in power and in the Holy Spirit and with full conviction; just as you know what kind of men we proved to be among you for your sakes. You also became imitators of us and of the Lord, having received the word during great affliction with the joy of the Holy Spirit, (1 Thessalonians1:5-6 NASB)

(帖撒罗尼迦前书 1:5-6 和合本)

首先,上面“效法”一词并未特指模仿行为、有样学样的意思,效法和“影响生命”并没有什么关联。这个效法者(imitators),希腊原文词是μιμητής,意思是跟随者,同样的希腊词汇也出现在林前4:16、11:1,来6:12,帖前1:6,弗5:1等经文当中。再者,“不独在乎言语”可万万不是要“在乎行为”;其次,看上下文,这里中心是高举圣道、以及上帝的权能和圣灵的能力,说明这种能力之下:帖撒罗尼迦的信徒在“大难”、“蒙…喜乐”、”领受真道“这些方面效法了保罗。这节经文绝不是说,保罗的“主动行为”影响到了帖撒罗尼迦的教会成员的生命。这点再清晰不过了。

总不能说,保罗的福音传到那里,不单单在于传语言文字,更是保罗的生命(行为)改变了他们的生命。这该是多么亵慢的话?

常引经文2

你们该效法我,像我效法基督一样。

Be imitators of me, just as I also am of Christ. (1 Corinthians11:1 NASB)

(哥林多前书 11:1 和合本)

从这节经文看,依然,“效法保罗”和行为无关,那样的话,就把“效法基督”的意思也一同矮化了。

再看后面的经文:我称赞你们,因你们凡事记念我,又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道,基督是各人的头。男人是女人的头,神是基督的头。(林前 11:2-3)“所传给你们的”,怎么能在你们的学校变成了次要的事情,你们的教师的生命(行为)怎么却成了关键呢?

这句话的中心意思是跟随基督,保罗不能是中保,保罗不是神。基督教学校的老师绝不能自诩为人间中保,也不能说老师是学生的头,号召学生效法自己、跟随自己。

常引经文3

此外,因为提4:12含有榜样二字,也有人拿提前4:6-16这段经文做依据,却完全不注意,提前的这部分经文恰恰十分注重教义:

你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人。

Take heed to yourself and to the doctrine. Continue in them, for in doing this you will save both yourself and those who hear you.(1 Timothy4:16 NKJV)

(提摩太前书 4:16 和合本)

“教训”,NKJV里面用词是doctrine,其实正是教义的意思,真不知那些“重生命,轻教义”的华人教会如何对待本节经文?

拿一句人的教训,一句意义不能算是十分清晰的糊涂话,牵强的找几节圣经经文来背书,这种做法实在不可取。这种反教义(教训)说法也实在是自我矛盾:你不是在用一种坚定的口气表达“反对或者轻视教义(教训)”这种观点吗?那请问,凭什么你自己如此坚持的这个观点,它本身就不算是教义(教训)呢?你贬低了教义的同时凭什么能说明你生命就好?另外,也请别企图为自己的观念继续寻找经文依据了,圣经前后的经文意思不可能不一致。你们别再闹了!

圣经的教导

结论很清楚:人的生命无法影响、更无法改变别人的生命。不仅是得救是完全从神而来的恩典,而且基督徒的生命成长过程也是如此。是真理让我们的生命改变而成圣,而不是其他人的行为表演。为师者,切不要以为这样骄傲的破口会为下一代带来什么益处,即便只是想把自己排在真理之后作一个次要的因素——连这样的半点想法也都不要有!

不仅是在基督教教育当中拒绝这样的糊涂话,还有这类的门徒训练也是挂着同样的招牌,我们同样要远避,不要入了其中迷惑。

你们要谨守遵行我的律例;我是叫你们成圣的耶和华。

(利未记20:8 和合本)

求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。

(约翰福音17:17 和合本)

可见,信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。

(罗马书 10:17 和合本)
神学就是生命 生命影响生命

认识你-独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。

(约翰福音 17:3 和合本)

附:关于成圣你需要知道的五件事

引自:《桌边谈》杂志 作者:Nick Batzig 尼古拉斯‧巴齐格牧师

如果你想按着圣经来定义成圣这个教义,应该很难找到比《威斯敏斯特小要理问答》更好的定义了。在第35问的回答中,威斯敏斯特的神学家们写道:“成圣是我们从神白白领受恩典的工作,祂按自己的形像,更新我们的全人,使我们愈来愈能向罪死,并向义而活。”虽然这个定义准确地描述了成圣的渐进性,但圣经还阐述了其他几个成圣的重要层面,理解这些对我们整全地理解救赎的益处是很有必要的。请思想以下五点:

1. 基督是成圣的源头

信徒因与基督联合而成圣。基督是成圣的唯一源头,当基督的子民凭着信心住在祂里面的时候,基督就为祂的子民供应他们属灵成长所需要的一切。正如使徒保罗所写的:“但你们得在基督耶稣里是本乎神,神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”(林前一30,斜体字由作者标注用以强调)。为了成为祂子民成圣的源头,耶稣必须在救赎工作中将自己分别为圣(约十七19)。虽然祂没有罪(林后五21),但祂为了祂百姓的缘故,通过完美地遵守神的律法以及从神那里所受的中保性的命令(约十17-18),基督将自己献上为祭。霍志恒(Geerhardus Vos)解释说:“这….不应被理解为救主的改变,好像这就假定了圣洁之前是有所缺失的,而应将其理解为基督在中保性的顺服(主动和被动的)中献上自己的生命。”除了顺服的生命,基督死在十字架上也是为了我们的成圣。因为信徒的罪已经被归到了基督身上,祂以肉体在木头上承担了这些罪,所以当基督倒在神的烈火般的忿怒之下,这些罪就得到了公义的洁净。

2. 重生是成圣的源泉

称义是救赎带来的律法层面的益处(即一次救赎永远有效的行为),那么成圣则更恰当地源于重生带来的改变性的祝福。在基督徒经历的起始,从新的本性(即重生)进入信徒的生命起,成圣的过程就开始了。正如《威斯敏斯特信仰告白》所说:“凡…被重生的人,神既然在他们里面创造了新的灵和新的心…使他们…成圣,以致行出真正的圣洁…基督成圣之灵不断加力量给人,那蒙神重生的新人靠这力量终必得胜;所以圣徒会在恩典中长进,敬畏神得以成圣。”(WCF 13:1,3)

3. 成圣有其确定性的一面

费城威斯敏斯特神学院(Westminster Theological Seminary)已故的系统神学教授约翰·慕理(John Murray)正确地区分了确定性的的成圣(definitive sanctification)和渐进性的成圣(progressive sanctification)。关于新约中提到信徒已经成圣的经文(如林前 一2;六11;来十10),慕理写道:“在新约中,在谈到成圣时最有特点的术语指的不是一个过程,而是指一个一次性永远有效的确定的行为…因此,如果只从一个渐进的工作的角度来思考成圣,那就偏离了圣经的语言模式。”

确定性的成圣包含一个概念,就是在信徒的生命中与罪的权势彻底的决裂,这种决裂发生在耶稣在十字架上向罪死的时候(罗六10)。正如慕理所解释的那样:

基督用祂的死和复活打破了罪的权势,战胜了这个世界的神——黑暗之主,并对这个世界及其统治者实施了审判,通过这一胜利将所有与祂联合的人从黑暗的权势中解救出来,使他们进入祂的国度。基督与祂子民之间的联合是如此亲密,以至于他们在所有这些得胜性的成就中都与祂有份,就向罪死了,在基督复活的大能中与祂一同复活。

当信徒适时地、得救性地与基督联合时,信徒就在他们的生命中经历了救赎工作的这一层面。

4. 信与爱是成圣的双重工具

信徒称义(即在神面前被接纳为义)是单单凭着信心;而在信徒的生命中,成圣的过程则是“借着爱表达出来的工作”(加五6)。信徒借以成圣的信心和他们凭着称义的信心是同样的信心,都是对基督的信心。然而,在信徒的经历中,信心积极地与爱心同工,带来在恩典中的长进。神在祂子民生命中的作为与他们被呼召作出的回应是和谐一致的。使徒保罗写道:“应当恐惧战兢地作成自己的救恩。神为了成全自己的美意,就在你们里面动工,使你们可以立志和行事。(腓二12-13)”

5. 神指定了一些特定的方法来帮助信徒逐步成圣

虽然成圣是在基督的死和复活中成就的,并且信徒通过圣灵的大能在他们的生命中经历了成圣,但神也指定了一些特定的方法来帮助信徒追求在恩典中的长进。信徒逐步成圣的过程与神使用施恩的管道相称。神为祂的子民成圣所指定的核心管道是圣道、圣礼和祷告。耶稣在祂的大祭司的祷告中说:“求祢用真理使他们成圣;你的道就是真理(約十七17)。”使徒保罗在谈到“福杯”时也提到了圣餐的恩典(林前 十16)。圣道、圣礼和祷告是集体敬拜的核心要素。因此,主日与圣徒一起聚集敬拜对我们的逐渐成圣来说至关重要。


脚注

  1. 这种表述已经和行为主义心理学十分相似了。行为主义(英语:Behaviorism)把人当猴子一样研究,多数自称是基督徒的人不大会走到这种极端。 ↩︎
  2. 《长大后我就成了你》由宋青松作词,王佑贵作曲,收录于音乐专辑《好日子》。 ↩︎
  3. 通常这两种观点的确相伴。 ↩︎
  4. 没有扎实的圣经基础,这是必然的推论,因为“生命可以影响生命”这与圣经教导相悖,原因请继续阅读下文。 ↩︎
  5. 注:这种热心可能也包含对家长们钱包的热心。 ↩︎
  6. 因我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见。我们坦然无惧,是更愿意离开身体与主同住。(哥林多后书 5:7-8 和合本) ↩︎
  7. 宣道会(Missions Church)和播道会(Evangelical Free Church)似乎是目前常见的同时允许两种互斥观念(加尔文主义和亚米念主义)存在的、并有明确说明的“跨宗派”“教会”。不过似乎他们对下一代的教育没有多少热情,再者,这样允许两种互斥的观念同时存在其实也很难称之为有标准,或者至少不能说是健康的教会。 ↩︎
  8. 教育泰斗,胡适曾经问到:教会学校能不能抛弃传教而专办教育?中华基督教教育季刊第一期 ↩︎
  9. 出处《系统神学》(章力生) » 卷一 圣道论 第八章 基督教的社会观 ↩︎
  10. 参见唐崇荣牧师:罗马书讲经,2016年6月20日 ↩︎
  11. “哥伦比亚国际大学”(CIU)和“哥伦比亚大学”之间的差异,可能比“北京联合大学”和“北京大学”之间的差异还要大。 ↩︎
  12. 阿尔伯特·班杜拉(Albert Bandura,1925年12月4日—2021年7月28日),新行为主义的主要代表人物之一,社会学习理论的创始人,美国当代著名心理学家。 ↩︎

4 条评论

  1. 笔者说:哥伦比亚国际大学CIU也是致力于以浓厚的心理学、存在主义为根基为中国教会培养“教育人才”。
    就其教育学硕士专业而言,请具体分析下,愿闻其详,谢谢!

    • 谢谢,简单讲,CIU 本身就不是一个排斥心理学的学校。它现在有独立的 Psychology & Counseling 学院,明确教授心理学、心理咨询、婚姻家庭、心理治疗等。

      更关键的是,CIU 中文项目历史上确实邀请过黄维仁讲“爱情心理学”一类的课程。这一点有公开资料可以交叉印证。

      CIU中文课程的油管频道放些什么东西,也可以用来大概判断他们的立场:https://www.youtube.com/@ciu231/videos

      • 你那上面提到的是CIU的教育学院或教育学专业,我想知道的也是这专业的信息,关于您个人对这专业的判断和凭据。此外,不能因为他们开设了心理学相关专业,就认定教育学也必修这门课。据我所知,教育硕全部科目中没有一门和心理学相关,反而要求每一门都需要回到圣经寻找根基,并带着圣经世界观来思考,批判各种教育哲学和方法论,帮助学生建立正确的教育观。
        如果因为聘请了黄维仁来上某个心理学课程,就断定其他专业甚至学校的全部是不可取的。如果这样,那是否可以认为他们邀请过曾绍恺来CIU做神学客座教授,并上改革宗神学简介这门课,就可以认定这所学校是改革宗背景的学校?我觉得这逻辑也是不可取的。

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