II.经训和教义的本质。 （The Nature of Dogmas. ）（续）
C.为什么需要有教义？ （续）（《教义的必要性》第26页）
为什么今天人们对教义这么反对？（续）
现今反对教义的原因。
好，现在我们回到C.教义的必需性这边。我们再问：1.为什么今天这么多人反对教义？
康德认为，「那些超乎现象界的东西－－神、自由、爱等等－－人是不可能有『理论的认识』（ theoretical knowledge ）的」。 「人是不可能从理论上认识这些超乎理性的东西的，包括关乎神的事。（He denied the possibility of theoretical knowledge of those things that transcend the phenomenal world, and therefore also of such knowledge of divine things. ）」刚才说过了，这些都是真理界的东西，你用理性、科学是抓不到的。我们基督徒常常就跟着他们跑了，说：「是啊，是啊，科学只不过是研究外界的事物是怎么运作的，宗教是研究宇宙是哪里来的，人是哪里来、往哪里去的，那是“ Why ” （为什么）的问题」，我们就中了康德的计了。就是说，在理性和科学以外的东西，我们是不可能去分析它，而有一些真正的认识的。
「他这种的哲学（知识论），影响是非常深远的；立敕尔（Ritschl）则是一种新的康德派（康德之后第二代）。所以，关于神学、关于教义、关于怎么用理性去认识神，就不可能了」，特别是「不时髦」（过时）了。
康德这样子把宇宙破碎了之后，黑格尔就再来一个“空中楼阁”。好，我们看伯克富怎么说的。伯克富（Systemic Theology ，26页下）说：「黑格尔抱怨，为什么我们这一代人（就是大概1800年这一代），对教义这么没有兴趣？我们需要用「猜测性的哲学」（speculative theology ，就是很纯、很玄的哲学），来重新建造基督教的教义。 」伯克富说，「黑格尔有一点像第二世纪的诺斯底派一样；他的假设乃是说：假如我们可以证明，基督教其实真真正正是一种哲学，这样子的话，在知识份子中间，基督教就会受欢迎的。所以他说，真的哲学，只要你很一致地推论下去，真的哲学必然地导致教会所相信的教义。因为，基督教的教义只不过是猜测的哲学真理，用图画、用象征来表达而已。 」
再来一次：黑格尔说，「我们要用猜测性的哲学来建立教义；我们要证明基督教是真正的一种哲学，这样知识份子就会欢迎它。真正的哲学肯定会带来一个结论，就是教会所相信的东西（the tenets of the Church），因为教会所相信的东西，只不过是用象征、图像、比喻来表达哲学所猜测的真理罢了（speculative truths in pictorial form）。所以，我们只需要把基督教教会的信条，拆掉那个外表，这样子它里面那个核心的哲学真理就会被释放出来，大家就会看到了。」
「这种尝试，其实等于是把上帝福音的愚拙，变成世界的智慧（这是讽刺的说法），肯定是失败的。所以，黑格尔的跟随者有所谓左派或右派之分，左派的（Strauss and Biedermann）就看到：当你把基督教的外壳剥掉以后，你剩下的东西就很少了；而那个所谓哲学的核心，跟圣经所启示的是两样的。因此，这种黑格尔派的做法，（如Kaftan所说），最后就让整个教义系统瓦解了（the breaking-up of dogma）。」
我用我的方法来解释一次。黑格尔说，是的，康德把宇宙分成「此岸」跟「彼岸」；但是黑格尔不甘心，他说宇宙里面有『绝对真理』，哲学可以猜测、假设，可以设定这个真理的，这个真理就是『精神』，就是中国大陆所讲的「唯『心』主义」，那个『心』（mind ）字，德文是“Geist”或者是“spirit” （精神）。宇宙里面有一个绝对的精神。不过，我们也知道，宇宙是多元的，是在变化的，所以这个精神也在变，所以正反合、反合、反合……。 （马克思只不过是把这个倒过来，从「唯物」的角度来讲而已。黑格尔的「唯心」跟马克思的「唯物」都是辩证的。就是说，他们先接受宇宙里面唯一不变的东西就是－－变。）好，这个正反合、反合…反合到最后，就是基督教。或者是后来希特勒拿去用，「正反合，反合…反合到最后，就是德意志，我们的民族」。所以，希特勒说，杀掉犹太人是合理的，因为德意志就是历史发展的最高峰。
康德很诚实、很彻底地以『人的自主』把真理的可能性拆掉了。黑格尔是空中楼阁，任意地搞了一个『绝对真理』出来。你用这个绝对的哲学的观念，来解释基督教肯定是不行的。首先，它就「不像（不是）」圣经里所讲基督教。
刚才我们讲的是黑格尔，「现在我们来看康德的影响，特别是新康德派的立敕尔这一派，就是『新派』、『自由派』的神学。伯克富说，（says Dr . Orr on The Ritschlian Theology, p. 33f.），康德为立敕尔提供了一套『知识论』，刚好就适合立敕尔来用。什么『知识论』呢？就是：“我们所认识的只不过是现象的知识。因此，上帝是不可能被我们认识的。“（That our knowledge is only of phenomena; that God is theoretically incognoscible (unknowable). ）
我先停一下。我们正统的基督新教的信念是，上帝是我们不可能透知的——祂是无所不知的，但是既然上帝启示了自己，具体地在历史中启示了自己，上帝是可知的。这个「不可透知」和「可知」是两个不同的英文字。不可透知是“incomprehensible” ，人是不可能掌握上帝，不可能把上帝包在自己的脑袋里面的。但是上帝是可以认识的，因为祂启示了自己。
「立敕尔派的神学是说：『我们只能够认识现象，上帝是不可能被人的理性去认识的；而我们相信神的存在，是因为我们有一种实际的判断，而不是一种理论的判断。』」就是，我们不是在理论上证明神存在，而是因为我们需要祂，我们的价值观需要上帝，所以我们就假设祂存在。这些思想就是立敕尔觉得自由派神学最基本的假设原则。
「这样看来，当然立敕尔派的（洛兹Lotze 、赫尔曼Herrmann 、哈纳克Harnack 、萨巴蒂尔Sabatier …等），也就对基督教教义没有很大兴趣的，因为神是认识不了的。
最后，有一位神学家叫做Dreyer （德雷尔），他的书叫做“Undogmatisches Christentum”（德文）；（中文是《非教义性的基督教》；英文是“Nondogmatic Christianity”），他呼吁：第一，要成立一种『没有教义的基督教』（听起来很合乎我们敬虔派的）。他说，古代的教义都是带着他们当时那时代的观念形式——就是古代的教义都带着古代文化的思维模式的。所以，当现代时期，人们的宗教观已经起了一个基本改变的时候，这些形式、这些古代的教义就成为障碍了。这就很像很多《旧约》的圣经学者，包括我的母校威斯敏斯特神学院的Peter Enns（彼得·恩斯），就是被逼辞职的那一位《旧约》教授，他写的书“Inspiration and Incarnation: Evangelicals and the Problem of the Old Testament” 。 （其实，更早一点是狄拉德Raymond Dillard，我的希伯来文老师，他写的有校园出版社出版的《21世纪旧约导论》。从这本书开始，我母校的旧约系就走样了，信仰变质了。）Peter Enns说，我们必须要正视《旧约圣经》是用当时古近东的方法来表达神的启示。那古近东是用什么方法表达呢？用神话。巴比伦、迦南人都有他们的创造神话和洪水神话…等等。换句话说，圣经是不是神话呢？Peter Enns就不说了，其实他的答案很明显的就是「是」。这个是三、五十年前，自由派神学经过「高等批判」的洗礼来批判圣经的说法，竟然有威斯敏斯特神学院的旧约老师和他的学生们，现在用这个方法来质问传统的福音派信仰。
回到我们刚才所说的Dreyer 。历史上没有新的事情（日光之下无新事），最新的Peter Enns，回溯到上一代的高等批判，一直到Dreyer（大概一百多年前），他们都在讲同样的话：「第一，古代的教义是用古代文化的思维模式建构的，这些在今天宗教观改变的现代，已经成为障碍了。第二，最重要的，因为教义本身威胁人的自由和独立，而人的自由和独立，对基督教信仰是必须的。」
这让我想起，有一次在香港开的神学会议，教授们演讲之后，在问题解答讨论的环节，有一位女神学生（可能是自由派神学院的学生）说，「喔，我以为基督教就是你想要信什么就信什么，你想要做什么就做什么」——有这种神学生的，认为「基督教所信的就是你爱做什么就做什么」。又有一次，我讲完「预定」的时候，我「偷听」到第一排的两个学生在谈话，他说：「哼！我还是相信自由意志！人是不肯放下自己的独立和自由的，除非圣灵开恩光照我们。」
这里，Dreyer所说的是，「我们不要教义，教义是古代的神话，而（第二）教义阻碍了我们基督教信仰的发展。因为我们基督教要发展，必须要独立，要自由。」就好像这些旧约学者，他们不信圣经，而说学术专家就是最高权威。自由嘛，要离开圣经的自由。所以很多时候，我们保守的信徒很怕听这些旧约教授讲课的。他们说，你们都不懂旧约！你知道吗？创世记不是讲创世的，你们都错了！创世记是讲先祖的历史的。哪里来的？ 《恩怨情仇论旧约》（李思敬，香港：更新资源）的第1章就讲这个，不是吗？创世记不是讲创世的，是讲什么的？意思就是说，你从第12章开始读就对了，前面那些就不谈了。还有上一代写的《清晨的眼睫－圣经之卷首语》（唐佑之，香港：证道，1975），创世记第1章，朦朦朦胧地，很美的，迷人的美，好像雾一样的。讲完第一章以后，你不知道上帝有没有创造宇宙？是不是6天创造宇宙？不讲了，因为那根本不是创世记的动机、写作的原意。
学者在学术上的独立和自由，取代了圣经的权威，是我们当代华人福音派教授所发明的方法吗？不是，老早康德时候就有了，康德之前就是这样子的。你要了解过去240年的「旧约研究」，就是从威尔豪生（Wellhousen）的《底本说》（Documentary Hypothesis ：J 、E 、D 、P四底本），或者之前，一直到现在。你必须要了解：240年来（1770年代到今天）的「旧约研究」；或者200年来的「新约研究」，就是专家的权威，取代了圣经的权威。那专家的权威，背后就是人的独立自主的思想。而福音派曾几何时，是全盘照收了世俗的、康德后的「独立自主的思维」。
好，刚才我们在讲的是Dreyer，他说教义是威胁到人的自由，是威胁到基督教信仰的发展。下面又有两位新派神学家：「Kaftan（喀夫旦）和Lobstein（劳勃斯坦），他们都同意Dreyer，他们都说：是的，教义对信仰是障碍；不过，我们考虑到它们的必须性，所以不如我们来写一些新的教义好了。」
另外一位，「Ernst Troeltsch（特尔慈），他的结论是：一个基督新教的教会教义已经不再存在了（an Ecclesiastical Protestant system of dogma no longer exists），所以，基督新教的教会假如要找一个合一（union and cohesion）的基础的话，要在教义以外另外去找」，比方说我们这个团体的精神。就是说，有些神学家就完全不要教义了，假如要的话，就是比较空洞的，就是说要新的，因为「以前那种太武断啦」，「这些是基督新教的经院主义，太过武断了；我们现在要的，是合乎今天时代精神的一种教义」。
与此同时，伯克富继续讲，「还有宗教的自由思想者，他们也是非常不喜欢教义的，因为教义威胁到他们的宗教自由、在教会里面的自由。所以他们说：我们才是真正维护宗教改革的精神的，因为宗教改革所讲的就是个人判断的自由、宗教自由。」所以，这些宗教改革之后的都错了，你们把这么多教义定出来，就威胁到个人的宗教自由。所以我们这种自由派才是宗教改革真正的继承人，真正的后裔。
这种说法常常听到，现在又转到了新正统的说法，好像《加尔文神学》（林鸿信，台北：校园）这种书里面，他们就从新正统的角度来解释加尔文，就是要把加尔文讲得很好听，没有什么武断的教义必须要你接受。
「因为有这种的新派的、自由派的信仰，因此敬虔主义就有一种从相反方向来的反动。『敬虔主义』（Pietists ，也就是我们基要派），往往是对宗教里面所有的理性活动都是反对的，而高举经验、情感－－唯有人的经验才是表达我们信仰的生命的，所以他们呼吁基督徒要逃避教义争辩的纠缠。我们要退修到人的心里面这个堡垒，这个就是我们人的宗教情操之所在。」
实用主义和教育
「而这种敬虔主义出口到美国的时候，又多加了一个同伴，就是『活动主义』（Activism）：你信什么不重要，重要的是你要忙碌地在主的事工上服事。所以很多的美国基督徒太忙，忙在教会的服事活动中，所以根本没有时间去研究、去学习真理，他们在生活中就等于是实用主义。（practical pragmatists）什么叫实用主义？就是只对宗教的即时收益有兴趣，因此他们常常是教义文盲。（They are interested only in a religion that promptly yields tangible results. Their knowledge of dogmas has been reduced to a minimum. ）」
19世纪的威廉·雅各（William James）和20世纪的杜威（John Dewey，胡适先生的老师），这些人都是绝对不相信圣经真理的。他们认为，教育最重要的不是教导什么真理，而是提供一个环境给小孩子长大，他自己会发现真理的。
我们常常以为，西方美国的教育不是填鸭式的教育，所以让我们的小孩子发挥他们的潜能不是更好吗？但是美国教育背后的那种实用主义，是坚决地不相信世界里有绝对真理的。演变到今天21世纪，或者到1980-90年代，演变出一种叫做「价值观辨析、价值观澄清」（values clarification）：我们不教伦理准则，我们作的是帮小孩子澄清他已经有的伦理准则（values clarification），澄清自己的价值观。这样搞下去，当然小孩子一定不会作出一个结论，就是圣经是真的。人是堕落的，他肯定会反对基督教、反对圣经，或者是接受异教，或者东方宗教，或者什么都不信。
我们福音派的『活动主义』或『实用主义』，以为什么都不需要，什么神学都不需要，只要服事主，跟神有好的经验就好了。我们没有看到，这些的背后其实都是一些相对的思想。顺便在这里一提，我们很多这些反对神学敬虔的教会的做法，背后都是很玄的哲学。虽然我们没有读过什么哲学，虽然我们是反对哲学的，但是反对哲学的敬虔派或者反对教义的一些文人，他背后都是教义、都是哲学，不过它是「反对哲学」的哲学、「反对思想」、「反对神学」的哲学而已；而且我们也说不出他是哪一派，但是他不是没有哲学、没有神学的。事情是没有那么简单的！
因此，今天西方教会就处在一种『圣经文盲』的状态。我看过电视的常识测验比赛节目。两队都是大学生，代表两个大学。讲到《旧约圣经》那一段，或者《新约圣经》那一段的五个问题，每一个问题，两方面都答不出。很简单的，四福音的名字、使徒的名字等等，都答不出。就是今天教会内外是普遍的圣经文盲。为什么？不重要啊，圣经不重要，教义不重要，重要的是你跟主的关系。所以教会也不去好好教导教义。
本来基督徒可以好好读一些很扎实的希伯来书、罗马书、旧约历史、神学，那些应当读旧约历史、希伯来书的信徒，现在受了基督教书广告的影响和洗脑，大家、全世界都一起去读《标杆人生》。 《标杆人生》对初信的基督徒是有好处，不过它里面有些曲解就是了（我不谈它里面那些扭曲）。我们花很多时间去读幼稚园的东西，而圣经里面好好的书卷不去读，并且牧师要好好地跟着《标杆人生》去讲那七篇道的，为什么呢？因为出版社的广告吩咐你这样做的，就这么简单，因为这本书前面有一个金牌。我现在不讨论这本书好还是不好，神学正确不正确，我讨论它深浅的程度。为什么？因为美国人不要教义的，所以只要你告诉我一两点；不是每天的灵粮（daily bread ），是每天的饼干碎，或者是切得放在粥里面一小块一小块的油条，一点点。不是每日灵“粮”，不是粮食，只是面包干而已。这是我们今天的情况。
所以，我们大喊「教义不重要」，其实天下没有新的事情，老早就有这些人就在讲了。结果是（我再说一次，我常常说的，我昨天已经说过）：很敬虔的爱主而忽略神学的教会，历史证明：这些保守的教会，往往是产生「最极力反对圣经之自由派神学家」的温床。常常发生的，为什么？因为在这些敬虔爱主的教会里的青年男女不是笨蛋，他们会读书的，他们会思考问题的。假如教会不供应教义上的教导、护教的策略的话，他们就去外面去找－－这是不需要找的，就吸收了世俗的一些观念。常常发生的。施莱马赫就是这个例子，他本身是德国敬虔派教会出身的。
（事实上，敬虔派和激进派都经常宣称，基督徒应该脱离当今教义体系的复杂性，回归使徒时代的简朴，最好是回归耶稣的话语，耶稣不关心教义。虽然还有很多其他反教义的倾向，但这些足以让我们至少对当今反对教义的倾向有所了解。）
好，刚才我们讲了「反对教义的一些原因」；下一节我们要讲「为什么教义是必须要有的」（2. DOGMAS ESSENTIAL TO CHRISTIANITY. ）。
