
英译本前言
美诺家族是色萨利(Thessaly)显赫的贵族家族之一,传统上对雅典及其利益友好。然而,他年轻时即将踏上不择手段的军事和政治生涯,最终死于波斯国王之手。除了贵族的“美德”(柏拉图的古代读者应该知道他的最终结局),他还对修辞学家高尔吉亚(Gorgias)(我们将在以他命名的对话录中了解更多)所学的理论充满敬佩。至于他为何来到雅典,我们不得而知。他家族的当地赞助人是民主政治家安尼图斯(Anytus),他是苏格拉底审判时的原告之一,而安尼图斯显然是苏格拉底的主人。对话开始得非常突然,没有我们在“苏格拉底式”对话录中看到的那种铺垫,也没有任何背景信息来铺垫对话。美诺想知道苏格拉底对当时备受争议的问题的立场:美德是否可以教授,或者它是通过实践获得的,还是由一个人的出生和天性获得的,或者以其他方式获得的?苏格拉底和美诺继续探讨这个问题,以及美德究竟是什么的初步问题,直至得出“苏格拉底式”对话特有的不确定结论。(阿尼图斯简短地加入了谈话。当苏格拉底为了支持他对美德可以教授的怀疑,指出著名的雅典领袖未能将自己的美德传给他们的儿子时,他勃然大怒,并含蓄地威胁苏格拉底这种“诽谤性”攻击可能带来的后果。)
然而,这场对话最令人难忘的是苏格拉底向美诺的奴隶询问几何问题的插曲——如何找到一个面积是任何给定正方形两倍的正方形苏格拉底断定美诺不知道美德是什么,也意识到自己也不知道,于是提议美诺和他一起探究这个问题。美诺抗议说这不可能,并用“悖论”挑战苏格拉底:从逻辑上讲,一个人不可能有效地探究自己未知的事物——当然,也不可能有效地探究自己已知的事物!在苏格拉底问题的引导下,这位奴隶(他以前从未学过几何学)开始亲眼观察,认识到这道几何题的正确答案应该是什么。苏格拉底认为,这证实了他从某些睿智的祭司和女祭司那里听到的道理:灵魂不朽,我们一出生就拥有了所有的理论知识(他在这里不仅包括数学理论,还包括道德知识)。在苏格拉底问题的刺激下,这位奴隶正在“回忆”这些先前的知识,而不是从第一次呈现给他的数据中得出新的结论。因此,在道德探究中,我们也抱有希望,如果我们正确地扪心自问,“回忆”可以逐步提高我们对道德真理的理解,并最终引导我们充分认识它。
对奴隶的审问减轻了美诺对这种探究可能性的怀疑。他和苏格拉底继续一起探究美德是什么,但现在他们遵循一种新的“假设”方法,这种方法是苏格拉底再次通过类比几何学中的程序引入的。苏格拉底不再询问美诺的观点并对其进行批评。在他现在研究的其他“假设”中,他提出并论证了他自己的一个假设,即美德就是知识(在这种情况下,它必须是可教的)。但他也考虑了自己论证中的弱点,从而得出了另一种可能的假设,即美德是上帝赋予的正确观点(因此,是不可教的)。因此,在对话的后半部分,我们看到了一个全新的苏格拉底,他拥有新的论证和探究方法,这些方法在《游叙弗伦》、《拉凯斯》和《卡尔米德斯》等“苏格拉底式”对话中是无法想象的。《美诺篇》指向《斐多篇》,在那里,理论知识源于回忆的论点再次被讨论,并明确地引用了《美诺篇》,但现在通过添加柏拉图式的形式作为回忆和知识的对象而得到了扩展。
J.M.C
正文全文
美诺(MENO):苏格拉底,你能告诉我,美德可以传授吗?或者美德是不可传授的,而是实践的结果?或者两者都不是,而是人们天生就拥有它,或者以其他方式拥有它?
苏格拉底(SOCRATES):美诺,在此之前,色萨利人(Thessalians)在希腊人中享有盛誉,他们因其骑术和财富而受人钦佩,但现在,在我看来,他们也因其智慧而受人钦佩,尤其是你的朋友拉里萨的阿里斯提普斯(Aristippus of Larissa)的同胞。你的这种声誉应该归功于高尔吉亚(Gorgias),因为当他来到你的城市时,他发现阿勒乌阿德人(Aleuadae)中的领袖,包括你的爱人阿里斯提普斯(Aristippus),都爱他的智慧,其他色萨利人的领袖也是如此。特别是,他让你习惯于像专家一样,对任何可能被问到的问题给出大胆而宏大的回答。事实上,他本人也随时准备回答任何想向他提问的希腊人,而且每个问题都得到了解答。但在雅典,我亲爱的美诺,情况恰恰相反,仿佛这里缺乏智慧,智慧似乎已经离开这里,到了你们身边。如果你想问我们中的一个人这样的问题,每个人都会笑着说:“好心的陌生人,如果你认为我知道美德是否可以传授,或者它是如何产生的,你一定认为我真的很幸福;但我根本不知道美德是否可以传授,我甚至不知道美德本身是什么。”
在这件事上,美诺,我自己和我的同胞们一样贫乏,我责怪自己对美德一无所知。如果我不知道某物是什么,我怎么能知道它具有什么品质?或者你认为一个完全不知道美诺是谁的人,能知道他是英俊、富有、出身高贵或者相反吗?你认为这可能吗?
美诺:我认为不可能;但是,苏格拉底,你真的不知道什么是美德吗?我们要把你的这事回去告诉家乡的人吗?
苏格拉底:不仅如此,我的朋友,而且我相信,我不曾遇到过一位知道美德的人。
美诺:怎么会这样?你没有见过高尔吉亚在这里吗?
苏格拉底:我见过。
美诺:那么你不认为他知道吗?
苏格拉底:我记不太清楚了,美诺,所以我现在不能告诉你我当时是怎么想的。也许他确实知道;你知道他过去常说的话,所以你提醒我他说了什么。如果你愿意,你可以告诉我他的观点。——我愿意。
苏格拉底:既然高尔吉亚不在这里,我们就不把他牵扯进来。可是,美诺,看在诸神的份上,你自己说美德是什么?说吧,别舍不得告诉我们,如果我说我从未见过任何知道的人,而你和高尔吉亚又知道的话,那我可能说了一个极其不幸的谎言。
美诺:告诉你并不难,苏格拉底。首先,如果你想要男人的美德,很容易说,男人的美德在于能够管理公共事务,并在这样做的过程中造福朋友、打击敌人,并且小心不让自己受到伤害;如果你想要女人的美德,描述起来也不难:她必须好好管理家务,保管好家产,顺从丈夫;孩子的美德,无论男女,又都是不同的;如果你想要老人的美德,或者如果你想要自由人或奴隶的美德,那么老人的美德也是不同的。还有很多很多其他的美德,所以人们不难说出什么是美德。每个行为、每个年龄、我们的每项任务以及我们每个人都有美德——苏格拉底,邪恶也是如此。
苏格拉底:美诺,我似乎很幸运;当我在寻找一种美德时,我发现你像蜂群一样有一大群美德。但是,美诺,继续解释蜂群的比喻,如果我问你蜜蜂的本质(the nature)是什么,你说它们种类繁多,有很多本质;那么如果我问你:“你的意思是,就它们是蜜蜂而言,它们数量众多,种类繁多,彼此不同吗?或者它们在这方面没有区别,而是在其他方面,例如它们的美丽、大小或其他方面有很多不同?”告诉我,如果有人这样问你,你会怎么回答?
美诺:我会说,它们作为蜜蜂(being bees)而言彼此之间没有区别。
苏格拉底:如果我继续问:“美诺,告诉我,是什么让它们都相同,彼此没有区别?”你能告诉我吗?
美诺:我会的。
苏格拉底:美德也是如此。即使美德种类繁多,但它们都具有同一形式1(或译为:理念 form 希腊语ἰδέα, εἶδος),这使得它们成为美德。当人们被要求明确美德是什么时,关注这一点是正确的。你不明白我的意思吗?
美诺:我想我明白,但我当然没有像我希望的那样完全理解这个问题的含义。
苏格拉底:我问的是,你是否认为只有在美德方面,男人有一种美德,女人有另一种美德,等等,还是在健康、体型和力量方面也是如此?你认为男人有一种健康,女人有另一种健康吗?或者,如果是健康,它在任何地方都具有相同的形式,无论是在人身上还是在其他任何东西身上?
美诺:在我看来,男人的健康和女人的一样。
苏格拉底:那么体型和力量呢?如果一个女人很强壮,她的力量也会是一样的,并且形式也是一样的,因为我所说的“是一样的”(the same)是指,无论在男人还是女人身上,作为力量,力量本身没有什么不同。或者你认为有什么区别?
美诺:我认为没有区别。
苏格拉底:那么,就美德而言,作为美德本身,无论是在孩子还是老人,在女人还是男人身上,会有什么区别吗?
美诺:苏格拉底,不知何故,这不再像其他事例了。
苏格拉底:怎么会这样?你不是说过,男人的美德在于善于管理城邦,女人的美德在于管理家务吗?——我说过。
苏格拉底:有可能管理好城邦、家庭或其他任何事情,却不进行适度和公正的(moderately and justly)管理吗?——当然不可能。
苏格拉底:那么,如果他们公正而适度地行事,他们就必须带有公正和适度(justice and moderation)吗?——必然如此。
苏格拉底:所以,男人和女人,如果他们想要善良,都需要同样的东西:公正和适度。——看起来是这样。
苏格拉底:那么,一个孩子和一个老人呢?如果他们无节制和不公正(intemperate and unjust),他们可能是善良的吗?——当然不是。
苏格拉底:但如果他们温和而公正(moderate and just)呢?——是善良的。
苏格拉底:所以所有人类都以同样的方式善良,因为他们通过获得相同的品质而变得善良。——看起来是这样。
苏格拉底:如果他们没有相同的美德,他们就不会以相同的方式善良。——肯定不会。
苏格拉底:既然如此,所有人的美德都是一样的,试着告诉我,并记住高尔吉亚和你和他所说的,这是一样的。
美诺:如果你要寻找一种适合所有人的描述,那么除了能够统治人民之外,还有什么呢?
苏格拉底:这确实是我所寻求的,但是,美诺,孩子和奴隶的美德是否相同,因为他们能够统治主人?你认为统治的人仍然是奴隶吗?——我完全不这么认为,苏格拉底。
苏格拉底:这不太可能,我的好心人。请进一步考虑这一点:你说美德就是能够统治。我们难道不应该在此基础上加上公正地和非偏待地(justly and not unjustly)吗?
美诺:我认为是这样,苏格拉底,因为正义(justice)就是美德。
苏格拉底:美诺,它是美德,还是一种美德?——你是什么意思?
苏格拉底:就像其他任何事物一样。例如,如果你愿意,就拿圆形来说,我会说它是一种形状,但不会简单地说它是形状。我不会这样说它,因为还有其他形状。
美诺:你说得对。所以我也说,不仅正义是一种美德,还有许多其他美德。
苏格拉底:那是什么?告诉我,正如如果你愿意我可以向你提到其他形状一样,你也提到了其他美德。
美诺:我认为勇气是一种美德,节制、智慧、慷慨,以及许多其他美德也是一种美德。
苏格拉底:美诺,我们又遇到了同样的麻烦,尽管方式不同;我们在寻找一种美德时发现了许多美德,但却找不到涵盖所有其他美德的美德。
美诺:苏格拉底,我还找不到你正在寻找的东西,就像在其他情况下那样,一种涵盖所有美德的美德。
苏格拉底:这很有可能,但如果可以的话,我渴望我们能够取得进展,因为你明白,这适用于一切事物。如果有人问你我刚才提到的:“美诺,什么是形状?”你告诉他它是圆的,然后他又像我说的那样问你:“圆是形状还是一种形状?”你肯定会告诉他它是一种形状?——我肯定会的。
苏格拉底:那是因为还有其他形状吗?——是的。
苏格拉底:如果他进一步问你它们是什么,你会告诉他吗?——我会的。
苏格拉底:同样,如果他问你颜色是什么,你说是白色,而提问者打断你:“白色是颜色还是一种颜色?”你会说它是一种颜色,因为还有其他颜色吗?——我会。
苏格拉底:如果他允许你提及其他颜色,你会提及其他颜色,它们的颜色和白色一样是颜色吗?——是的。
苏格拉底:那么,如果他像我一样继续论证,并说:“我们总是得出‘多’(the many);不要那样跟我说话,但既然你用一个名字来称呼所有这些‘多’,并且说它们中没有一个不是形状,即使它们是相反的,那告诉我,什么既适用于圆也适用于直,你称之为形状,就像你说圆和直同样都是形状一样。”你不是这么说的吗?——我会这么说。
苏格拉底:当你这样说的时候,你是否断言圆并不比直更圆,直并不比圆更直?
美诺:当然不会,苏格拉底。
苏格拉底:但你说,圆并不比直更是一种形状,反之亦然。——这是对的。
苏格拉底:那么,形状这个名称适用的是什么呢?试着告诉我。如果你回答那个询问形状或颜色的人说:“朋友,我不明白你想要什么,也不明白你的意思。”他可能会感到疑惑,并说:“你不明白我在寻找的是所有这些情况下都相同的东西吗?”美诺,如果有人问你:“适用于圆、直以及其他你称之为形状的东西,并且它们都相同的是什么?”你仍然无言以对吗?试着回答,这样你就可以练习回答关于美德的问题了。
美诺:不,苏格拉底,还是你告诉我吧。
苏格拉底:你想让我帮你这个忙吗?
美诺:我当然想。
苏格拉底:那么你愿意告诉我关于美德的事情吗?
美诺:我会的。
苏格拉底:我们必须继续讨论。这个话题值得一谈。
美诺:确实值得。
苏格拉底:那么,让我们试着告诉你什么是形状。看看你是否愿意接受它是这样:假设形状是唯一一个总是跟随颜色而来的现存事物。你满意吗?还是你用其他方式寻找它?如果你这样定义美德,我就满意了。
美诺:但这很愚蠢,苏格拉底。
苏格拉底:你是什么意思?
美诺:你说形状总是跟随颜色而来。那么,如果有人说他不知道颜色是什么,但他对形状也有同样的困惑,你认为你的答案会是什么?
苏格拉底:确实如此。如果提问者是那些聪明而好辩的辩论者之一,我会对他说:“我已经给出了我的答案;如果它是错的,你的任务就是反驳它。” 然后,如果他们像你我一样是朋友,并且想要互相讨论,他们必须以更温和、更适合讨论的方式回答。我的意思是,答案不仅必须正确,而且必须符合提问者通晓的术语(admittedly known to the questioner)。我也会尝试用这些术语来表达。你把某物称为“终极”吗(the end)?我指的是诸如极限或边界(limit or boundary)之类的东西,因为我认为,所有这些都是同一件事。普罗迪克斯(Prodicus)2可能不同意我们的观点,但你肯定会把某物称为“结束”或“完成”——这就是我想要表达的,无需赘述。
美诺:我明白,我想我明白你的意思。
苏格拉底:此外,你会像在几何学中一样,把某物称为平面,把另一物称为立体?
美诺:我会的。
苏格拉底:由此你或许能理解我所说的形状是什么意思,因为我对每个形状都这样说:形状就是限制立体的(limits a solid);总之,形状就是立体的极限。
美诺:苏格拉底,你说颜色是什么?
苏格拉底:你太无礼了,美诺。你烦请一个老人回答问题,却不愿意回忆并告诉我高尔吉亚所说的美德是什么。
美诺:苏格拉底,等你回答完这个问题,我再告诉你。
苏格拉底:即使是蒙着眼睛的人也能从你的谈话中知道你很帅,而且还有一些情人。
美诺:为什么?
苏格拉底:因为你在讨论中总是发号施令,就像被宠坏的人一样,只要是年轻的时候,就表现得像个暴君。也许你已经意识到我在英俊的人面前处于劣势,所以我会帮你提供一个答案。
美诺:请务必帮我这个忙。
苏格拉底:你想让我用高尔吉亚的方式回答吗?你最容易理解。
美诺:我当然希望如此。
苏格拉底:你们俩都说事物有流出物(effluvia of things),就像恩培多克勒3(Empedocles)那样吗?——当然。
苏格拉底:并且说存在着流出物的渠道?——当然。
苏格拉底:有些流出物适合某些渠道,而另一些则太小或太大?——的确如此。
苏格拉底:还有你称之为视觉的东西吗?——有的。
苏格拉底:由此,“理解我所说的”(comprehend what I state),正如品达4(Pindar)所说;因为颜色是来自形状的流出物,它适合视觉并被感知。
美诺:在我看来,这是一个很好的回答,苏格拉底。
苏格拉底:也许这是以你习惯的方式给出的。同时,我认为你可以从这个答案中推断出什么是声音、什么是气味,以及许多类似的东西。——确实如此。
苏格拉底:这是一个戏剧性的回答,所以美诺,它比关于形状的回答更让你高兴。——确实如此。
苏格拉底:阿历克西德穆斯(Alexidemus)之子,这个答案并不好,我相信另一个答案更好,而且我想你会同意的,如果你不必像昨天告诉我的那样在谜团面前退缩,而是可以留下来接受启蒙的话。
美诺:苏格拉底,如果你能告诉我很多这样的事情,我会留下来的。
苏格拉底:为了你,也为了我自己,我当然会渴望告诉你这些事情,但我可能无法告诉你很多。来吧,你也试着履行你对我的承诺,告诉我美德作为一个整体的本质,不要像每当有人打碎东西时开玩笑说的那样,把一变成多(making many out of one);但要让美德保持完整和健全(whole and sound),告诉我它是什么,因为我已经给了你例子。
美诺:苏格拉底,我认为美德,正如诗人所说,就是“在美的(beautiful)事物中找到快乐并拥有力量”。所以我认为美德就是渴望美的(beautiful)事物并拥有获得它们的力量。
苏格拉底:你的意思是渴望美的事物(beautiful things)的人也渴望好的事物(good things)吗?——几乎如此。
苏格拉底:你是否认为有些人渴望坏事,而另一些人渴望好事?你不认为,我的好人,所有人都渴望好事吗?
美诺:我不这么认为。
苏格拉底:但有些人渴望坏事吗?——是的。
苏格拉底:你的意思是他们相信坏事是好的,还是他们知道坏事是坏的,但仍然渴望它们?——我认为两种情况都有。
苏格拉底:美诺,你认为任何人明知坏事是坏事,仍然渴望它们吗?——我当然这么认为。
苏格拉底:你说的渴望是什么意思?是为了自己获得吗?——还有其他人吗?
苏格拉底:他认为坏事对拥有者有益,还是知道它们有害?
美诺:有些人相信坏事对他们有益,另一些人知道坏事对他们有害。
苏格拉底:你认为那些相信坏事对他们有益的人知道它们是坏的吗?
美诺:不,我不能完全相信。
苏格拉底:很明显,那些不知道事物是坏的人,所渴望的并不是坏事,他们渴望的,是那些他们认为是好的但实际上却是坏的事。由此可见,那些不知道这些事物是好的人显然渴望好的东西。不是吗?——这是可能的。
苏格拉底:那么,你说的那些渴望坏事,相信坏事会伤害拥有者的人,知道他们会受到伤害吗?——必然如此。
苏格拉底:他们不认为那些受到伤害的人的痛苦程度与受伤程度成正比吗?——这也是不可避免的。
苏格拉底:那些人是痛苦而不快乐的吗?——我想是的。
苏格拉底:有人希望痛苦和不快乐吗?——我不这么认为,苏格拉底。
苏格拉底:那么,没有人想要坏事,美诺,除非他有意为之。因为除了渴望坏事并得到它们之外,还有更糟糕的吗?
美诺:苏格拉底,你可能是对的,没有人想要坏事。
苏格拉底:你刚才不是说美德就是渴望好的东西并有能力得到它们吗?——是的,我说的是。
苏格拉底:这句话中渴望的部分(desiring part)对每个人来说都是共同的,在这方面谁也不比谁更强?——看来是这样。
苏格拉底:那么很明显,如果一个人比另一个人更好(better),那么他一定更善于得到它们(better at securing them)。——确实如此。
苏格拉底:根据你的论证,这就是美德,获得好东西的能力。
美诺:苏格拉底,我认为情况完全符合你现在的理解。
苏格拉底:那么,让我们看看你说的是否正确,因为你很可能是对的。你说获得好东西的能力就是美德吗?——我同意。
苏格拉底:你说的好东西是指,例如健康和财富吗?
美诺:是的,也包括获得金银,以及城邦中的荣誉和地位。
苏格拉底:你说的好东西不是指这些以外的其他东西吗?
美诺:不,但我指的是所有这类东西。
苏格拉底:很好。根据大帝世袭宾客美诺的说法,美德就是获得金和银。美诺,你在“获得”之外还加上了“公正”和“虔诚”(justly and piously)这两个词吗?或者这对你来说没有区别,即使一个人以不公正的方式获得这些东西,你仍然称之为美德?
美诺:当然不是,苏格拉底。
苏格拉底:那么你会称之为邪恶吗?——我当然会。
苏格拉底:看来,获得财富必须伴随着正义、节制、虔诚或其他美德;如果不是,即使它提供了好东西,它也不会是美德。
美诺:没有这些,怎么会有美德?
苏格拉底:那么,无论何时,如果为自己或他人不公正地攫取金银,但未能成功,这种未能获得金银的失败,不也是美德吗?
美诺:看来是这样。
苏格拉底:那么,提供这些物品和不提供这些物品一样,都不是美德,但显然,凡是秉持正义行事的都是美德,凡是缺乏正义行事的就是邪恶。
美诺:我认为必然如你所说。
苏格拉底:我们刚才说过,正义、节制以及所有这类东西都是美德的一部分?——是的。
苏格拉底:那么你在跟我开玩笑,美诺。——怎么会这样,苏格拉底?
苏格拉底:因为我刚才求你不要分裂或支离破碎美德,我还举例说明了你应该如何回答。你没有听,但你告诉我,美德就是能够用正义获得美好事物,而你说正义是美德的一部分。
美诺:我说了。
苏格拉底:那么,从你所同意的来看,无论你做什么,只要带着美德的一部分去做就是美德,因为你说正义是美德的一部分,就像所有这些品质一样。我为什么这么说?因为当我求你作为一个整体告诉我美德时,你远没有告诉我它是什么。相反,你说如果每个行为都是带着美德的一部分去做的,那么它就是美德,就好像你已经说了美德作为一个整体是什么一样,所以即使你把它分割成几个部分,我也已经知道了。我认为你必须,亲爱的美诺,从一开始就要面对同样的问题,那就是,如果每一个带着一部分美德的行为都是美德,那么美德又是什么呢?因为当人们说每一个带着正义的行为都是美德时,他的意思就是如此。你不认为你应该再次面对同样的问题吗?或者你认为,如果一个人不知道美德本身,他知道美德的一部分是什么吗?——我不这么认为。
苏格拉底:如果你还记得的话,当我回答你关于形状的问题时,我们拒绝了那种试图用仍在探究中且尚未达成一致的术语来回答的答案。——我们拒绝这些术语是正确的。
苏格拉底:那么,我的好先生,你当然不能认为,在美德整体的本质仍在探究之中时,通过回答美德的各个部分,你就能向任何人阐明其本质,或通过这种方式阐明其他任何事情,而只是必须再次向你提出同样的问题——当你说出这些话时,你认为美德的本质是什么?或者你认为我所说的话毫无意义?——我认为你说的是对的。
苏格拉底:那么,请从头再回答我一遍:你和你的朋友认为美德是什么?
美诺:苏格拉底,在我遇见你之前,我就听说你总是处于困惑之中,而且你还把别人也带入同样的境地。现在我觉得你在迷惑我、欺骗我,简直是在对我施咒,让我完全困惑不已。事实上,如果可以开个玩笑的话,你看起来,无论是外表还是其他方面,都像那条宽大的鱼雷鱼(torpedo fish 电鳗),因为它也会让任何靠近触摸它的人感到麻木,而你现在似乎对我产生了这种影响,因为我的头脑和舌头都麻木了,我无法回答你。然而,我曾在无数次的大型听众面前发表过关于美德的演讲,我认为这些演讲都非常好,但现在我甚至无法说出它到底是什么。我认为你最好不要离开雅典去别的地方停留,因为如果你在另一个城市作为一个陌生人那样行事,你会因为行巫术而被驱逐出去。
苏格拉底:你是个恶棍,美诺,你差点欺骗了我。
美诺:这又怎么了,苏格拉底?
苏格拉底:我知道你为什么这么刻画我的形象。
美诺:你认为我干了什么?
苏格拉底:这样我就可以刻画你的形象作为回报。我知道所有英俊的男人都喜欢自己的形象;这对他们有利,因为我认为美人的形象也很美,但我不会反过来刻画你的形象。如果鱼雷鱼自己麻木,并因此使别人麻木,那么我就像它,但并非如此,因为当我使别人困惑时,我自己也没有答案,但当我使别人困惑时,我比任何人都更困惑。所以现在我不知道什么是美德;也许你在联系我之前就知道了,但现在你肯定像一个不知道的人。尽管如此,我想和你一起研究和寻找它到底是什么。
美诺:苏格拉底,当你完全不知道它是什么时,你将如何寻找它?你将如何去寻找你完全不知道的东西?如果你遇到了它,你怎么知道这就是你不知道的东西?
苏格拉底:我知道你想说什么,美诺。你知道你提出的是一个多么荒谬的论点吗?一个人既不能寻找他知道的东西,也不能寻找他不知道的东西。他不能寻找他知道的东西,因为他知道,没有必要去寻找——他也不能寻找他不知道的东西,因为他不知道该寻找什么。
美诺:苏格拉底,你觉得这个论点不合理吗?
苏格拉底:我不这么认为。
美诺:你能告诉我为什么吗?
苏格拉底:我可以。我听过一些智者谈论神圣的事情。
美诺:他们说了什么?
苏格拉底:我认为,他们说的既真实又美丽。
美诺:那是什么?他们是谁?
苏格拉底:说话的人是那些负责讲述自己实践的男女祭司们。品达也说过同样的话,我们诗人中的许多其他神人也说过同样的话。他们说的是——看看你是否认为他们说的是真话:他们说人的灵魂是不朽的;有时它会终结,他们称之为死亡;有时它会重生,但它永远不会被毁坏,因此,一个人必须尽可能虔诚地生活:
珀尔塞福涅(Persephone)将在第九年将那些因旧日苦难而遭受惩罚的灵魂送回天上的太阳,从这些人中诞生出高贵的国王,他们力量强大,智慧非凡,在余生中,人们将称他们为神圣的英雄。5
由于灵魂不朽,多次降生,见识过世间和冥界的一切,没有什么是它学不到的;因此,它能够回忆起以前所知,无论是关于美德还是其他事物,也就不足为奇了。由于整个自然界都是相似的,灵魂已经学会了一切,所以,没有什么能阻止一个人,在只回忆起一件事之后——这个过程人们称之为学习——他自己去发现其他一切,如果他勇敢并且不厌倦探索,因为探索和学习,总的来说,就是回忆(recollection)。因此,我们一定不要相信那位辩论者的论点,因为它会让我们变得懒惰,胆小的人喜欢听到它,而我的论点会让他们精力充沛,热衷于探索。我相信这是真的,我想和你一起探究美德的本质。
美诺:是的,苏格拉底,但你说我们不是学习,而是我们所谓的学习是回忆,这是什么意思呢?你能告诉我这是真的吗?
苏格拉底:就像我刚才说的,美诺,你是个恶棍。当我说除了回忆之外没有其他教学时,你现在问我能否教你,是为了立刻证明我自相矛盾。
美诺:不,以宙斯的名义,苏格拉底,我说话时并非有意为之,只是习惯而已。如果你能以某种方式告诉我事情正如你所说的那样,请告诉我。
苏格拉底:这不容易,但我还是愿意为你尽力。从你众多的侍从中叫一个来,无论你喜欢哪个,我都可以用他的情况向你证明。
美诺:当然。你上前来。
苏格拉底:他是希腊人吗?他会说希腊语吗?
美诺:他说的非常好。他出生在我家。
苏格拉底:那你要注意,你认为他是在回忆还是在向我学习。
美诺:我会注意的。

苏格拉底:现在告诉我,孩子,你知道正方形是这样的吗?——我知道。

苏格拉底:那么,正方形就是四条边都相等的图形吗?——是的。
苏格拉底:它中间的这些线也相等吗?6——是的。
苏格拉底:这样的图形可以更大或更小吗?——当然可以。
苏格拉底:如果这条边是2尺,另一条边也是2尺,那么整个图形是多少尺?这样想:如果这条边是2尺,那条边只有1尺,这个图形就是2尺?——是的。
苏格拉底:但如果这条边也是2尺,那肯定是2尺的2倍吧?——是的。
苏格拉底:2尺的2倍是多少尺?算出来告诉我。——4尺,苏格拉底。
苏格拉底:现在我们可以再画一个图形,是它的两倍大小,四条边和这个一样相等。——是的。
苏格拉底:那是多少尺?——8尺。
苏格拉底:来吧,试着告诉我这条图形的每一条边有多长。这条图形的边是2尺。那么它的两倍长的那条边呢?——显然,苏格拉底,它的长度是它的两倍。
苏格拉底:你看,美诺,我没有教这孩子任何东西,我只是问他问题。现在他认为他知道基于八尺图形的线的长度。你同意吗?
美诺:我同意。
苏格拉底:他知道吗?
美诺:当然不知道。
苏格拉底:他认为这是一条两倍长的线?
美诺:是的。
苏格拉底:现在看他按顺序回忆事情,就像一个人必须回忆的那样。告诉我,孩子,你是否说一个两倍大小的图形是基于一条两倍长度的线?我指的是像这样的图形,不是一边长,另一边短,而是像这个一样在各个方向上都相等,并且大小是两倍,也就是八尺。看看你是否仍然相信它将基于一条两倍长度的线。——我相信。
苏格拉底:现在,如果我们在这里添加另一条相同长度的线,这条线的长度就会变成原来的两倍?——确实如此。
苏格拉底:如果有四条等长的线,那么八平方尺的正方形就是以它为基础的吗?——是的。
苏格拉底:好吧,让我们从中画四条相等的线,你肯定说这就是八尺的正方形吧?——当然。
苏格拉底:这个图形中有四个正方形,每个正方形都等于四尺的正方形?——是的。
苏格拉底:那么它有多大?它不是四倍大吗?——当然。
苏格拉底:那么,这个四倍大的正方形是它的两倍吗?——不,以宙斯的名义。
苏格拉底:它大多少倍?——四倍。
苏格拉底:那么,我的孩子,以两倍长度的线为基础的图形不是两倍大,而是四倍大?——你说得对。
苏格拉底:四乘四等于十六,不是吗?——是的。
苏格拉底:八平方尺的正方形应该以多长的线为基准?以这条线为基准,我们得到一个四倍大的正方形,对吗?——是的。
苏格拉底:现在这个四平方尺的正方形是基于这条线,是它长度的一半吗?——是的。
苏格拉底:很好。八平方尺的正方形不是这个的两倍,那个的一半吗?7——是的。
苏格拉底:它不是基于一条比这条线长、比那条线短的线吗?不是吗?——我想是的。
苏格拉底:很好,你回答了你的想法。告诉我,这条线不是两尺长,那条线不是四尺长吗?——是的。
苏格拉底:那么,八平方尺正方形所基于的线一定比这条两尺长的线长,比那条四尺长的线短吗?——一定是这样的。
苏格拉底:那么,试着告诉我你说这条线有多长。——三尺。
苏格拉底:那么,如果是3尺,我们加上这边的一半,是不是就是3尺?因为这是2尺,另一边是1尺。同样,这里,这是2尺,那边是1尺,所以你提到的图形就是这样的?——是的。
苏格拉底:如果这边是3尺,那边是3尺,那么整个图形是3乘以3尺吗?——看起来是这样。
苏格拉底:3乘以3尺等于多少?——9平方尺。
苏格拉底:那么两倍的正方形是多少尺?——8平方尺。
苏格拉底:所以8平方尺的图形不能基于3尺的线?——显然不是。
苏格拉底:但是基于多长的线呢?请告诉我们确切的数字,如果你不想算出来,请告诉我基于哪条线。——以宙斯的名义,苏格拉底,我不知道。
苏格拉底:美诺,你知道他回忆到了什么程度。起初他不知道八平方尺正方形的基本边是什么;即使现在他也不知道,但后来他以为自己知道了,并自信地回答,好像他知道一样,他并不认为自己不知所措,但现在他确实认为自己不知所措,因为他不知道,所以他也不认为自己知道。
美诺:没错。
苏格拉底:所以他现在对他不知道的事情有了更好的了解?
美诺:我也同意这一点。
苏格拉底:我们让他像鱼雷鱼一样困惑和麻木,对他有什么伤害吗?
美诺:我不这么认为。
苏格拉底:事实上,我们可能已经取得了一些与查明情况相关的成果,因为现在,因为他不知道,他会很高兴去查明,而以前他认为他可以很容易地向众多听众发表了关于两倍大小的正方形的精彩演讲,并说它的底边一定是两倍长。
美诺:看来是这样。
苏格拉底:你认为在他陷入困惑,意识到自己无知并渴望知道之前,他会尝试去找出他自以为知道但其实并不知道的东西吗?
美诺:我不这么认为,苏格拉底。
苏格拉底:那么,他是否从麻木中受益了?
美诺:我认为是的。
苏格拉底:那就看看他是如何通过和我一起探索来摆脱困惑的。我只会问他问题,而不是教他。观察你是否发现我在教他、解释事情,而不是征求他的意见。

苏格拉底:你告诉我,这不是一个四平方尺的图形吗?你明白吗?——我明白。
苏格拉底:我们加上一个等于它的图形?——是的。
苏格拉底:我们加上第三个等于它们每一个的图形?——是的。
苏格拉底:那么我们可以把角落里的空位填上吗?8——当然可以。
苏格拉底:所以我们有这四个相等的图形?——是的。
苏格拉底:那么,整个图形比这个大多少倍?9——四倍。

苏格拉底:但我们应该有一个两倍大的,或者你不记得了?——我当然记得。
苏格拉底:这条从一个角到另一个角的线不是把这些图形一分为二吗?10——是的。
苏格拉底:那么,这是四条相等的线包围了这个图形吗?11——它们是。
苏格拉底:现在考虑一下:这个图形有多大?——我不明白。
苏格拉底:在这四个图形中,每条线都把每个图形的一切两半,不是吗?——是的。
苏格拉底:这个图形中有多少个这种尺寸的图形?12——四个。
苏格拉底:这个图形中有多少个?13——两个。
苏格拉底:四和二的关系是什么?——两倍。
苏格拉底:这个图形中有多少平方尺?14——八尺。
苏格拉底:基于哪条线?——这条。
苏格拉底:也就是说,在四平方尺图形的角与角之间画的线上?是的。聪明人称之为对角线(diagonal),所以如果它的名字是对角线,你说两倍的图形就是基于对角线的图形?——当然,苏格拉底。
苏格拉底:你怎么看,美诺?在他的回答中,他表达了任何不是他自己的观点吗?
美诺:没有,这些都是他自己的。
苏格拉底:然而,正如我们刚才所说,他不知道?——这是真的。
苏格拉底:所以这些观点在他心中,不是吗?——是的。
苏格拉底:所以,无知的人内心深处对他所不知道的事物持有正确的看法?——看来是这样。
苏格拉底:这些看法现在就像梦一样被煽动起来,但如果以各种方式反复问他同样的问题,你知道,最终他对这些事物的了解会和任何人一样准确。——这是有可能的。
苏格拉底:他不用被教导,只需通过提问就能知道,并在自己内心找到知识?——是的。
苏格拉底:在自己内心找到知识不就是回忆吗?——当然。
苏格拉底:他难道不是要么在某个时候获得了他现在拥有的知识,要么一直拥有它吗?——是的。
苏格拉底:如果他一直拥有它,他就一直知道。如果他是后天习得的,他不可能在今生就做到了。或者有人教过他几何?因为他会以同样的方式运用所有几何知识,以及所有其他知识。有人教过他一切吗?你应该知道,尤其是因为他出生在你的家庭,并在你家长大。
美诺:但我知道没有人教过他。
苏格拉底:但他有这些观点,不是吗?
美诺:这似乎是无可争辩的,苏格拉底。
苏格拉底:如果他不是在今生获得这些观点,那么很明显,他在其他时候就拥有它们并且学会了它们吗?——看起来是这样。
苏格拉底:就是他还不是人的时候?——是的。
苏格拉底:那么,如果在他存在而非人类的这段时间里,他拥有真实的观点,而这些观点在被质疑时会变成知识,那么他的灵魂难道不是一直在学习吗?因为很明显,无论作为人还是非人,他都一直存在。——看起来是这样。
苏格拉底:那么,如果关于现实的真理始终存在于我们的灵魂中,那么灵魂就是不朽的,这样你就应该始终自信地尝试去寻找和回忆你目前不知道的东西,也就是你不记得的东西?
美诺:苏格拉底,我觉得你说的是对的。
苏格拉底:我也这么认为,美诺。我并不坚持我的论点在所有其他方面都是正确的,但我会尽我所能,不惜一切代价,无论是在言行上,都主张,如果我们相信一个人必须探索自己不知道的事物,而不是相信不可能找到我们不知道的东西,也不应该去寻找它,那么我们会成为更好的人,更勇敢,更少懒惰。
美诺:在这一点上,我也认为你是对的,苏格拉底。
苏格拉底:既然我们都认为一个人应该寻求自己不知道的东西,那么我们一起尝试找出什么是美德好吗?
美诺:当然可以。但是苏格拉底,我非常乐意调查并听听你对我最初问题的回答,我们是否应该尝试假设美德是可以传授的,或者是一种天赋,或者无论它以何种方式降临到人类身上。
苏格拉底:美诺,如果我指导你,而不是只指导我自己,我们就不会在探究美德本身是什么之前,就去探究美德是否可传授。但因为你甚至不试图控制自己,以便获得自由,却试图控制我,而且这样做了,所以我会同意你的观点——因为我又能怎么办呢?看来,我们必须探究某种我们尚不了解其本质的事物的性质。不过,请你稍微放宽你的限制,同意我用一个假设来探究它是否可传授。我指的是几何学家们常用的研究方法。例如,如果有人问他们,一个特定的区域是否可以以三角形的形式内接于一个给定的圆内,他们中的一个人可能会说:“我还不知道这个区域是否具有这种性质,但我认为我有一个可以解决这个问题的假设,那就是:
如果该区域是这样的,当人们把它作为一个矩形应用到圆中的给定直线时,它缺少一个与所应用的图形相似的图形,那么我认为会产生一种结果,而如果这种情况不可能发生,则会产生另一种结果。
所以,基于这个假设,我愿意告诉你,把它内接于圆会产生什么结果——也就是说,它是否不可能。”15因此,既然我们既不知道美德是什么,也不知道它具有哪些品质,那么让我们也来谈谈美德,让我们通过一个假设来探究它是否可传授,并这样说:在灵魂中存在的事物中,美德是什么样的?它是否应该可传授?首先,如果它不是知识,那么它是否可传授,或者,正如我们刚才所说,是否可回忆?我们使用哪个术语对我们来说无关紧要:它是可传授的吗?或者,除了知识,任何人都清楚,人无法被教授任何东西吗?——我认为是这样。
苏格拉底:但是,如果美德是一种知识,那么很明显它是可以被教授的。——当然可以。
苏格拉底:我们已经快速处理了这个问题,如果它属于一种,它可以被教授;如果它属于另一种,它就不能被教授。——我们确实已经处理过了。
苏格拉底:下一个要考虑的点似乎是美德是知识还是别的什么。——这似乎是下一个要考虑的点。
苏格拉底:好吧,现在我们说美德本身是好东西吗?这个假设对我们来说是否站得住脚,即它是好东西?——当然。
苏格拉底:如果还有其他善与知识不同,且可分离,那么美德很可能不是一种知识;但如果知识涵盖了所有善,我们就有理由怀疑它是一种知识。——事实确实如此。
苏格拉底:美德肯定使我们变得善良吧?——是的。
苏格拉底:如果我们是善的(good),我们就是有益的(beneficent),因为一切善事都是有益的,不是吗?——是的。
苏格拉底:那么美德是有益的东西吗?
美诺:这必然是从已经达成的共识中得出的。
苏格拉底:那么,让我们逐一考察一下哪些事物对我们有益:我们说健康、力量、美貌,还有财富。我们说这些事物以及其他同类事物对我们有益,不是吗?——确实如此。
苏格拉底:然而,我们也说这些事物有时也会对我们有害。你同意吗?——我同意。
苏格拉底:那么,看看在每种情况下,是什么主导因素决定了这些事物对我们有益还是有害?难道不是正确地使用它们使我们受益,而错误的使用使我们有害吗?——当然。
苏格拉底:现在让我们看看灵魂的品质。你称之为节制、正义、勇气、智慧、记忆、慷慨等等吗?——确实有。
苏格拉底:想想你认为其中哪一种不是知识,也就是与知识不同;它们难道不是有时对我们有害,有时对我们有益吗?例如,勇气,当它不是智慧而像一种鲁莽时:当一个人鲁莽而缺乏理解时,他会受到伤害;而当具备理解时,他会受益。——是的。
苏格拉底:节制和思维敏捷也是如此;当它们被学习和训练并具备理解力时,它们是有益的,但如果没有理解力,它们就是有害的?——非常有害。
苏格拉底:因此,总而言之,灵魂所承担和忍受的一切,如果受智慧引导,最终都会幸福,但如果受无知引导,最终就会适得其反?——这很可能。
苏格拉底:如果美德是灵魂中的某种东西,而且它必然是有益的,那么它必然是知识,因为灵魂的所有品质本身既无益也无害,但伴随着智慧或愚蠢,它们就会变得有害或有益。这个论点表明,美德既然是有益的,就必然是一种智慧。——我同意。
苏格拉底:此外,我们刚才提到的其他东西,财富之类的,有时是好的,有时是有害的。正如灵魂的其他部分,智慧的指引使事物有益,但如果被愚蠢指引,就会有害,所以在这些情况下,如果灵魂正确地使用和引导它们,就会使它们有益,但如果使用不当,就会使它们有害?——确实如此。
苏格拉底:智慧的灵魂正确地引导它们,愚蠢的灵魂错误地引导它们?——确实如此。
苏格拉底:所以,我们可以这样说一切事物;所有其他人类活动都依赖于灵魂,而灵魂本身的活动如果要成为善,则依赖于智慧。根据这个论点,有益的就是智慧,而我们说美德是有益的?——当然。
苏格拉底:那么,我们说美德就是智慧,无论是智慧的全部还是智慧的一部分?
美诺:苏格拉底,你说的我觉得很对。
苏格拉底:那么,如果是这样,善不是天生如此吗?——我不这么认为。
苏格拉底:因为如果是这样,那么就会有这样的结果:如果善是天生如此,我们就会有人知道年轻人中哪些是生性善良;我们会把他们指出的人带到雅典卫城(Acropolis),把他们封存在卫城里,比封存黄金还要仔细,这样就不会有人腐蚀他们,等他们成年后,他们就会对他们的城市有用。——苏格拉底,说得通。
苏格拉底:既然善人并非生性善良,那么学习能使他们变得善良吗?
美诺:我现在认为,这是必然的,而且显然,根据我们的假设,如果美德是知识,那么它是可以被教授的。
苏格拉底:也许吧,以宙斯的名义,但我们同意这一点是否正确?
美诺:但当时似乎是正确的。
苏格拉底:如果它真的合理,我们不仅应该在当时认为它正确,而且现在和将来也应该认为它正确。
美诺:困难是什么?你认为它有什么不好,让你怀疑美德就是知识?
苏格拉底:我会告诉你的,美诺。我并不是说,如果美德是知识,那么说它是可传授的,这是错误的,而是说,我怀疑它是否是知识,这是否合理。告诉我:如果不仅是美德,任何东西都可以传授,那么难道不应该有教授它的人和学习它的人吗?——我认为是这样。
苏格拉底:那么,如果相反,没有教授或学习某事物的人,我们就可以正确地假设,这个学科是无法教授的吗?
美诺:确实如此,但你认为没有美德的教师吗?

苏格拉底:我经常试图找出是否有教师教授美德,但尽管我尽了一切努力,我还是找不到。然而,我在许多人的帮助下寻找他们,尤其是那些我认为在这方面最有经验的人。现在,美诺,安尼图斯(Ἄνυτος Anytus)16恰好来我们旁边坐下。让我们和他一起寻找吧。我们这样做是合理的,因为首先,安尼图斯是安西米翁(Anthemion)的儿子,一个富有智慧的人,他并非像最近获得波利克拉底(Polycrates)财产的底比斯人伊斯梅尼亚斯(Ismenias the Theban)那样,而是凭借自身智慧和努力致富,也不是靠赠予。此外,在其他方面,他看起来并不傲慢自大或令人反感,反而是一位彬彬有礼、举止得体的人。而且,正如大多数雅典人所相信的那样,他给予了我们这位朋友良好的教养和教育,因为他们正在选举他担任最高职位。因此,在像他这样的人的帮助下寻找美德导师是正确的,看看是否存在这样的人,如果有的话,他们是谁。因此,安尼图斯,请和我以及你的客人朋友美诺一起,探讨谁是美德导师。不妨这样想:如果我们想让美诺成为一名优秀的医生,我们应该送他去哪个老师那里?我们不会送他到医生那里吗?
安尼图斯(Anytus):当然。
苏格拉底:如果我们想让他成为一名优秀的鞋匠,那就送他去鞋匠那里吧?——是的。
苏格拉底:其他职业也一样吗?——当然。
苏格拉底:再说一遍关于这个话题,像这样:我们说,如果我们想让他成为一名医生,把他送到医生那里是正确的;每当我们这么说的时候,我们的意思是,把他送到那些从事这门手艺的人那里,而不是那些不从事这门手艺的人那里,以及那些为此收取费用,并证明自己是任何想来向他们学习的人的老师那里,都是合理的。难道我们不应该考虑到这一点吗?——是的。
苏格拉底:吹笛子和其他技艺也是如此吗?对于那些想让某人成为笛子演奏者的人来说,如果他们拒绝把他送到那些自称教授这门手艺并以此赚钱的人那里,而是让他去向那些既不自称是老师,也不在我们希望被送去学习的科目上有任何学生的人学习,那就太愚蠢了。你不认为这样做非常不合理吗?——以宙斯的名义,我确实认为这样做不合理,而且也很无知。
苏格拉底:完全正确。不过,现在你可以和我一起讨论一下我们这位客人朋友美诺了。安尼图斯,他一直告诉我,他渴望获得那种智慧和美德,使人们能够妥善管理家庭和城市,照顾父母,知道如何像一个好人一样迎来送往公民和陌生人。考虑一下我们应该把他送到谁那里学习这种美德。或者,鉴于刚才所说的,我们显然应该把他送到那些自称是美德教师、并且已经证明自己愿意向任何想学习的希腊人提供帮助的人那里,并为此设定并收取费用?
安尼图斯:苏格拉底,你说这些人是谁?
苏格拉底:你自己肯定知道,他们就是人们所说的诡辩家(sophists)。
安尼图斯:指着赫拉克勒斯(Heracles)发誓,嘘,苏格拉底。愿我的家人或朋友,无论是公民还是外乡人,都不要疯狂到去找这些人,受他们伤害,因为他们显然导致了追随者的毁灭和腐化。
苏格拉底:你是什么意思,安尼图斯?难道只有这些人,在那些声称知识有益于人的人中,与其他人如此不同,以至于他们不仅没有从人们委托给他们的东西中获益,反而腐蚀了它,即使他们显然希望从中赚钱?我发现我无法相信你,因为我知道一个人,普罗泰戈拉(Protagoras),从他的这些知识中赚的钱比创作出如此精美作品的菲迪亚斯(Phidias)和其他十位雕塑家还多。你所说的肯定很不寻常,如果那些修补旧凉鞋和修复衣服的人一个月内就能发现他们归还的衣服和凉鞋是否比收到时更糟糕;如果他们这样做,他们很快就会饿死。但整个希腊四十年来都没有注意到,普罗泰戈拉腐化了那些经常光顾他的人,让他们在道德上比来时更糟糕地离开。我相信他去世时已近七十岁,并且已经从事这一行四十年了。从那以后,直到今天,他的声誉一直很高;不仅普罗泰戈拉,还有许多其他人,有些在他之前出生,有些至今仍在世。我们是不是应该说,你认为他们故意欺骗和伤害年轻人,还是他们自己对此一无所知?我们是不是应该认为那些被一些人视为最聪明的人竟然如此疯狂?
安尼图斯:他们远非疯子,苏格拉底。疯的更像是那些付费的年轻人,更疯狂的是那些把孩子托付给他们的亲戚,以及所有允许他们进入并且不驱逐任何试图这样做的公民或陌生人的城邦。
苏格拉底:是某个诡辩家冤枉了你吗,安尼图斯,或者你为什么这么严厉地对待他们?
安尼图斯:不,以宙斯的名义,我从未见过他们中的任何一个人,也不会允许我的任何人这样做。
苏格拉底:那么,你对这些人完全没有任何经验吗?
安尼图斯:我可以保持这种状态吗?
苏格拉底:那么,我的好先生,如果你完全没有经验,你怎么知道他们的教导是否有用呢?
安尼图斯:很容易,因为我知道他们是谁,不管我是否与他们有过接触。
苏格拉底:也许你是个巫师,安尼图斯,因为从你自己的说法来看,我很好奇你还能从哪里知道这些事情。不过,我们先别去追究那些会让美诺变得邪恶的人是谁——如果你愿意,就算他们是诡辩家——只要告诉我们,也好让你的家人朋友受益,告诉他,在这么大的城市里,他应该去找谁,才能获得我刚才描述的那种有价值的美德。
安尼图斯:你为什么不亲自告诉他?
苏格拉底:我确实提到了那些我认为是这方面老师的人,但你说我错了,也许你是对的。轮到你告诉他,他应该去找雅典人的哪个人。告诉他其中一个人的名字。
安尼图斯:为什么要告诉他一个人的名字?如果他愿意被说服,他遇到的任何雅典绅士都会让他成为一个比诡辩家更好的人。
苏格拉底:这些先生们是否无需向任何人学习,就自动拥有了美德?他们是否能够将自己从未学过的东西传授给别人?
安尼图斯:我相信这些人都曾向前辈的绅士学习;或者你不认为这座城邦里有很多好人吗?
苏格拉底:安尼图斯,我相信这里有很多擅长公共事务的人,过去也有很多,但他们是自身美德的优秀教师吗?这就是我们讨论的重点,不是这里是否有好人,或者过去是否有过好人,而是我们一直在研究美德是否可以被传授。在研究的过程中,我们探究的是,今天和过去的好人是否知道如何将他们自己拥有的美德传递给他人,或者一个人是否不能将美德传递给他人或从他人那里获得美德。这就是我和美诺一直在研究的问题。从你自己的说法来看,这样来看。你不认为地米斯托克利17(Themistocles)是个好人吗?——是的。甚至是最好的人。
苏格拉底:因此,如果有人是自己美德的优秀教师,他就是吗?
安尼图斯:如果他想的话,我想是的。
苏格拉底:但你认为他不希望其他人,尤其是他自己的儿子,成为有价值的人吗?或者你认为他因此而嫉妒他,故意不把他的美德传给他?你没听说过地米斯托克利(Themistocles)教他的儿子克利奥凡图斯(Cleophantus)成为一名优秀的骑手吗?他可以直立在马背上,以那种姿势射标枪,还能做许多其他他父亲教给他并让他熟练掌握的非凡之事,所有这些都需要优秀的老师。你没从长辈那里听说过这些吗?——我听说过。
苏格拉底:所以不能把儿子在美德上的失败归咎于他天赋不佳?——也许不是。
苏格拉底:但你有没有听过任何人,无论年轻还是年老,说过地米斯托克利(Themistocles)的儿子克利奥凡图斯(Cleophantus)在与他父亲相同的领域是一个善良而聪明的人?——从来没有。
苏格拉底:我们是否应该相信,他想教育他的儿子在其他方面,而不是在他自己拥有的技能上比邻居做得更好,如果美德确实可以传授的话?——以宙斯之名,也许不会。
苏格拉底:然而,正如你自己也同意的那样,他是过去最优秀的美德教师之一。让我们来考虑另一个人,阿里斯蒂德(Aristides),吕西马科斯(Lysimachus)的儿子。你不认为他很优秀吗?——我非常肯定地认为如此。
苏格拉底:他也给了他的儿子吕西马科斯最好的雅典教育,这些教育是教师的职责所在,你认为他使他成为一个比任何人都优秀的人吗?因为你和他相处过,了解他是怎样的人。或者以伯里克利(Pericles)为例,他是一位拥有非凡智慧的人。你知道他养育了两个儿子,帕拉鲁斯(Paralus)和赞西普斯(Xanthippus)吗?——我知道。
苏格拉底:你也知道,他教他们成为像雅典人一样优秀的骑手,他教他们艺术、体操以及所有其他与技能相关的技能,使他们不逊色于任何人,但他难道不想让他们成为好人吗?我认为他是想的,但这无法传授。为了避免你认为只有少数最劣等的雅典人在这方面无能为力,想想修昔底德18(Thucydides)也养育了两个儿子,梅勒西亚斯(Melesias)和斯蒂芬努斯(Stephanus),他在其他所有方面都对他们进行了良好的教育。他们是雅典最好的摔跤手——他把一个托付给了赞西阿斯(Xanthias),另一个托付给了欧多罗斯(Eudorus),他们被认为是当时最好的摔跤手,你不记得了吗?
安尼图斯:我记得我听过这样的说法。
苏格拉底:显然,他不愿教他的孩子们那些需要花钱才能学到的东西,却也没教会他们那些不花钱就能学到的东西——让他们成为好人——如果可以教的话?或者,修昔底德可能是一个下等人,在雅典人和盟军中没有多少朋友?他出身名门;他在城邦和其他希腊人中都有很大的影响力,所以,如果美德可以教,他就能找到一个能把他的儿子们培养成好人的人,无论是公民还是外乡人,即使他自己因为公共事务没有时间。但是,朋友安尼图斯,美德当然是教不出来的。
安尼图斯:苏格拉底,我认为你很容易说别人的坏话。如果你愿意听我说,我建议你小心点。也许在另一个城邦,当然在这里,伤害别人比造福别人更容易。我想你自己也知道这一点。
苏格拉底:美诺,我想阿尼图斯很生气,我一点也不惊讶。他一开始就认为我在诽谤那些人,然后就相信自己也是其中之一。如果他能意识到诽谤是什么,他就会停止愤怒,但他现在还不知道。你告诉我,你们的人民中难道没有值得尊敬的人吗?——当然有。
苏格拉底:那么,他们愿意献身于年轻人当老师吗?他们是否同意自己是老师,而且美德是可以传授的?
美诺:不,以宙斯之名,苏格拉底,但有时你会听到他们说美德是可以传授的,有时又说美德是不能传授的。
苏格拉底:当他们甚至在这一点上都不一致时,我们应该说他们是这门学科的老师吗?——我不这么认为,苏格拉底。
苏格拉底:此外,你认为这些自称是诡辩家的诡辩家是美德的老师吗?
美诺:苏格拉底,我最欣赏高尔吉亚的一点是,你永远不会听到他承诺这一点。事实上,当他听到其他人这样说时,他会嘲笑他们。他认为应该把人培养成聪明的演说家。
苏格拉底:那么,你不认为诡辩家是教师吗?
美诺:我说不准,苏格拉底;就像大多数人一样,有时我认为他们是,有时我认为他们不是。
苏格拉底:你知道吗?不仅你和其他公众人物有时认为美德可以传授,有时又认为美德无法传授,就连诗人泰奥格尼斯19(Theognis)也说过同样的话?——在哪里?
苏格拉底:在他的挽歌(elegiacs)中写道:“与这些人一起吃喝,与他们为伍。取悦那些有权势的人,因为你将从好人那里学到善良。如果你与坏人交往,你甚至会失去你拥有的智慧。”你看,他在这里说得好像美德是可以传授的?——看起来是这样。
苏格拉底:在其他地方,他稍有改变:“如果这能做到,”他说,“智慧也能被灌输(instilled)”,不知何故,那些能够做到这一点的人“会收取大量的费用”,他进一步说:“好父亲永远不会生出坏儿子,因为他会被智慧的话语说服,但你永远无法通过教导使坏人变好。”你意识到诗人在同一个话题上自相矛盾了吗?——他似乎是这样。
苏格拉底:你能列举出其他任何学科吗?那些自称是教师的人不仅不被认为是他人的教师,而且也不被认为具备这方面的知识,而且被认为在他们自称教授的学科上一无所知?或者,还有什么学科,那些被公认为值得尊敬的教师的人,有时说它可以教,有时又说不能教?你会说,对某一学科如此困惑的人能成为有效的教师吗?——不,以宙斯的名义,我不会这么说。
苏格拉底:如果诡辩家和值得尊敬的人都不是这门学科的教师,那么显然就不会有其他教师了?——我不认为有。
苏格拉底:如果没有老师,就没有学生?——正如你所说。
苏格拉底:我们一致认为,没有老师也没有学生的学科是不可教的?——我们已经一致同意了。
苏格拉底:现在似乎任何地方都没有美德教师了?——确实如此。
苏格拉底:如果没有老师,就没有学习者?——似乎是这样。
苏格拉底:那么美德是无法传授的吗?
美诺:如果我们研究得当的话,显然不是。苏格拉底,我当然想知道,是否也没有好人,或者好人是如何产生的。
苏格拉底:美诺,你和我,我们可能都是可怜的样本。高尔吉亚没有充分教育你,普罗迪库斯也没有教育我。那么,我们必须不惜一切代价把注意力转向自己,找到一个能以某种方式让我们变得更好的人。我之所以这么说,是考虑到我们最近的研究,因为我们竟然没有看到,人们不仅仅是在知识的指导下才能在自己的事务中取得成功,这真是太荒谬了,这也许就是为什么我们不知道好人是如何产生的。
美诺:你这是什么意思,苏格拉底?
苏格拉底:我的意思是:我们一致认为好人必定是仁慈的(beneficent),否则就不可能。难道不是吗?——是的。
苏格拉底:如果他们在我们的事务中给予我们正确的指导,他们也会是仁慈的。在这一点上我们也同意吗?——是的。
苏格拉底:但是,一个人如果没有知识,就无法正确地引导;在这一点上,我们的共识很可能是错误的。——你是什么意思?
苏格拉底:我来告诉你。一个知道去拉里萨(Larissa)的路,或者任何你喜欢的地方,并且去那里为别人引路的人,肯定能很好地引导他们,而且引导得正确?——当然。
苏格拉底:如果有人对哪条路是正确的意见(opinion),但没有去过那里,也没有关于那里的知识(knowledge),他不也能正确地引导吗?——当然。
苏格拉底:只要他对他人所了解的事物持有正确的意见,他就不会比有知识的人更差,因为他拥有正确的意见,尽管不是知识。——绝对不会更差。
苏格拉底:所以,指导正确的行动,正确的意见绝不比知识更差。我们在探究美德的本质时,忽略了这一点,我们说只有知识才能引导正确的行动。因为正确的意见也能引导正确的行动。——看来是这样。
苏格拉底:所以,正确的意见并不比知识更没用?
美诺:是的,就这一点而言,苏格拉底。但是,拥有知识的人总是会成功,而拥有正确意见的人只会偶尔成功。
苏格拉底:你是什么意思?只要他的意见正确,拥有正确意见的人就一定不会总是成功吗?
美诺:这似乎是必然的,苏格拉底,既然如此,这让我很疑惑,为什么知识比正确的意见更受重视,以及为什么它们有所不同。
苏格拉底:你知道你为什么好奇吗?或者我告诉你?——务必告诉我。
苏格拉底:那是因为你没有注意到代达罗斯(Daedalus)20的雕像,但也许色萨利根本没有这样的雕像。

美诺:你这么说是什么意思?
苏格拉底:如果没有人绑住他们,他们也会逃跑,但如果被绑住,他们就会留在原地。——那又怎样?
苏格拉底:获得代达罗斯未捆绑的作品并不值钱,就像得到一个跑掉的奴隶,因为它不会留存下来,但如果捆绑起来,就会值钱,因为他的作品非常优美。我说这话时在想什么?真正的意见。因为真正的意见,只要它们存在,就是好东西,它们所做的一切都是好的,但它们不愿长久存在,而且会从一个人的脑海中溜走,所以除非有人通过解释其原因将它们捆绑起来,否则它们就没什么价值。而那就是回忆(recollection),我的朋友,美诺,正如我们之前同意的那样。在它们被捆绑之后,它们首先变成知识,然后它们就留在原地。这就是为什么知识比正确的意见更受重视,而知识与正确意见的区别在于它受到束缚。
美诺:是的,以宙斯的名义,苏格拉底,看起来就是这样。
苏格拉底:的确,我说话也像一个没有知识而只是猜测的人。然而,我当然不认为我在猜测,正确的意见与知识是不同的东西。如果我声称知道其他任何事情,并且我会对一些事情做出这样的声称,我会把这归为我所知道的事情之一。——没错,苏格拉底。
苏格拉底:那么,当真正的意见指导每一个行动的方向时,它的作用并不比知识差,这难道不正确吗?——我认为你在这一点上也是对的。
苏格拉底:那么,正确的意见既不低于知识,也不在指导行动方面用处更少,拥有正确意见的人也不比拥有知识的人更少用处。——确实如此。
苏格拉底:我们一致认为好人是仁慈的。——是的。
苏格拉底:既然如此,人不仅通过知识,而且通过正确的见解才能行善,并在行善时有益于他们的城邦。知识和正确的意见都不是天生的,而是后天习得的。或者你认为这两者都是天生的吗?——我不这么认为。
苏格拉底:那么,如果它们不是天生的(come by nature),那么人也不是天生的(come by nature)。——当然不是。
苏格拉底:既然善不是天生的,我们接下来要问的是,它是否可以被传授。——是的。
苏格拉底:我们认为,如果它是知识,它就可以被传授?——是的。
苏格拉底:如果它可以被传授,它就是知识?——的确如此。
苏格拉底:如果有老师,它就可以被传授,但如果没有老师,它就不可传授?——的确如此。
苏格拉底:那么我们一致认为没有老师可以传授它?——我们一致认为没有老师可以传授它。
苏格拉底:所以我们一致认为它既不可传授,也不是知识?——的确如此。
苏格拉底:但我们当然同意美德是一件好事吧?——是的。
苏格拉底:正确引导的美德既有用又好?——当然。
苏格拉底:只有这两样东西,真正的信念(belief)和知识(knowledge),才能正确地引导,如果一个人拥有了这两样东西,他就能给出正确的指导。偶然正确的事物并非源于人类的指导,但如果存在正确的人类指导,则源于两样东西:真正的信念或知识。——我认为是这样。
苏格拉底:现在,因为美德无法被教授,它似乎不再是知识?——似乎不是。
苏格拉底:所以,两种善和有用的东西中的一种被排除在外,知识并没有在公共事务中作为指导。——我不这么认为。
苏格拉底:所以,像地米斯托克利(Themistocles)和安尼图斯刚才提到的那些人,不是凭借某种智慧,或者凭借智慧来领导他们的城邦的吗?这就是为什么他们不能强迫别人就像他们自己一样,因为并非知识造就了他们。
美诺:很可能正如你所说,苏格拉底。
苏格拉底:因此,如果不是通过知识,那么唯一的选择就是通过正确的意见,政治家们才能为他们的城邦走上正确的道路。就知识而言,他们与占卜者和先知没有什么不同。他们在受到启发(inspired)时也会说很多真话,但他们并不知道自己在说什么。——可能是这样。
苏格拉底:那么,美诺,把那些在言行中在许多重要的事情上都正确却没有任何理解的人称为神,这样对吗?——当然。
苏格拉底:我们也可以把刚才提到的那些占卜者和先知,以及所有的诗人称为神,我们也应该把那些同样受到神的影响和控制的公众人物称为神,因为他们的演讲在许多重要的事情上取得了成功,尽管他们并不知道自己在说什么。——确实如此。
苏格拉底:美诺,女人也称好人为神,斯巴达人赞美某人时会说“这个人是神”。
美诺:苏格拉底,她们似乎是对的,尽管也许这里的阿尼图斯会因为你这么说而生气。
苏格拉底:我不介意;我们会再和他谈谈,但如果我们在整个讨论中说话和调查的方式是正确的,那么美德既不是天生的品质(inborn quality),也不是后天习得的(taught),而是作为神灵的礼物(gift)赐予拥有它的人,这种礼物并不伴随理解(understanding),除非我们的政治家中有人能把另一个人培养成政治家。如果有这样的人,他就可以说是活人,就像荷马(Homer)说忒瑞西阿斯(Tiresias)21是死人一样,也就是说,“只有他保持了智慧,而其他人像影子一样四处游荡。”22同样,就美德而言,这样的人也是唯一真正的现实,与影子相比。
美诺:苏格拉底,我认为这是一个极好的说法。
苏格拉底:美诺,由此推理,美德似乎存在于我们这些可能拥有神祇赐予的美德的人身上。在我们探究美德如何存在于人类身上之前,我们首先要弄清楚美德本身是什么,这样我们就能清楚地认识到这一点。但现在我该走了。你去说服你的客人朋友阿尼图斯,让他相信你自己已经确信的这些事情,这样他就会更容易接受。如果你成功了,你也会给雅典人带来好处。

- 译注:在柏拉图哲学中,“形式”(Form)或“理型”代表着事物的本质或理念,是永恒不变的,而我们所感知的世界中的事物只是对这些形式的模仿或不完美的体现。简单来说,柏拉图认为,在现实世界之外,存在着一个更真实的“形式世界”,其中包含了各种形式,比如“狗的形式”、“美的形式”等。现实世界中的狗,只是对“狗的形式”的模仿,而我们对美的理解,也是对“美的形式”的模糊认知。 ↩︎
- 普罗迪克斯是一位著名的诡辩家,他特别热衷于词语的确切含义。 ↩︎
- 恩培多克勒(Ἐμπεδοκλέα 约公元前 493-433 年)是西西里岛阿克拉加斯的一位哲学家,以其关于自然世界和自然现象(包括感知)的理论而闻名。他认为任何物体都有连续不断的,细微不可见的粒子放射出来。流射的粒子进入合适的孔道,进入感官,与构成感官的元素相遇,形成感觉。 ↩︎
- Frg. 105 (Snell).) ↩︎
- Frg. 133 (Snell). ↩︎
- 苏格拉底画了一个正方形ABCD。“过中线”是指连接这两条边的中点的线,它们也通过正方形的中心,即EF和GH。 ↩︎
- 也就是说,八尺的正方形是四尺正方形的两倍和十六尺正方形的一半——两倍是基于两尺长的线的正方形,一半是基于四尺边的正方形。 ↩︎
- 苏格拉底现在通过连接两个四尺的正方形,然后再连接第三个正方形,构建出他的十六尺的正方形,如图。填充“角落里的空间”将得到另一个四尺的正方形,这就完成了包含四个四尺正方形的十六尺的正方形。 ↩︎
- “这个”是任意一个四尺的内侧方格。 ↩︎
- 苏格拉底现在画出四个内部正方形的对角线,即FH,HE,EG和GF,它们共同构成正方形GFHE。 ↩︎
- I.e., GFHE ↩︎
- 再次,GFHE:苏格拉底问的是 GFHE 内部有多少个“从内部切开”的三角形。 ↩︎
- 即任何内部方块。 ↩︎
- 再次 GFHE。 ↩︎
- 此处的英文版翻译遵循了 T. L. Heath 的《希腊数学史》(牛津:克拉伦登出版社,1921 年出版)第 1 卷第 298 页及后续页的解释。 ↩︎
- 安尼图斯是苏格拉底审判时的原告之一。参见《申辩》第23e卷。 ↩︎
- 五世纪初著名的雅典政治家和将军,抗波斯战争的胜利领袖。 ↩︎
- 不是历史学家,而是梅勒西亚斯(Melesias)的儿子修昔底德,他是一位雅典政治家,也是伯里克利(Pericles)的对手,并于公元前 440 年被放逐。 ↩︎
- 泰奥格尼斯是公元前六世纪中叶的一位诗人。以下引文摘自他的挽歌第33-36行和第434-38行(迪尔)。 ↩︎
- 译者注:在希腊神话中,代达罗斯(希腊语:Δαίδαλος;拉丁语:Daedalus)是一位技艺精湛的建筑师和工匠,被视为智慧、知识和力量的象征。 ↩︎
- 译注:忒瑞西阿斯(Tiresias)是希腊神话中忒拜的一位盲人预言者。在荷马史诗《奥德赛》中,他甚至在冥界仍有预言的才能,英雄奥德修斯曾被派往冥界请他预卜未来。 ↩︎
- “he alone retained his wits while the others flitted about like shadows.” 奥德赛 x.494–95 ↩︎





