《论道成肉身》英译本由英国旺蒂奇圣母玛利亚圣公会（the Anglican Community of St. Mary the Virgin in Wantage, England）的佩内洛普·劳森姊妹（Sister Penelope Lawson）译成。原版出版时署名仅写着“由C.S.M.V.的一位宗教人士翻译和编辑”。
亚他那修“反对世界”（contra mundum）地捍卫圣经中关于基督的教义。当全世界似乎都会追随阿里乌斯的异端邪说时，他反对阿里乌斯。亚他那修的著作至今仍是正统三位一体论的权威论著之一。
序
作者：C. S. 路易斯
在国外，有一种奇怪的想法，认为每个学科的古代书籍都只应由专业人士阅读，而业余爱好者应该满足于现代书籍。因此，作为一名英语文学导师，我发现，如果普通学生想了解柏拉图主义，他最不想做的事情就是从图书馆书架上拿一本柏拉图的译本去读《会饮篇（Symposium）》。他宁愿读一本十倍长的现代乏味书籍，里面全是关于“主义”和影响，十二页里只有一页告诉他柏拉图到底说了什么。这种错误挺可爱，因为它源于谦逊。学生有点害怕与一位伟大的哲学家面对面。他觉得自己能力不足，认为无法理解他。但如果他知道的话，正因为他的伟大，这位伟人比他的现代评论家更容易理解。即使是最单纯的学生也能理解柏拉图所说的内容；即使不能全部理解，也会理解相当多的部分；但几乎没有人能理解关于柏拉图主义的现代书籍。因此，作为一名教师，我的主要努力之一一直是说服年轻人，一手知识不仅比二手知识更值得获得，而且通常可以更容易、更愉快地获得。
这种对现代书籍的错误偏爱和对古老书籍的羞涩在神学领域最为泛滥。无论在哪里，只要你发现一个基督教平信徒的小学习圈，你几乎可以肯定，他们学习的不是圣路加（St. Luke）、圣保罗（St. Paul）、圣奥古斯丁（St. Augustine）、托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）、胡克（Hooker）或巴特勒（Butler），而是别尔嘉耶夫先生（M. Berdyaev）、马里坦先生（M. Maritain）、尼布尔先生（M. Niebuhr）、塞耶斯小姐（Miss Sayers），甚至是我自己。
现在，这在我看来是颠倒的。当然，因为我自己就是个作家，我不希望普通读者不读现代书籍。但如果他只能读新书或只能读旧书的话，我会建议他读旧书。我之所以给他这个建议，正是因为他是个业余爱好者，因此与专家相比，他更难抵御只读当代作品的危险。新书仍在试用中，业余爱好者无法评判它。它必须被历代伟大的基督教思想体系检验，所有隐藏的含义（通常是作者本人没有想到的）都必须被揭示出来。通常，如果不了解许多其他现代书籍，也很难彻底理解这样的新书。如果你在十一点钟加入一场八点开始的谈话，你常常会看不清谈话的真正意义。一些你觉得很平淡无奇的言论可能会引人发笑或恼怒，而你却不明白为什么——当然，这是因为谈话的早期阶段赋予了它们特殊的意义。同样，一本现代书籍中看似平常的句子，也可能指向其他书籍；这样，你可能会接受那些如果你知道其真正意义就会愤愤不平地拒绝的东西。唯一安全的方法，是拥有一个朴素、核心的基督教标准（巴克斯特称之为“纯粹的基督教 mere Christianity”），将当下的争议置于正确的视角。这样的标准只能从旧书中获得。一个好的规则是，读完一本新书后，在读完一本旧书之前，不要再读另一本新书。如果这对你来说太难了，你应该至少每读三本新书就读一本旧书。
每个时代都有其独特的观点。它特别善于洞察某些真理，也特别容易犯某些错误。因此，我们都需要能够纠正我们这个时代典型错误的书籍。这意味着需要古旧书籍。所有当代作家都在某种程度上认同当代的观点，即使是像我这样似乎最反对它的人。当我阅读过去时代的争论时，没有什么比这个事实更让我震惊的了：双方通常都毫无疑问地假设了很多我们现在应该绝对否认的事情。他们认为他们是完全对立的两方，但事实上，他们一直暗中团结在一起，反对之前和其后时代——通过大量共同的假设。我们可以肯定，二十世纪特有的盲目性（blindness）——后人会问“但他们怎么会这么想？”的盲目性，就在于我们从未怀疑过的地方，并且涉及希特勒和罗斯福总统之间，或者威尔斯先生（H. G. Wells）和卡尔·巴特（Karl Barth）之间毫无争议地一致的事情。我们谁也无法完全摆脱这种盲目。如果我们只读现代书籍，肯定会加剧这种盲目，削弱我们对它的警惕。如果这些书籍是真的，它们会告诉我们一些我们早已知之甚少的真理。如果这些书籍是假的，它们会加剧我们本已深陷的危险错误。唯一的缓解之策（palliative）是让几个世纪以来清爽的海风吹拂我们的心灵，而这只有通过阅读古书才能做到。当然，这并不意味着过去有什么魔力。那时的人们并不比现在更聪明；他们犯的错误和我们一样多。但不是同样的错误。他们不会奉承我们已经犯下的错误；而他们自己的错误，如今已是显而易见的，不会危及我们。三个臭皮匠顶个诸葛亮（Two heads are better than one），并非因为任何一个都绝对正确，而是因为他们不太可能在同一方向上犯错。诚然，未来的书籍和过去的书籍一样具有纠正作用，但遗憾的是，我们无法获得它们。
我自己最初几乎是偶然地开始阅读基督教经典著作，这源于我的英语学习。我读其中一些作品，例如胡克（Hooker）、赫伯特（Herbert）、特拉赫恩（Traherne）、泰勒（Taylor）和班扬（Bunyan），是因为他们本身就是伟大的英国作家；其他一些作品，例如波爱修斯（Boethius）、圣奥古斯丁（St. Augustine）、托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas）和但丁（Dante），是因为他们对我产生了“影响”。我在16岁时就发现了乔治·麦克唐纳（George Macdonald），并且从未动摇过我的忠诚，尽管我曾长期试图忽略他的基督教信仰。你会注意到，这些作品风格各异，代表了许多教会、气候和时代。这让我想到了阅读它们的另一个原因，基督教世界的分裂是不可否认的，其中一些作家对此表达得最为激烈。但是，如果有人像只读同时代人那样，试图认为“基督教”一词含义繁多，毫无意义，那么，只要他跳出自己的世纪，就能毫无疑问地明白事实并非如此。以时代为标尺，“纯粹的基督教”并非乏味的跨宗派透明度（interdenominational transparency）1，而是积极、自洽、取之不尽用之不竭的东西。我的确为此付出了代价。在我仍然憎恨基督教的那些日子里，我学会了辨认出那种几乎永恒不变的东西，就像某种熟悉的气味，它时而出现在清教徒班扬（Puritan Bunyan）身上，时而出现在英国国教胡克（Anglican Hooker）身上，时而出现在托马斯主义的但丁（Thomist Dante）身上。它（甜蜜而芬芳）出现在弗朗索瓦·德·塞勒斯（Francois de Sales）身上；它（严肃而朴素）出现在斯宾塞（Spenser）和沃尔顿（Walton）身上；它（冷峻而勇敢）出现在帕斯卡（Pascal）和约翰逊（Johnson）身上；沃恩（Vaughan）、波墨（Boehme）和特拉赫恩（Traherne）的作品中，再次出现了一种温和、令人恐惧的天堂般的气息。在十八世纪的城市清醒时期，人们并不安全——劳和巴特勒（Law and Butler）就像路上的两头雄狮。伊丽莎白时代所谓的“异教”无法阻挡它；它潜伏在人们自认为最安全的地方，就在《仙后》（The Faerie Queene）和《世外桃源》（the Arcadia）的中心。当然，它千差万别；然而——毕竟如此清晰地相同；它清晰可辨，无法回避，那种对我们来说是死亡的气息，除非我们允许它变成生命：
一股致命的气息
从遥远的国度吹来。
我们都理所当然地为基督教世界的分裂感到苦恼，也感到羞愧。但那些一直生活在基督教圈子里的人可能很容易被其挫败。那些是不好的事情，但这样的人不知道不分裂是什么样子。从外面看，尽管存在着所有的分裂，但剩下的完整的东西仍然（事实上）呈现出一种极其强大的团结。我知道，因为我亲眼目睹了这一点；我们的敌人也很清楚这一点。我们任何人都可以通过走出自己的时代来找到这种团结。这还不够，但它比你之前想象的要多。一旦你完全沉浸其中，如果你敢于发言，你将会有一个有趣的体验。当你真的在重复班扬的话时，你会被认为是天主教徒；当你引用阿奎那的话时，你会被认为是泛神论者，等等因为你现在已经踏上了跨越时代的宏伟高架桥，从山谷望去，它如此高大，从高山望去，它如此低矮，与沼泽相比如此狭窄，与羊肠小道相比如此宽阔。
本书在某种程度上是一种实验。译本面向全世界，而不仅仅是神学生。如果成功，其他伟大的基督教书籍的译本想必也会随之而来。当然，从某种意义上说，它并不是该领域的第一个。《日耳曼神学（Theologia Germanica）》、《模仿（the Imitation）》、《完美尺度（the Scale of Perfection）》和《诺里奇朱利安夫人的启示录（the Revelations of Lady Julian of Norwich）》的译本已经上市，而且非常有价值，尽管其中一些并不十分学术。但值得注意的是，这些都是属灵（devotion）书籍，而不是教义书籍。现在，外行人或业余爱好者不仅需要被劝诫，也需要被指导。在这个时代，他们对知识的需求尤为迫切。我也不承认这两类书籍之间有任何明显的界限。就我个人而言，我倾向于认为教义类书籍在属灵方面比属灵书籍更有帮助，而且我怀疑许多人也可能会有同样的经历。我相信，许多人发现，当他们坐下来或跪下来阅读属灵书籍时“什么也没发生”，而当他们叼着烟斗、手拿铅笔，努力理解一段艰难的神学知识时，内心会不由自主地歌唱。
这是对一本非常伟大的书的精彩翻译。圣亚他那修因《亚他那修信经》中的某一句而受到普遍的批评。我不想费力地指出那部作品并非真正的信条，也并非圣阿塔纳修斯所写，因为我认为它是一篇非常精彩的文章。“除非人虔诚笃信，否则毫无疑问他将永远灭亡”2这句话本身就是冒犯。这句话常常被误解。关键词是“保持（keep）”；不是获得（acquire），甚至不是相信（believe），而是“保持（keep）”。事实上，作者谈论的不是不信者，而是离弃者（deserters），不是那些从未听说过基督的人，甚至不是那些误解并拒绝接受基督的人，而是那些真正理解并真正相信，却在懒惰、潮流或其他任何令人困惑的因素的影响下，让自己陷入亚基督教思维模式的人。这句话是对现代人提出的一个好奇的预设的警告。这种预设即：所有信仰的改变，无论其原因如何，都必然免于指责。但这不是我当前关心的问题。我提到“亚他那修信经（通常称呼）”只是为了避免读者误以为是妖言惑众，并让真正的亚他那修回归正轨。他的墓志铭是“亚他那修对抗世界”（Athanasius contra mundum，英文：“Athanasius against the world”）。我们为自己的国家不止一次地与世界对抗而感到自豪。亚他那修也曾如此。当整个文明世界似乎正从基督教滑向阿里乌斯（Arius 亚流）的宗教，滑向那些如今备受推崇的“理性”合成宗教之一时，他却坚守着“完整无瑕”的三位一体教义。这些宗教当时和现在一样，都受到高度推崇，其信徒中也包括许多高尚的神职人员。他的荣耀在于他没有与时俱进；他的回报在于，当时代——正如所有时代一样——已经远去时，他依然屹立不倒。
当我第一次打开他的《论道成肉身（De Incarnatione）》时，我很快就通过一个非常简单的测试发现，我正在读一本杰作。除了《新约》中的希腊语，我对基督教希腊语知之甚少，我预料到会遇到困难。令我惊讶的是，我发现它几乎和色诺芬（Xenophon）的著作一样简单；只有一位大师级的思想家，才能在公元四世纪，以如此古典的简洁性对这样一个主题进行如此深入的写作。我读过的每一页都证实了这种印象。他对神迹（Miracles）的处理方式在今天仍然非常需要，因为它是对那些反对神迹的人的最终回应，他们认为神迹是“对自然法则的任意和毫无意义（arbitrary and meaningless）的违反”。在这里，神迹被证明是用大写字母复述了大自然用其潦草的草书写下的同一信息；这正是人们对那位充满活力的那位（Him）所期望的行动，当他（He）想要死去时，他必须“向他人借死”。整本书是生命之树（Tree of Life）的图景——一本充满智慧和黄金的书，充满了活力和自信。我承认，我们今天无法完全掌握它的自信。我们不能像亚他那修那样，将基督徒生活的高尚美德和基督徒殉道的快乐、近乎嘲讽的勇气，作为我们教义的证明，并对此充满信心。但无论谁应该为此受责难，都不会是亚他那修。
译者比我懂得更多的基督教希腊语，因此我赞扬她的版本不合适。但在我看来，这符合英语翻译的正确传统。我认为读者在这里不会发现任何在古代语言的现代译本中常见的锯末般的质感（sawdusty quality）。这就是英语读者所能注意到的；那些将版本与原文进行比较的人将能够估计出，例如，在第一页就使用“这些自作聪明的人（wiseacres）”这样的选择，预示着多少智慧和才华。
C. S. 路易斯
1. 创造与堕落
（1）在我们之前的书3中，我们已经充分讨论了关于异教偶像崇拜的几个主要观点，以及这些虚假敬畏（fears）最初是如何产生的。我们也因着上帝的恩典，简要地指出，圣父的道（Word of the Father）本身就是神圣的（Himself divine），万物的存在都归功于他的旨意和能力，圣父通过他来安排创造，通过他使万物得以运动，并通过他获得它们的存在。现在，马卡里乌斯4（Macarius），真正爱基督的人，我们必须在我们神圣宗教的信仰中更进一步，并思考道（the Word）成为人以及他在我们中间的神圣显现（Appearing）。那个奥秘，犹太人诽谤，希腊人嘲笑，但我们尊崇；而你自己对道（the Word）的爱和奉献也会更大，因为在他的人性中，他显得如此微不足道。因为事实上，不信的人越是蔑视他，他就越是显明他的神性。他们作为凡人所排除的、认为不可能的事，他却明明白白地显明了是可能的；他们所嘲笑的、认为不合适的事，他的良善却使之成为最合适的；这些自作聪明的人所嘲笑的、认为是“人”的事，他却以他与生俱来的大能宣告为神圣（divine）。就这样，他在十字架上看似完全的贫穷和软弱，推翻了偶像的浮华和炫耀，悄无声息地、隐秘地赢得了嘲笑者和不信者的支持，使他们承认他是神。
现在，在处理这些问题时，首先有必要回顾一下已经说过的内容。你必须理解，为什么如此伟大、如此崇高的父之道（the Word of the Father）要以肉身显现。他没有取一个与他自身本性相符的身体，远非如此，因为作为道，他没有肉身。他以人的身体显现，仅仅是因为这个原因，出于他父的爱和良善，为了拯救我们人类。那么，我们将从世界的创造和它的创造者上帝开始，因为你们必须掌握的第一个事实是：创造的更新是由起初创造它的同一位道所成就的。因此，创造和救赎之间没有矛盾，因为同一位父使用同一个媒介来完成这两项工作，通过起初创造他的同一位道（Word）来实现世界的救赎。
（2）关于宇宙的创造和万物的创造，一直以来都有各种各样的观点，每个人都提出了适合自己口味的理论。例如，有人说万物都是自发的（self- originated），可以说是偶然的。伊壁鸠鲁学派（Epicureans）就是其中之一；他们否认宇宙背后有任何心智（Mind）。这种观点与所有经验事实相悖，包括他们自身的存在。因为，如果万物都是以这种自动的方式产生的，而不是心智（Mind）的产物，那么即使它们存在，它们也将是相同的（uniform），没有区别的。在宇宙中，一切都将是太阳或月亮或任何它所是的东西，而在人体中，整体将是手、眼或脚。但事实上，太阳、月亮和地球都是不同的事物，即使在人体内也有不同的成员，例如脚、手和头。事物的这种区别性表明的不是自发的产生，而是一个先前的原因（prevenient Cause）；从这个原因中，我们可以理解上帝，万物的设计者和创造者。
其他人则持希腊巨人柏拉图（Plato）的观点。他说，上帝用先存的（pre-existent）、非受造（uncreated）的物质创造了万物，就像木匠只用已经存在的木头制作东西一样。但持有这种观点的人没有意识到，否认上帝本身是物质的起因，就是将局限性归咎于上帝，就像木匠如果没有木头就无法制造任何东西，这无疑是他的局限性。如果上帝的创造能力依赖于其他原因，即物质本身，怎么能被称为造物主（Maker）和能工巧匠（Artificer）呢？如果他只是利用现有的物质，而不是自己创造物质，那么他就不是造物主，而只是一个工匠（craftsman）。
然后，还有诺斯替派（Gnostics）的理论，他们为自己发明了一个万物的创造者，而不是我们主耶稣基督的父。这些人只是对圣经的明显含义视而不见。例如，主提醒犹太人《创世记》中的这句话：“那起初创造人的，是造男造女……”，并表明了因此人应该离开父母，与妻子连合，然后继续谈到造物主说：“所以，神配合的，人不可分开。”他们怎么能由此得到一个独立于天父的创造物呢？圣约翰再次以包罗万象的口吻说道：
万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。
约1:3
那么，创造者怎么会是基督的天父以外的其他呢？
（3）这就是人们提出的观念。但基督教信仰的神圣教义清楚地表明了他们愚蠢言论的不敬。由此我们知道，因为宇宙背后有智慧，所以它并非自身起源；因为上帝是无限的，而不是有限的，所以它不是由先前存在的物质创造的，而是从虚无中，从不存在中，绝对的、完全的上帝通过圣言创造了它他在《创世记》中也说过同样的话：“起初，神创造天地。” 他在《黑马牧人书》（The Shepherd）这本最有帮助的书里也说过：“首先，也最重要的是，要相信有一位神，他创造、安排万物，使它们从无到有。” 5保罗也表明了同样的观点：
我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。
来11:3
因为神是良善的，或者更确切地说，他是一切良善的源头（Fountainhead），这位良善的不可能对任何事吝啬或怨恨。因此，他不怨恨任何存在，他借着自己的话语，我们的主耶稣基督，从无到有创造了万物；而对于他所造的所有这些地上的受造物，他特别怜悯人类。因此，他赐予人类——这些作为动物、本质上短暂的（impermanent）人类——一种其他受造物所缺乏的恩典——即他自身形象的印记，也是道自身（Word Himself）理性存有的分享。这样，我们就能反映他，也能反映自己，变得理性，并表达上帝的心智（Mind of God），甚至像他一样，尽管程度有限，却能永远活在天堂圣徒那蒙福且唯一真实的生命中。然而，由于人的意志可以左右摇摆。上帝为确保了他所赐予的恩典，从一开始就赋予了它两个条件：律法和地方（a law and a place）。他将他们安置在自己的天堂中，并对他们颁布了一条禁令。如果他们守护着这份恩典，并保持着他们最初纯真美好的特质，那么他们就将拥有天堂般的生活，没有悲伤、痛苦或忧虑，之后还将获得天堂永生的保证。但如果他们误入歧途，变得卑鄙，抛弃了他们与生俱来的美德，那么他们就会落入死亡的自然法则之下，不再生活在天堂，而是在天堂之外死去，继续活在死亡和败坏之中。这就是圣经告诉我们的，它宣告了上帝的诫命：
耶和华神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。
创2:16-17
“必定死”——不仅仅是死亡，而是永远处于死亡和败坏的状态。
（4）你可能想知道，为什么我们在讨论道成肉身时，却要讨论人类的起源。前者与后者相关，原因如下：正是我们的悲惨遭遇导致道（Word）降世，我们的过犯唤起了他对我们的爱，因此他急忙来帮助我们，并出现在我们中间。正是我们，他才成为人形，也正是我们，为了我们的救赎，他以他伟大的爱，在人的身体里诞生并显现。因为神造人如此（即，作为有身体的灵魂），并愿意人永远不朽。但是，人类已经从对神的沉思（contemplation of God）转向了他们自己设计的邪恶，不可避免地落入了死亡的律法之下。他们不再保持上帝创造他们时的状态，而是逐渐走向彻底的败坏，死亡完全掌控了他们。因为违背诫命，他们就按照自己的本性转回。正如他们起初从无到有，如今他们正走在因败坏而归于无的道路上。圣言的临在和爱曾将他们召唤而生；因此，当他们失去对上帝的认识时，他们也就不可避免地失去了存在；因为唯有上帝存在，恶即是虚无（non-being），是善的否定和对立面（negation and antithesis）。当然，人天生必死，因为他是由虚无造就的；但他也拥有那位自有永有者的形象，如果他通过不断的沉思来保持这种形象，那么他的本性就失去了力量，他便保持了不朽。因此，《所罗门智训》中断言：“遵守他的律法，便是不朽坏的保证。”6既然他不朽坏，从今以后他就会像上帝一样，正如所罗门智训所说：“我曾说：你们都是神，都是至高者的儿子；但你们要像人一样死去，要像王子一样坠落。”7
（5）这就是人类的困境。上帝不仅从虚无中创造了他们，而且还通过圣言的恩典，仁慈地赐予他们上帝自己的生命。然后，他们因魔鬼的计谋，从永恒之物转向腐朽之物，成为他们自身腐坏死亡的原因；因为，正如我之前所说，虽然他们生来就容易腐坏，但他们与圣言结合的恩典使他们能够逃脱自然律，只要他们保留他们被造时就具有纯真之美。也就是说，圣言与他们同在，甚至保护他们免遭自然的败坏，正如所罗门智训所说：“上帝创造人是为了不朽，是为了作为他自己永恒的肖像；但因魔鬼嫉妒，死亡就入了世界。”8此后，人类开始死亡，腐败在他们中间肆虐，甚至超过了自然的程度，因为这是上帝预先警告他们违反诫命的惩罚。事实上，他们的罪孽已经超越了一切界限；因为他们从一开始就发明了邪恶，并因此陷入死亡和腐败之中，他们逐渐变得越来越坏，没有停留在任何一种邪恶上，而是像贪得无厌的欲望一样，不断地设计出新的罪恶。通奸和盗窃随处可见，谋杀和掠夺充斥着大地，律法在腐败和不公中被漠视，人犯下各种各样的罪恶，无论是单独还是共同的过犯。城与城之间交战，国与国之间互相攻讦，整个世界充满了派系和战争，每个人都在邪恶中力求超越对方。即使是违反自然的罪行，无人知晓，但正如基督的殉道使徒所说：
因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。
(罗马书 1:26-27 和合本)
2. 神圣的困境及其在道成肉身中的解决方案
（6）我们在上一章看到，由于死亡和败坏越来越牢固地控制着人类，人类正处于毁灭的过程中。人，按照上帝的形象被创造，拥有理性，反映了道本身，正在消失，上帝的工作正在被破坏。从过犯中产生的死亡法则压倒了我们，我们无处可逃。正在发生的事情确实既可怕又不合宜。当然，如果说上帝违背诺言，人类违背了诺言却不死，这是不可想象的；但同样可怕的是，曾经享有圣言本质的生物竟然会灭亡，并通过腐败再次变为不存在（non-existence）。上帝所创造的生物竟然因为魔鬼对人类的欺骗而化为乌有，这有悖于上帝的仁慈；上帝在人类身上的工作，无论是因人类自身的疏忽，还是因邪灵的欺骗而消失，都是极不合宜的。既然他所创造的、如同道一样具有理性的生物，如今却正在走向灭亡，如此高尚的作为也正走向毁灭，那么，作为善的上帝，又该如何是好呢？难道他要对腐烂和死亡听之任之吗？既然如此，那么，起初创造它们又有何意义呢？当然，从未被创造总比被创造后被忽视和灭亡要好；此外，他如果这样亲眼目睹自己作品的毁灭，却对此漠不关心，这并非表明上帝的善意，而是表明上帝的局限性，这远比他从未创造人类更能说明这一点。因此，上帝不可能任由人类被败坏所吞噬，因为这与他自身不相称，也不相配。
（7）然而，尽管这是事实，但这并非问题的全部。正如我们已经指出的，真理之父（the Father of Truth）上帝为了确保我们继续存在而违背他关于死亡的诺言，这是不可想象的。他不能违背（falsify）自己；那么，上帝该怎么办？他应该要求人类为他们的罪孽悔改吗？你可能会说那是上帝应得的，并进一步争辩说，正如他们因过犯而变得败坏，所以通过悔改他们可能会再次回归不败坏（incorruption）。但悔改并不能维护神性的一致性（Divine consistency），因为如果死亡没有统治人类，上帝仍然会是不真实的。悔改也不能使人从他们的本性中回转；它所做的只是使他们停止犯罪。如果这只是一个过犯的孤例，而不是随后的败坏，悔改就足够了；但一旦犯罪开始，人类就落入了他们本性所固有的败坏的权势之下，失去了作为上帝形象的受造物所应得的恩典。不，悔改并不能解决这种情况。我们需要什么，或者更确切地说，谁，才能得到我们所要求的这种恩典和召回（recall）呢？除了上帝自己的道之外，还有谁在起初就从虚无中创造了万物？他的职责，也只有他的职责，是使可朽坏的再次成为不朽坏的，并为父保持他与万物的品格一致性（His consistency of character）。因为唯有他，作为父的道，并且高于一切，因此既能够重塑一切，也配得为所有人受苦，并成为所有人与父同在的使者。
（8）因此，为了这个目的，无形的（incorporeal）、不朽坏的（incorruptible）、非物质（immaterial）的上帝之道进入了我们的世界。从某种意义上说，他之前确实离此不远，因为所有受造之物都不曾离开他，他始终与父神合一，却又充满万物。但如今，他以一种新的方式来到世上，在爱中屈尊降卑，将他的自我启示给我们。他看到理性的人类，像他一样表达天父心智（Father’s Mind）的人类，正在消亡，死亡在腐败中统治着一切。他看到腐败将我们紧紧地联系在一起，因为这是罪孽的惩罚；他也看到，在律法尚未完全实现之前就废除它是多么不可思议。他看到，他所创造的万物竟然正在消失，这是多么不体面。祂看到，人类的邪恶如何日益加深；他也看到，他们普遍都注定要死。他目睹这一切，怜悯我们人类，怜悯我们的有限，他不愿让死亡主宰一切，也不愿他的受造物灭亡，不愿他父为我们人类所做的工化为乌有，于是他化为肉身，如同我们一样。他并非只想化为肉身，或仅仅显现；若是如此，他本可以用其他更好的方式彰显他神圣的威严。不，他取了我们的肉身，不仅如此，他还直接从一个无瑕疵的、无瑕疵的童贞女，无需人类父亲的介入，便拥有了纯洁的身体，未受与人交往的玷污。他，全能者，万物的创造者，亲自在童贞女身上预备了这身体，作为他的圣殿，并将其作为他被认识和居住的工具。因此，他取了与我们一样的身体，因为我们所有人的身体都容易遭受死亡的败坏，他代替所有人将自己的身体交付给死亡，并将其献给父。他这样做纯粹是出于对我们的爱，以便他的死使所有人都能死，从而废除死亡的律法，因为他的身体既已成就了它被赋予的使命，它便不再对人类有任何效力。他这样做，是为了使那些回归败坏的人重新回归不朽，并借着他的身体和他复活的恩典，使他们因死而活。这样，他便使死亡从他们身上彻底消失，如同稻草从火中消失一样。
（9）道（The Word）认识到，唯有通过死亡，败坏才能被消除；然而，他自身，作为道（the Word），既是不朽的，又是父的儿子，是不会死的。因此，他取了一个会死的身体，以便这身体因属于那高于一切的道，可以在死亡中成为所有人的充分交换，并且，由于这身体本身因他的内住而保持不朽，因此，他也可以借着复活的恩典，为所有其他人终结败坏。正是通过将他所取的身体，作为毫无玷污的祭品和牺牲，交托给死亡，他立即通过献上等同的祭品，为他的人类弟兄废除了死亡。因为自然而然，既然道高于一切，当他献上自己的圣殿和身体工具来代替所有人的生命时，他在死亡中满足了一切要求。当然，通过不朽的上帝之子与我们人性的结合，所有人都在复活的应许中披上了不朽的外衣。因为人类的团结是如此紧密，凭借道居住在一个人体中，伴随死亡而来的败坏就失去了对一切的控制。你们知道，当某位伟大的国王进入一座大城市，住在其中一所房子里时，会是怎样的情形；因为他住在那所房子里，整座城市都受到了尊敬，敌人和强盗也不再骚扰它。万物的王也是如此；他来到我们的国家，以一个身体居住在众多人之中，因此，敌人针对人类的阴谋被挫败，曾经控制着他们的死亡的腐败也完全不复存在。因为如果不是万物之主和救主，上帝之子，来到我们中间，结束死亡，人类就会彻底灭亡。
（10）这项伟大的工作确实极其配得上上帝的仁慈。一位国王建立了一座城市，当它因居民的疏忽而遭受强盗的袭击时，他非但没有忽视它，反而为它复仇，拯救它免于毁灭，他更关心的是自己的荣誉，而不是人民的疏忽。因此，全能天父的道更没有忘记他所呼召的人类；相反，他通过献出自己的身体，废除了他们所遭受的死亡，并用他自己的教导纠正了他们的疏忽。因此，他凭借自己的力量恢复了人类的全部本性。救主受圣灵启发的门徒向我们保证了这一点。我们在一处读到：
原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。
(哥林多后书 5:14-15 和合本)
又有一位说：
惟独见那成为比天使小一点的耶稣（或译：惟独见耶稣暂时比天使小）；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着 神的恩，为人人尝了死味。
(希伯来书 2:9 和合本)
同一位作者继续指出，为什么“道”（而不是其他）成肉身是必要的：
原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。
(希伯来书2:10 和合本)
For it was fitting for Him, for whom are all things and by whom are all things, in bringing many sons to glory, to make the captain of their salvation perfect through sufferings. (Hebrews2:10 NKJV)
他的意思是，拯救人类脱离败坏，唯有那起初创造人类的神才能胜任。他还指出，道成肉身，特为要为其他类似的身体献上祭物：
儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼
(希伯来书2:14 和合本)
因为他牺牲了自己的身体，成就了两件事：他终结了那阻挡我们道路的死亡律；他赐给我们复活的盼望，为我们开启了生命的新篇章。死亡借着人而得着权柄；借着那使人成圣的道，死亡被摧毁，生命被重新兴起。这就是基督的忠实仆人保罗所说的话：
死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。 在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。
(哥林多前书15:21-22 和合本)
等等。因此，现在当我们死去时，我们不再是被判处死刑的人，而是作为那些正在复活的人，我们等待着所有人的普遍复活，
到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，
(提摩太前书6:15 和合本)
就是那位成就这复活并赐予我们的神。
那么，这就是救主成为人的首要原因。然而，还有其他事情表明，他在我们中间蒙福的同在是多么合宜；我们现在必须继续思考这些。
3. 神圣的困境及其在道成肉身中的解决方案——续
(11) 当全能的上帝通过他自己的话语创造人类时，他意识到人类由于本性的局限性，无法凭自身认识他们的创造者，即那位无形的、非受造的。因此，他怜悯他们，没有让他们缺乏对他自己的认识，以免他们的存在本身变得毫无意义。因为，如果受造物不能认识它的创造者，那么存在对它来说还有什么意义呢？如果人类不认识天父的话语和理性，而他们正是通过天父获得生命的，那么他们怎么能成为理性的存在呢？如果他们除了地上的事情之外没有任何知识，他们就比野兽好不了多少；如果上帝不打算让他们认识他，他为什么要创造他们呢？但事实上，仁慈的上帝已经赐予他们他自己的形象，也就是我们主耶稣基督的形象，并且甚至按照同样的形象和样式创造了他们自己。为什么？只是为了通过他们自身拥有的这种神性天赋，他们能够感知绝对的形象，即道本身，并通过他来理解天父；对人类来说，这种对造物主的认识是唯一真正幸福和蒙福的生活。
但是，正如我们已经看到的，愚昧的人类轻视他们所领受的恩典，转离了上帝。他们彻底玷污了自己的灵魂，不仅失去了对上帝的理解，还为自己捏造了各种各样的神。他们为自己塑造偶像来代替真理，崇敬不存在的事物，而不是存在的上帝，正如圣保罗所说，“去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主”9。此外，更糟糕的是，他们把应得的对上帝的尊崇转移到木头、石头等物质对象上，也转移到人类身上；正如我们在前一本书中所说，他们甚至走得更远。事实上，他们如此不虔诚，以至于为了满足自己的欲望，他们把邪灵当作神来崇拜他们献祭野兽，焚烧人类，作为这些神灵应得的祭品，从而使自己越来越受到这些神灵疯狂的控制。他们中间也教授巫术，各处的“神谕”使人们误入歧途，人类生活中一切事物的起因都被追溯到星宿，仿佛除了可见之物之外什么都不存在。总之，不敬虔和非法随处可见，神和他的话语都不为人所知。然而，他并没有将自己隐藏在人类的视线之外，也没有只以一种方式给予关于他自己的知识；相反，他以多种形式和多种方式展现了这一点。
（12）你看，神知道人类的局限性；虽然按照他的形象被造的恩典足以让他们认识圣言，并通过他认识天父，作为防止他们忽视这种恩典的保障，但他也提供了创造之工，作为认识造物主的手段。这还不是全部。人类对内在恩典的忽视有越来越严重的趋势；为了克服这种进一步的弱点，上帝还为他们制定了律法，并派遣他们所认识的先知。这样，如果他们迟迟不抬头仰望天国，他们仍然可以从身边的人那里获得对造物主的认识；因为人们可以直接从其他人那里学习更高深的事物。这样，他们就有三种途径获得对上帝的认识。他们可以仰望浩瀚的天堂，通过思考创造的和谐来认识它的统治者（Ruler），即天父的道（the Word of the Father），他统管一切的护理将天父告知所有人。或者，如果他们无法做到这一点，他们可以与圣人交谈，通过他们认识上帝，万物的创造者（Artificer），就是基督之父，并认识到偶像崇拜是对真理的否定，充满了一切不虔诚。或者，第三种方式是，他们只要了解律法，就可以不再冷淡，过上美好的生活。因为律法并非单单为犹太人而设，神差遣先知也并非单单为了他们，尽管先知是被差遣到犹太人那里，并被犹太人迫害。律法和先知是认识神的神圣学校，也是全世界属灵生活的行为准则。
神的良善和慈爱的确如此伟大。然而，世人却被一时的享乐以及邪灵的欺诈和幻觉所压倒，不愿抬起头来寻求真理。他们被自己的邪恶所累，以至于他们看起来更像是野兽，而不是理性的人，没有反映出道的相似性（Likeness of the Word）。
（13）面对人类这种非人化（dehumanising），面对邪灵的诡计普遍隐藏对他自己的认识，神该怎么办？难道他要对如此巨大的错误保持沉默，任由人们继续被这样欺骗，对他一无所知吗？如果是这样，那么上帝起初是按照自己的形象造人有什么用呢？对他们而言，一直像牲畜，倒比拥有了道的本质的原状好得多。再者，既然事已如此，他们认识上帝又有何用？上帝若从未赐予，总比后来人们被发现不配得到它要好得多。同样，如果人类被造不敬拜上帝，却视他人为造物主，这对创造上帝的上帝自身又有何益处呢？这就等于上帝造人是为了他人，而不是为了自己。即使是尘世的君王，虽然他只是一个凡人，也不会允许自己殖民的土地落入他人之手或被割让给其他统治者，而是会写信、会友，甚至亲自拜访，呼吁他们效忠，以免他的工作被破坏。那么，上帝对他的造物岂不更加耐心和细心，不让他们偏离他，去侍奉那些并非他形象的人吗？更何况，这种错误对他们来说意味着彻底的毁灭，也因为那些曾经拥有他形象的人被毁灭是不对的。
那么，上帝该做什么呢？作为上帝，他除了在人类身上更新他的形象，以便通过它，人类可以再次认识他之外，还能做什么呢？而这，除了通过他自己的形象，我们的救主耶稣基督的降临，还能怎样呢？人类不可能做到这一点，因为他们只是按照上帝的形象造的；天使也不可能做到这一点，因为他们不是上帝的形象。上帝的道以他自己的身份降临，因为只有他，天父的形象，才能按照上帝的形象重新创造（recreate）人类。
然而，为了实现这种再创造，他必须首先消除死亡和败坏。因此，他取了人的肉身，以便借此一劳永逸地消灭死亡，并使人类能够按照他的形象得到更新。只有父的形象才足以满足这一需要。这里有一个例子可以证明这一点。
（14）你知道，当一幅画在面板上的肖像被污渍抹掉时会发生什么。艺术家不会扔掉面板，但肖像的主人公必须再次坐下来，然后在相同的材料上重新绘制肖像。至圣的上帝之子也是如此。他，父的形象，来到我们中间居住，以便他可以更新照着他自己造的人类，并寻找他迷失的羊，正如他在福音书中所说：
人子来是要寻找和拯救失丧的人。
（路加福音 19:10 和合本）
这也解释了他对犹太人说的话：
人若不重生……10。
约翰福音 3:3
他指的并非像他们所想的那样，是由母亲自然诞生，而是指灵魂按照神的形象重生和再造。
这也不是只有道才能做到的唯一事情。当偶像崇拜和无宗教信仰的疯狂充斥世界，对神的认识被隐藏时，谁来教导世人关于天父的事呢？你会说，是人的职责吗？但人不可能跑遍世界各地，即使他们这样做了，他们的话语也没有足够的分量，他们也无法独自与邪灵匹敌。此外，即使是最优秀的人也会被邪恶所迷惑和蒙蔽，他们又如何能改变他人的灵魂和思想呢？你无法纠正别人身上扭曲的东西。那么，也许你会说，创造就足以教导人们关于天父的事了。但如果真是这样，如此巨大的罪恶就永远不会发生。创造一直存在，但它并不能阻止人类沉溺于谬误。那么，再次强调，是上帝的道，他洞悉人心，推动万物，唯有他才能满足当时的需要。唯有他，他对宇宙的安排揭示了天父，才能更新同样的教导。但他该如何做呢？或许你会说，用和以前一样的方法，也就是通过创造之工。但这显然不够。人类过去忽视了对天国的思考，而现在他们正朝着相反的方向发展。因此，他本着一切自然而合宜的原则，渴望为人类行善，他居住在人中，取了与其他人一样的肉身；并通过他在肉身中所做的事，如同在他们自己的层面上一样，教导那些不愿通过其他方式学习的人认识他自己、上帝的道，并通过他认识天父。
（15）他对待他们，就像一位良师对待他的学生一样，屈尊俯就，使用简单的方法。圣保罗也说过：
既然世人凭自己的智慧不认识神，神就本着自己的智慧乐意藉着人所传愚拙的话拯救那些信的人。
（哥林多前书 1:21 和合本）
人们已经不再默想天上的神，而是在相反的方向，在受造物和感官事物中寻找他。我们所有人的救主，神的道，以他伟大的爱，成为人，在人群中活动，可以说是在半途满足了他们的感官。他自己为了感官变成了一个客体，以便那些在可感知的事物中寻求上帝的人可以通过他，上帝的道，在身体中所做的工作来理解天父。因此，人类和人类的思想都像人一样，因此，他们无论向感官世界看向哪一边，都会发现自己被教导了真理。他们被创造所震撼吗？他们看到它承认基督是主。他们的思想倾向于将人视为神吗？救世主工作的独特性使他成为人类中唯一的神子。他们被邪灵吸引吗？他们看到邪灵被主驱逐，并了解到只有上帝的道才是神，邪灵根本不是神。他们倾向于英雄崇拜和死者崇拜吗？那么，救世主从死里复活的事实向他们表明了这些其他的神灵是多么虚假，而天父的道是唯一真正的主，甚至是死亡的主。为此，他以人的身份诞生并显现，为此，他死而复活，为要以他的作为遮蔽一切人类的行为，将人类从一切谬误的道路上引回，认识父。正如他自己所说：人子来是要寻找和拯救失丧的人。（路19:10）
（16）当人的心智最终堕落到可感知事物的层面时，道便甘愿以肉身显现，以便他作为人，能将人的感官集中在他身上，并通过他的人类行为使他们确信，他不仅是人，也是神，是真神的道和智慧。这就是保罗想要告诉我们的：
又要他使基督因着你们的信住在你们心里，使你们既在爱中生根立基，能够和众圣徒一同明白基督的爱是何等的长、阔、高、深，并知道这爱是超过人的知识所能测度的，为要使你们充满神一切的丰盛。
以弗所书 3:17-19 和合本
道的自我启示存在于每个维度：在上，在创造中；在下，在道成肉身中；在深处，在阴间；在广度，在全世界。万物都充满了对神的认识。
因此，他降临后并没有立即为所有人献祭，因为如果他将自己的身体交付死亡，然后又立即复活，他就不再是我们感官的对象。相反，他留在自己的身体里，让自己在其中被看见，行事为人，行神迹，表明他不仅是人，也是道成肉身的神。因此，救主通过成为人，为我们做了两件事。他从我们身上驱逐了死亡，并使我们焕然一新；并且，尽管他本身是看不见、摸不着的，但他却通过他的工作，变得可见，他将自己启示为父的道，整个创造界的统治者和君王。
（17）最后这句话中有一个悖论，我们现在必须加以检验。道并没有被他的身体所束缚，他在身体中的存在也没有妨碍他在其他地方的存在。当他移动他的身体时，他也并没有停止用他的思想和力量指挥宇宙。不，奇妙的真理是，作为道，他自身远非被任何事物所包含，而是实际上自身包含了万物。在创造中，他无处不在，但存在本身却与创造截然不同；他命令、指引，赋予万物生命，包容万物，然而他自身却是不受约束的，唯独存在于他的父之中。整体如此，部分亦然。他存在于他亲自赋予生命的人体中，他仍然是整个宇宙的生命之源，存在于宇宙的每个部分，却又在整体之外；他通过他身体的运作和他在世上的活动彰显出来。的确，灵魂的功能是注视身体之外的事物，但它无法赋予它们能量或移动它们。例如，一个人不能仅仅通过思考就将事物从一个地方运送到另一个地方；你我也不能仅仅坐在家里看着太阳和星星就移动它们。然而，拥有人性的神之道却并非如此。对他而言，他的身体并非一种限制，而是一种工具。因此，他既在身体之内，又在万物之内，又在万物之外，唯独安息于父。奇妙的是，同时，作为人，他过着人性的生活；作为道，他维系着宇宙的生命；作为子，他始终与父合一。因此，即使他由童贞女所生，也丝毫没有改变他，他也没有因在身体内而受玷污。相反，他因在身体内而使身体成圣。因为他在万物之内，并不意味着他拥有万物的本质，而只是意味着他赋予万物生命，并在其中维系它们。正如太阳不会因其光线与世间的万物接触而受玷污，反而照亮并净化它们一样，创造太阳的他也不会因在身体内显现而受玷污，而是因他内住而使身体洁净、活力充沛，“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”11
（18）因此，你必须明白，当作者们论及这个神圣主题时，说到他吃、喝、出生，他们的意思是，身体，作为一个身体，是出生的，也是通过对其本质所适当的食物维持的；而与之结合的道神（God the Word），同时也是时间安排宇宙，并通过他的身体行为启示自己，不仅是人，更是神。这些行为被正确地称为他的行为，因为做这些行为的身体确实属于他，而不是其他人；此外，将这些行为归因于他作为人也是正确的，以表明他的身体是真实的，而不仅仅是外表。从出生和进食等日常行为，他被认为确实存在于身体中；但通过他通过身体所做的非凡行为，他证明了自己是神的儿子。这就是他对不信的犹太人所说的话的含义：
我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。
(约翰福音 10:37-38 和合本)
他本身是看不见的，但他从创造之工中为人所知；同样，当他的神性（Godhead）隐藏在人性中时，他身体的行为仍然表明他不仅是人，而且是神的权能和道（Power and Word of God）。例如，对邪灵发出权威的命令并驱赶它们，这并非人之所为，而是神之所为；谁能目睹他治愈人类易患的一切疾病，却仍然视他为凡人而非神呢？他洁净了麻风病人，使瘸子行走，使聋子得耳，使瞎子得眼，他驱除了一切疾病或虚弱。即使是最漫不经心的观察者也能看出，这些都是神的作为。例如，医治生来就失明的人，除了人类的父和创造者，人类整个生命的主宰者，还有谁能恢复他与生俱来的本能？如此行的，必定是生命的主宰。这一点在他成为人的开端也得到了证明。他用童贞女塑造了自己的身体；这无疑是他神性的有力证明，因为创造身体的，也是万物的创造者。难道没有人会从那具身体仅由圣母玛利亚所生，没有人类父亲这一事实推断，出现在其中的他也是万物的创造者和主宰吗？
再想想迦拿的奇迹。任何看到水变成酒的人，难道不明白，行此奇迹的他就是那水的主宰和创造者吗？他行走在海面上如同行走在干地上，也是出于同样的原因，向旁观者证明他掌控一切。他把少即是多，用五个饼喂饱了五千张嘴，这难道不证明他正是那位掌管一切的主吗？
4. 基督之死
（19）救主认为这一切事是合宜的，以便那些对他在创造中的存在视而不见的人，认识到他的肉身行为是神的作为，从而重新认识父。因为，正如我之前所说，凡是看到他胜过邪灵的权柄以及邪灵对此的反应的人，谁会怀疑他确实是神的儿子、智慧和能力呢？甚至连受造物也在他的命令下打破了沉默，令人惊奇的是，他们在十字架——那座胜利的纪念碑前，异口同声地承认，在那十字架上受苦的他不仅是人，也是神的儿子和所有人的救主。太阳遮住了他的脸，大地震动，群山崩裂，所有人都敬畏不已。这些事表明十字架上的基督是神，所有的受造物都是他的奴仆，并以敬畏之心见证着他们主（Master）的存在。
因此，道成肉身的神通过他的行为向人类启示了自己。接下来，我们必须思考他在世上生命的终结和他肉体死亡的本质。这确实是我们信仰的核心，你到处都能听到人们谈论它；通过它，以及通过他的其他行为，基督也被启示为神和神的儿子。
（20）我们已经在环境和我们自己的理解允许的范围内，讨论了他肉身显现的原因。我们已经看到，将可朽坏的变为不朽坏的，正是救主本人的本性，他起初从虚无中创造了万物；只有父的形象才能在人身上重新创造出形象的样式，除了我们的主耶稣基督之外，没有人能赋予凡人永生，只有那位掌管万物的道，他是父唯一的真儿子和独生子，才能教导人们关于他的事情，并废除对偶像的崇拜。但除此之外，还有一笔必须偿还的债；因为，正如我之前所说，所有人都会死。因此，这就是道住在我们中间的第二个原因，即他通过他的作为证明了他的神性，他可以代表所有人献祭，代替所有人将他自己的殿交给死亡，以死亡来清算人的罪孽，并将人从最初的罪孽中解救出来。在同样的行为中，他也显明了自己比死亡更强大，显明他自己不朽的身体，作为复活的初熟果子。
如果我们在处理这个话题时不断重复，你不必感到惊讶。我们谈论的是神的美意，以及他以他慈爱的智慧认为适合做的事，用几种方式来表达同一件事，总比冒着遗漏某些事情的风险要好。因此，道的身体，作为一个真实的人体，尽管它是由处女独特地造成的，但它本身是会死的，并且像其他身体一样，应当死亡。但道（Word）的内住使它摆脱了这种自然的责任，使败坏无法触及它。于是，两个相反的奇迹同时发生：所有人的死亡都在主的身体里完成了；然而，因为道在其中，死亡和败坏在同一行为中被彻底废除。死亡必须存在，而且是为所有人而死，以便所有人应得的惩罚都能得到偿还。因此，正如我所说，道本身无法死亡，便化为必死的身体，以便他可以将其作为自己的身体献上，代替所有人，并通过与身体的结合，为所有人受苦，
儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼
(希伯来书 2:14 和合本)
（21）那么，不要害怕。如今，众人的共同救主已为我们而死，我们这些信靠基督的人不再像以往的人那样，为了应验律法的警告而死亡。那定罪已告结束；如今，借着复活的恩典，败坏已被驱除，我们得以在上帝为每个人安排的美好时刻，脱离凡人的肉体，从而获得更美的复活。如同撒在地里的种子，我们不会因腐烂而灭亡，反而会像它们一样复活，因为死亡已被救主的恩典彻底消灭。这就是为什么蒙福的保罗（通过他我们都对复活有了确信）说：
这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？
(哥林多前书 15:53-55 和合本)
“那么，”有些人可能会说，“如果关键在于他应该将自己的身体献给死亡，那么为什么他不以人的身份私下这样做，而要公开地被钉在十字架上呢？当然，与忍受如此羞辱的死亡相比，他更应该光荣地舍弃自己的身体。” 但仔细看看这个论点，就会发现它是多么像人的想法，而救主所做的却是真正的神圣，配得上他的神性，原因有几个。首先是这样的。在正常情况下，人的死亡是人天生软弱的结果。他们本质上是非永恒的（impermanent），所以过一段时间就会生病，精疲力竭就会死去。但主并非如此。他并不软弱，他是神的能力，神的话语，也是生命本身。如果他像其他人一样安静地死在床上，看起来就像是按照他的本性而死，似乎他真的和其他人没什么两样。但因为他本身就是话语、生命和能力，他的身体就变得强壮，而且因为死亡必须完成，他借着他人而非自身来完成他的牺牲。他曾医治过别人，怎么会生病呢？或者，他的身体怎么会因为别人强壮而衰弱呢？在这里，你可能会问：“为什么他不像阻止疾病那样阻止死亡呢？”因为他正是为了能够死去才取了身体，而阻止死亡就等于阻碍复活。至于疾病不适合他的身体，以软弱为由，你可能会说：“那么他不饿吗？” 是的，他饥饿，因为那是他身体的特性，但他没有饿死，因为饥饿的身体是主。同样，虽然他死了，救赎了所有人，但他没有腐烂。他的身体完全健全地复活了，因为那不是别人，正是生命本身的身体。
（22）也许有人会说，主最好避开犹太人反对他的阴谋，从而完全保护他的身体免于死亡。但看看这对他来说也是多么不合适。正如他不适合亲手将他的身体献给死亡，因为他是道，是生命，同样，他不应该逃避他人造成的死亡。相反，他追求死亡到了极致，按照他的本性，既没有主动舍弃自己的身体，也没有逃避犹太人的阴谋。而这一行动在道中没有表现出任何限制或软弱；因为他既等待死亡以结束死亡，又急于为所有人献祭以完成死亡。此外，由于救主来是为了完成全人类的死亡，而不是他自己的死亡，他并没有通过个人的死亡行为舍弃自己的身体，因为对他来说，作为生命，这根本不属于他；而是他接受了人手的死亡，从而在他自己的身体里彻底毁灭了它。
还有一些进一步的考虑，可以使我们理解为什么主的身体有这样的结局。祂降临的最高目的是为了带来身体的复活。这将成为他战胜死亡的纪念碑，向所有人保证他自己已经战胜了腐败，他们自己的身体最终也将不朽；他保持身体不朽，正是这一点的象征，也是未来复活的保证。但是，如果他的身体病了，而圣经却让它处于那种状态，那将是多么不合适啊！他既然治愈了别人的身体，难道还要忽视保持自己的健康吗？如果是这样，他的医治奇迹怎么能让人相信呢？人们肯定会嘲笑他无法驱除疾病，或者认为他缺乏正常的人类情感，因为他可以这样做，但却没有这样做。
（23) 再假设，他没有任何疾病，只是把他的身体藏在某个地方，然后突然出现，说他已经从死里复活了。他会被视为一个只会讲故事的人，而且由于没有人见证他的死亡，所以没有人会相信他的复活。死亡必须先于复活，因为没有死亡就没有复活。秘密的、无人见证的死亡，会使复活失去任何证据或佐证。再者，既然他公开宣告自己复活的事实，为什么他要秘密地死去呢？为什么他要公开驱赶邪灵、医治生来瞎眼的人、把水变成酒，所有这些都是为了让人们相信他是道，而不是公开宣告他肉身的不朽，以便让人们相信他自己就是生命？他的门徒若不能将他先死的事实陈述为事实，又怎能大胆地谈论复活呢？或者，若没有亲眼目睹他的死亡，又怎能指望他们的听众相信他们的说法呢？因为，如果当时的法利赛人拒绝相信，并强迫其他人也否认，尽管这些事发生在他们眼前，那么如果这件事是秘密发生的，他们会编造多少不信的借口呢？或者，如果主没有在众人眼前挑战死亡，并通过他身体的不朽证明从此以后死亡被废除和无效，又怎么能宣告死亡的终结和对死亡的胜利呢？
（24）还有一些其他可能的反对意见需要回答。有些人可能会主张，即使承认公开死亡对于随后相信复活是必要的，但他最好为自己安排一次光荣的死亡，这样可避免十字架的耻辱。但即便如此，也难免有人怀疑，他战胜死亡的能力仅限于他为自己选择的特定死亡方式；这又会成为不相信复活的借口。因此，死亡临到他的身体，并非出于他自己，而是出于敌人的行动，以便救主能够彻底废除他们以任何形式给予他的死亡。一位雄壮有力、气度不凡的摔跤手，不会亲自选择对手，以免让人认为他害怕其中一些对手。相反，他让旁观者选择对手，尤其如果这些对手是敌对的，这样他就可以推翻任何对手，从而证明他更强大的力量。基督也是如此。他，众人的生命，我们的主和救主，并没有安排自己的死亡方式，以免让人觉得他害怕其他方式。不。他接受并承受了他人施加的死亡，而那些人是他的特殊敌人，这种死亡对他们来说是极其可怕、绝对无法面对的；他这样做是为了通过摧毁这种死亡，使人们相信他自己就是生命，并承认死亡的力量最终被废除。一个奇妙而强大的悖论就这样发生了，因为他们认为加在他身上的死亡是羞辱和耻辱，却成了死亡失败的光荣纪念碑。因此，他既没有忍受被斩首的约翰的死，也没有像以赛亚那样被锯成碎片：即使在死中，他也保持了完整的身体，没有被分割，以便以后那些想要分裂教会的人没有任何借口。
（25）关于教会外人的反对意见就到此为止。但如果有哪个诚实的基督徒想知道他为何死在十字架上，而不是以其他方式受死，我们会这样回答：除此以外，我们别无他法。事实上，主为我们献上了至善的死。他来是为了承担我们身上的咒诅；除了接受这咒诅般的死，他怎能“成为咒诅”呢？这死就是十字架，因为经上记着：
“凡挂在木头上都是被咒诅的。”12
主的死是所有人的赎价，藉此，“中间隔断的墙”13被拆毁，外邦人的呼召也随之而来。若他没有被钉在十字架上，他又怎能呼召我们呢？因为只有在十字架上，人才能张开双臂死去。在这里，我们再次看到他的死和他张开的双臂的合宜性：他要将他古老的子民吸引到十字架上，将外邦人吸引到十字架上，并将两者在他自己里面联合起来。
即便如此，他预言了他救赎之死的方式：“我若被举起来，就要吸引万人来归向我。”14再次，空气是魔鬼的领域，魔鬼是我们人类的敌人，他从天上坠落，与其他与他一同悖逆的邪灵一起，试图阻止灵魂接触真理，并阻碍那些试图追随真理的人的进步。使徒提到这一点时说：
顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。 15
但主来是要推翻魔鬼，净化空气，为我们开辟一条通往天堂的“道路”，正如使徒所说，“从幔子经过，这幔子就是他的身体。”16这必须通过死亡来完成，除了在空中，也就是在十字架上的死亡之外，还能通过什么其他的死亡来完成呢？在这里，你再次看到主如此受苦是多么理所当然；因为他如此“被举起”，洁净了空气中仇敌一切邪恶的影响。“耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音 10:18 和合本)”，他说；就这样，他重新打开了通往天堂的道路，再次说道：
众城门哪，你们要抬起头来！
永久的门户，你们要被举起！
那荣耀的王将要进来！(诗篇 24:7 和合本)
因为，道本身并不需要打开城门，因为他是万物的主，他的任何工作都不需要向造物主关闭。不，是我们需要，我们，他亲自在自己的身体里托住了那身体，他首先为所有人献上这身体，然后通过它开辟了通往天堂的道路。
5. 复活
（26）因此，为我们在十字架上的死，确实是恰当的，也是完全一致的；我们可以看到它是多么合理，以及为什么拯救世界不能通过其他方式完成。即使在十字架上，他也没有隐藏自己；相反，他让所有受造物见证了造物主的存在。然后，一旦让人看到它确实死了，他就不允许他身体的殿堂停留太久，而是在第三天立即使它复活，坚不可摧，不可朽坏，这是他胜利的保证和象征。
当然，他有能力让他的身体复活，并在死后立即显示它活着。但全知的救主没有这样做，以免有人否认它真的或完全死了。此外，如果他的死亡和复活之间只有两天，他不朽的荣耀可能就不会显现。他等了一整天才表明他的身体确实死了，然后在第三天向所有人展示了它不朽的本质。这段时间没有延长，以免人们忘记这件事，并开始怀疑这是否真的是同一个身体。不，当这件事还在他们耳边回响，他们的眼睛还在紧张，他们的思绪还在混乱，当那些将他处死的人还在现场，亲眼见证着这一事实时，上帝之子在三天后就展示了他曾经死去的身体是不朽和不腐坏的（immortal and incorruptible）；所有人都清楚地知道，道所居住的身体的死亡并非源于自然的软弱，而是为了借着救主的力量将死亡消灭在其中。
（27）一个非常有力的证据证明了死亡的毁灭和十字架对它的征服，这个事实就是：基督的所有门徒都鄙视死亡；他们向死亡发起攻击，不但不惧怕死亡，反而用十字架的记号和对基督的信仰践踏死亡，如同践踏死物。在救主神圣降临之前，即使是最神圣的人也害怕死亡，为死者哀悼，如同为那些灭亡的人哀悼。但现在救主已经复活了他的身体，死亡不再可怕，所有相信基督的人都把它践踏在脚下，如同无物，宁愿死也不愿否认他们对基督的信仰，因为他们深知，当他们死后，他们不会灭亡，而是真正地活着，并通过复活变得不朽。但那从前邪恶地以死亡为乐的魔鬼，现在死亡的痛苦已经解除，只有他才是真正死去的。这也是证据；那些在信基督之前，认为死亡可怕且畏惧死亡的人，一旦皈依基督，便彻底鄙视死亡，热切地迎接死亡，并亲眼见证救主从死亡中复活。就连孩子们也如此渴望死亡，不仅男人，就连女人也通过身体的训练来应对死亡。死亡变得如此软弱，以至于即使是过去被它迷惑的女人，现在也嘲笑它，把它当成一个失去了所有力量的死物。死亡就像一个被合法君主彻底征服的暴君；被捆绑手脚的过路人嘲笑他，殴打他，辱骂他，不再害怕他的残忍和狂暴，因为征服他的是君王。因此，死亡已被十字架上的救主征服，并被烙上了它本来的面目。它的手脚被捆绑，所有在基督里的人经过时都践踏它，作为他的见证人嘲笑它，嘲笑说：
死啊！你得胜的权势在哪里？
死啊！你的毒钩在哪里？(哥林多前书 15:55 和合本)
（28）你认为这是死亡无能为力的微弱证据吗？或者，当在基督里的男孩和女孩超越今生，训练自己去死时，这是否略微表明了救主战胜了死亡？每个人天生都害怕死亡和肉体的消亡；最奇妙的是，被十字架的信仰所包裹的人鄙视这种自然的恐惧，并且为了十字架的缘故，在它面前不再胆怯。火的自然属性是燃烧。那么，假设有一种物质，比如据说是印度石棉的物质，它不怕被烧，而是通过证明自己不可燃来显示火的无能。如果有人怀疑这一点的真实性，他只需将自己裹在相关物质中，然后触摸火焰即可。或者，回到我们之前的比喻，如果有人想看到曾经令他人恐惧的暴君被捆绑、无助的样子，他只需进入暴君征服者的国度即可。即便如此，如果有人仍然怀疑战胜死亡，在经历了如此多的证明、如此多的基督殉道以及他最忠实的仆人每天对死亡的蔑视之后，他当然有理由对如此伟大的事情感到惊叹，但他绝不能固执地不信，无视显而易见的事实。不，他必须像那个想要证明石棉属性的人，像那个进入征服者领地去见暴君被捆绑的人一样。他必须拥抱基督的信仰，这个不相信战胜死亡的人，并接受祂的教导。然后，他就会明白如何无能的死亡是如何被彻底征服的？事实上，许多曾经的不信者和嘲笑者，在成为信徒之后，如此蔑视死亡，甚至为了基督的缘故而殉道。
（29）如果死亡是借着十字架的记号和对基督的信仰被践踏在脚下，那么很明显，正是基督本人，而不是其他任何人，才是战胜死亡的终极胜利者，并夺走了死亡的力量。死亡曾经强大而可怕，但现在，自从救主降临并他的身体死亡和复活以来，它被鄙视了；显然，正是被钉在十字架上的基督最终摧毁和征服了它。当太阳在黑夜后升起，整个世界都被它照亮时，没有人怀疑，正是太阳将光芒洒遍四方，驱散了黑暗同样清晰的是，自从救主在肉身显现并死在十字架上以来，他对死亡的彻底蔑视和践踏就随之而来，正是他自己将死亡化为乌有，并每天在自己的门徒身上树立起胜利的丰碑。当你看到生性软弱的人奔向死亡，不惧怕腐烂，不惧怕堕入阴间，甚至渴望死亡，不畏惧折磨，宁愿为基督而奔赴死亡，也不愿活在今生时，你怎么还能不这样想呢？如果你亲眼看到男人、女人、甚至孩子，为了基督教的缘故，如此迎接死亡，你怎么能如此愚蠢、难以置信、精神错乱，竟然没有意识到，所有这些人都见证的基督，亲自将胜利赐予每一个人，使死亡对那些信仰他并背负十字架的人完全无能为力？任何神志清醒的人，看到一条蛇被踩在脚下，尤其是当他知道它曾经多么凶猛时，都不会怀疑它已经死了；如果他看到男孩们嘲笑一头狮子，他也不会怀疑这头野兽要么死了，要么完全失去了力量。这些事情我们都能亲眼看到，战胜死亡也是如此。因此，当你看到那些相信基督的人嘲笑和蔑视死亡时，不要再怀疑，基督已经摧毁了死亡，随之而来的腐败也得到了解决和终结。
（30）我们所说的，确实充分证明了死亡的毁灭、以及主的十字架是他胜利的纪念碑。但身体复活到永生，就是基督大工的结果；基督是所有人共同的救主和真正的生命。对于那些心智健全的人来说，事实比言语更能有效地证明这一点。因为，如果如我们所表明的，因基督的缘故，死亡已被摧毁，人人都践踏它，何况他自己，岂不更先用自己的身体践踏、摧毁它吗？死亡既已被他击杀，那么，除了他身体的复活，以及作为他得胜的纪念的公开彰显之外，还能有什么结果呢？若主的身体没有复活，死亡的毁灭又怎能彰显呢？但如果有人觉得这还不够，那就让他用现在的事实来证明以上所说。死人无法采取有效的行动；他们对他人的影响力只会持续到坟墓。激励他人的行为和举动只属于活着的人。那么，让我们看看这件事中的事实。救主正在人间大力作工，他每天都在无形中说服世界各地，无论是在希腊语世界之内还是之外的无数人，接受他的信仰，顺服他的教导。面对这一切，还有谁会怀疑他已经复活并活着，或者更确切地说，他本身就是生命？难道一个死人会刺痛人的良心，以至于他们将祖先的所有传统抛诸脑后，在基督的教诲面前俯首称臣吗？如果他不再活跃在世上——如果他死了，他必然如此——他又如何使活着的人停止他们的活动，使犯奸淫的人停止犯奸淫，使杀人的人停止杀人，使不义的人停止贪婪，而使亵渎和不信神的人变得虔诚呢？如果他没有复活，而是仍然死了，他又如何击溃、迫害和推翻那些不信者认为活着的假神，以及他们所崇拜的邪灵呢？因为，凡是提到基督的名字的地方，偶像崇拜就被摧毁，邪灵的欺骗就被揭露；事实上，没有任何邪灵能够忍受这名字，一听到它就会逃跑。这是活着的人所做的，而不是死人所做的；更重要的是，这是上帝的工作。说他驱逐的邪灵和他摧毁的偶像是活着的，而说驱逐和摧毁他们的人，以及他们自己承认是上帝之子的人，是死了，这太荒谬了。
（31）总之，那些不相信复活的人，如果他们的神和邪灵没有赶走所谓的死去的基督，就没有事实依据。相反，是他判定他们已经死了。我们一致认为，死人什么也做不了：然而救主每天都在大力工作，吸引人们信仰宗教，说服他们美德，教导他们永生，激发他们对天国事物的渴望，揭示对天父的认识，激发他们面对死亡的力量，向每个人显现，并取代对偶像的反宗教行为；而不信者的诸神和邪灵却做不到这些，它们在基督面前都死了，所有的虚荣都变得空洞无物。相反，借着十字架的记号，一切魔法都停止了，一切巫术都崩溃了，一切偶像都被抛弃和抛弃了，一切无意义的快乐都停止了，就像信仰之眼从地上望向天上一样。那么，我们该称谁为死人呢？我们应该称基督为死人吗？他成就了这一切。但死人没有任何能力成就任何事情。或者，我们应该称死亡为死人，它什么也不成就，只是像邪灵和偶像一样毫无生气、毫无效力的谎言？神的儿子“活泼的，有功效的17”，他每日都在行动，拯救所有人；但死亡却日复一日地被证明失去了它的一切力量，死去的是偶像和邪灵，而不是他。因此，关于祂身体的复活，毫无疑问。
事实上，不相信主肉身复活的人，似乎对上帝道和智慧的力量一无所知。如果他真的取了一个身体归于自己，并为了实现他的目的而将其据为己有，正如我们已经表明的那样，那么主该如何处理它？道降临的那个身体最终会变成什么样？它本来就是凡人的，并且为了所有人而献身于死亡，它只能死；事实上，救主正是为此目的为自己准备了它。但另一方面，它也不能保持死亡状态，因为它已经成为生命的殿堂。因此，它作为凡人死了，但因其内在的生命而重生；它的复活通过它的行为而为人所知。
的确，这符合那位看不见的神的本质，他应该通过他的作为而被人认识；那些因为现在没有亲眼看见主而怀疑他复活的人，不妨否认自然法则本身。当缺乏行为时，他们有理由不信；但当行为如此清楚地呼喊并证明这一事实时，为什么他们要故意否认如此明显地显露的复活生命呢？即使他们的心智能力有缺陷，他们的眼睛肯定能给他们基督的大能和神性的无可辩驳的证据。盲人看不见太阳，但他从太阳提供的温暖知道它在地球之上；同样，让那些仍然处于盲目状态的不信的人不承认基督的神性，也不承认他藉着在他人身上彰显的大能所带来的复活。显然，如果他死了，他就不会驱逐邪灵和毁坏偶像，因为邪灵不会顺从死人。另一方面，如果仅仅提到他的名字就能赶走邪灵，那么他显然没有死；更何况那些能感知人所看不见之事的灵，如果他死了，就会知道，并且会拒绝顺从他。但事实上，世俗之人所怀疑的是，邪灵知道他是神；因此，他们逃离他，跪倒在他脚前，像他在肉身中时一样呼喊：“我们知道你是谁，乃是神的圣者”18，以及“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！”19
从邪灵的认信和他日常作为的见证来看，显而易见，不容任何人怀疑，救主已使自己的身体复活，他是神的儿子，他的本质来自神，如同来自父，他是父的话语、智慧和能力。正是他在这末后的日子里，为了拯救我们所有人而化身为人，并教导世人关于父的事。正是他摧毁了死亡，并通过复活的应许，白白赐予我们所有人不朽的恩典，他使自己的身体作为初熟的果子复活，并以十字架的记号将其展示为他战胜死亡及其腐败的纪念碑。
6. 驳犹太人
（33）到目前为止，我们已经讨论了我们救主的道成肉身，并找到了他身体复活和战胜死亡的明确证据。现在让我们进一步探讨犹太人和外邦人分别对这些事实的不信和嘲笑。似乎在这两种情况下，争论的焦点是相同的，即十字架和道成肉身根本不合适或不协调（在他们看来）。但我们毫不犹豫地接受反驳这些反对者的论点，因为我们这边的证据非常清楚。
首先，我们将考虑犹太人。他们的不信在他们自己也读过的圣经中得到了驳斥；因为这本受圣灵启发的书从头到尾都清楚地教导了这些事情，无论是完整的还是实际的文字先知们预言了童贞女的奇迹以及她所生之子的诞生，说道：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。”20而摩西，这位犹太人深信不疑的伟大人物，也认识到此事的重要性和真实性。他这样说道：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。” 21他还说道：
雅各啊，你的帐棚何等华美！
以色列啊，你的帐幕何其华丽！
如接连的山谷，
如河旁的园子，
如耶和华所栽的沉香树，
如水边的香柏木。
水要从他的桶里流出；
种子要撒在多水之处。
他的王必超过亚甲；
他的国必要振兴。(民数记 24:5-7 和合本)
以赛亚又说：
因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物必在亚述王面前搬了去。
(以赛亚书 8:4 和合本)
这些话预示着一位男子将会出现。圣经进一步宣告，那将要来的，是万有的主宰。经文说：
论埃及的默示：
看哪，耶和华乘驾快云，
临到埃及。
埃及的偶像在他面前战兢；
埃及人的心在里面消化。(以赛亚书 19:1 和合本)
父也是从埃及召他回来，说：
以色列年幼的时候，我爱他，
就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书 11:1 和合本)
（34）此外，圣经甚至没有对他的死保持沉默。相反，圣经极其清楚地提到了这一点。圣经毫不畏惧谈论他死的原因。他们说，他忍受苦难并非为了自己，而是为了给所有人带来永生和救赎。他们还记录了犹太人对他的阴谋，以及他在他们手中遭受的一切侮辱。当然，任何读过圣经的人都不会以对事实的无知为借口来为自己的错误开脱！例如，有这样一段话：
他被藐视，被人厌弃；
多受痛苦，常经忧患。
他被藐视，
好像被人掩面不看的一样；
我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，
背负我们的痛苦；
我们却以为他受责罚，
被神击打苦待了。
哪知他为我们的过犯受害，
为我们的罪孽压伤。
因他受的刑罚，我们得平安；
因他受的鞭伤，我们得医治。(以赛亚书 53:3-5 和合本)
惊叹于圣经对人类的爱，因为他因我们而受辱，是为了让我们获得荣耀。经文继续写道：
我们都如羊走迷；
各人偏行己路；
耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，
在受苦的时候却不开口 （或译：他受欺压，却自卑不开口）；
他像羊羔被牵到宰杀之地，
又像羊在剪毛的人手下无声，
他也是这样不开口。
因受欺压和审判，他被夺去，
至于他同世的人，谁想他受鞭打、
从活人之地被剪除，
是因我百姓的罪过呢？(以赛亚书 53:6-8 和合本)
经文预见了那些可能因为耶稣所受的苦难而认为他只是一个普通人的人的猜测，并展示了在他身上运行的大能。经文说：
因受欺压和审判，他被夺去，
至于他同世的人，谁想他受鞭打、
从活人之地被剪除，
是因我百姓的罪过呢？
他虽然未行强暴，
口中也没有诡诈，
人还使他与恶人同埋；
谁知死的时候与财主同葬。耶和华却定意将他压伤，
使他受痛苦。
耶和华以他为赎罪祭。
他必看见后裔，并且延长年日。
耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。(以赛亚书 53:8-10 和合本)
（35）你们已经听过关于他死亡的预言，现在，也许你们想知道关于十字架有哪些迹象。即使这一点也没有被默默忽略：相反，圣经作者们以极其直白的方式宣告了它。摩西首先预言了这一点，而且非常大声，他说：
你的性命必悬悬无定；你昼夜恐惧，自料性命难保。
(申命记 28:66 和合本)
在他之后，先知们也作证说：
我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地；
我并不知道他们设计谋害我，
说：我们把树连果子都灭了吧！
将他从活人之地剪除，
使他的名不再被纪念。(耶利米书 11:19 和合本)
还有，
犬类围着我，恶党环绕我；
他们扎了我的手，我的脚。
我的骨头，我都能数过；
他们瞪着眼看我。
他们分我的外衣，
为我的里衣拈阄。(诗篇 22:16-18 和合本)
现在，死亡被举起并发生在木头上的事情，无非就是十字架上的死亡；而且，只有在那死亡中，手脚才会被刺穿。除此之外，自从救主住在人间以来，世界各地的所有国家都开始认识上帝；圣经也明确提到了这一点。圣经说：
到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。
(以赛亚书 11:10 和合本)
这些只是一些证明已经发生的事情的证据；但事实上，所有圣经都充满了对犹太人不信的反驳。例如，圣经中提到的义人、圣先知和族长中，哪一个人的肉身不是由处女所生的呢？亚伯不是由亚当所生，以诺不是由雅列所生，诺亚不是由拉麦所生，亚伯拉罕不是由他拉所生，以撒不是由亚伯拉罕所生，雅各不是由以撒所生吗？犹大不是由雅各和摩西所生，亚伦不是由亚美兰所生吗？撒母耳不是以利加拿的儿子吗？大卫不是耶西的儿子吗？所罗门不是大卫的儿子吗？希西家不是亚哈斯的儿子吗？约西亚不是亚们的儿子吗？以赛亚不是阿摩司的儿子吗？耶利米不是希勒家的儿子吗？以西结不是布西的儿子吗？这些人不是都有一位父亲作为他们生命的创造者吗？那么，那位仅由童贞女所生，并被先知大加宣扬的神迹的，又是谁呢？再者，在所有这些人中，有谁的出生是通过天上的星星向世人宣告的呢？摩西出生时，他的父母把他藏了起来。大卫甚至在自己的邻居中也不为人所知，以至于大能的撒母耳本人也不知道他的存在，并问耶西是否还有一个儿子。亚伯拉罕也是在出生后才被邻居们称为伟人。但基督却并非如此。他出生的见证人不是人，而是他从天上降临的一颗闪耀的星星。
（36）再说，哪位君王在位时，还没来得及称呼父母，就从敌人手中夺取战利品呢？大卫登基时不是三十岁，所罗门不是已经成年了吗？约阿施七岁登基，约西亚在他之后不久，大约也是同样的年龄，他们两人不是都已经完全能够称呼父母了吗？那么，有谁几乎在出生前就统治并掠夺敌人呢？让调查过此事的犹太人告诉我们，在以色列或犹大，是否曾经有过这样一位君王，一位所有国家都寄予希望并享有和平，而不是四面楚歌的君王！只要耶路撒冷还在，他们之间就一直存在战争，他们都与以色列作战。亚述人压迫以色列，埃及人迫害他们，巴比伦人攻击他们，奇怪的是，甚至他们的邻居叙利亚人也与他们交战。大卫不是与摩押争战，击杀亚兰人吗？希西家不是因西拿基立的夸耀而畏缩吗？亚玛力人不是与摩西争战，亚摩利人不是与他对抗吗？耶利哥居民不是列阵攻击嫩的儿子约书亚吗？列国不是一直对以色列怀有不可调和的敌意吗？那么，就值得探究这个人是谁，列国要把希望寄托在谁身上。显然一定有人，因为先知不可能说谎。但是，圣先知或早期族长中，有谁为了拯救所有人而死在十字架上吗？他们中有人为了医治所有人而受伤牺牲吗？埃及的偶像在任何来到那里的义人或君王面前倒下吗？亚伯拉罕当然到了那里，但偶像崇拜仍然盛行；摩西出生在那里，但错误的崇拜却没有改变。
（37）再者，圣经中有没有提到过有人手脚被刺或被挂在木头上，并通过十字架完成了他的牺牲，拯救了所有人？那不是亚伯拉罕，因为他死在床上，以撒和雅各也是如此。摩西和亚伦死在山上，大卫终其一生都在家中，没有人图谋陷害他。扫罗当然曾追捕过他，但他毫发无损地被保全。以赛亚再次被锯死，但他没有被挂在木头上。耶利米被羞辱，但他没有死于谴责。以西结受苦，但他这样做，不是为了人民，而只是为了向他们表明将要发生的事情。此外，所有这些人，即使他们受苦，也只是人，和其他人一样；但圣经宣称他为所有人受苦，他不仅被称为人，而且被称为所有人的生命，尽管事实上他确实与我们有着相同的人性。他们说：“你的性命必悬悬无定“22“，”谁能诉说他从何而来？23” 我们可以追溯所有圣徒的起源，并确切地了解他们各自的起源；但圣经却坚持认为，我们无法断言那位生命之主的血统。那么，圣经如此论及的究竟是谁？有谁如此伟大，甚至先知都预言他将行如此伟大的事？圣经中确实没有一个人，除了众人共同的救主，神的道，我们的主耶稣基督。他是从童贞女而生，以人的身份降临世间，他的世系谱系无法断言，因为唯有他的身体并非来自人类的父亲，而是来自童贞女。我们可以追溯大卫、摩西以及所有族长的父系谱系。但对于救主，我们却无法这样做，因为是他自己让星辰宣告了他的降临。他肉身降生，道成肉身从天而降，天上也理应有他的印记；造物之王降临，世人也应有他的显现。他实际上诞生于犹大，然而波斯人却前来敬拜祂。他在肉身显现之前，就已从邪灵仇敌手中赢得胜利，从偶像崇拜者手中夺得战利品。这些异教徒来自世界各地，他们放弃了祖先的传统和对偶像的虚假崇拜，如今将希望寄托在基督身上，效忠于他。这件事就在我们眼前，就在埃及发生；由此，另一个预言得以应验，因为埃及人从未停止过他们的虚假崇拜，除非万物之主驾云降临，成为肉身，将偶像的谬误化为乌有，赢得所有人的拥护，归向他，并通过他归向天父。他被钉在十字架上，日头月亮为证；因着他的死，救恩临到所有人，一切受造之物都得了救赎。他是所有人的生命，他像羊一样将自己的身体交与死亡，他的生命是为了我们和我们的救赎。
（38）然而犹太人不相信这一点。这个论点并不能让他们满意。那么，让他们被他们自己的神谕中的其他内容所说服吧。例如，先知们对谁说：
素来没有访问我的，现在求问我；
没有寻找我的，我叫他们遇见；
没有称为我名下的，我对他们说：
我在这里！我在这里！
我整天伸手招呼那悖逆的百姓；
他们随自己的意念行不善之道。(以赛亚书 65:1-2 和合本)
人们可能会问犹太人，这个显现的人是谁？如果先知是在说他自己，那么他们必须告诉我们他最初是如何隐藏的，以便后来显现再者，这位先知是怎样的人？他不仅在隐藏之后显露，而且还伸出双手被钉在十字架上。这些事没有发生在任何义人身上：它们只发生在神的道身上。他本性上没有肉身，却为了我们以肉身显现，为我们众人受苦。如果这还不足以让他们闭嘴，还有其他确凿的证据可以让他们闭嘴。圣经说：
你们要使软弱的手坚壮，
无力的膝稳固。
对胆怯的人说：
你们要刚强，不要惧怕。
看哪，你们的 神必来报仇，
必来施行极大的报应；
他必来拯救你们。那时，瞎子的眼必睁开；
聋子的耳必开通。
那时，瘸子必跳跃像鹿；
哑巴的舌头必能歌唱。
在旷野必有水发出；
在沙漠必有河涌流。(以赛亚书 35:3-6 和合本)
对此他们能说什么呢？或者他们如何能够正视它？因为预言不仅宣告神将住在这里，还宣告他降临的征兆和时间。圣经说，当上帝降临时，瞎子将看见，瘸子将行走，聋子将听见，口吃的人将说话清楚。犹太人能告诉我们这些神迹何时在以色列出现，或者何时在犹太发生过类似的事情吗？患麻风病的乃缦的确被洁净了，但没有聋子听见，也没有瘸子行走。以利亚使死人复活，以利沙也使死人复活；但没有生来瞎眼的能重见光明。使死人复活的确是一件伟大的事情，但救主所做的并非如此。既然圣经并没有对麻风病人和寡妇死去的儿子保持沉默，那么如果瘸子行走，瞎子重见光明，他们也会提到这些。他们对这些事情的沉默证明这些事件从未发生过。那么，除非上帝的话语亲自降临在肉身中，否则这些事情是何时发生的呢？难道不是在他降临的时候，瘸子行走，口吃的人说话清楚，生来瞎眼的都得了视力吗？亲眼目睹这一切的犹太人证明，这样的事以前从未发生过。他们说：
从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能做。
(约翰福音 9:32-33 和合本)
（39）但他们肯定无法与显而易见的事实抗争。因此，他们或许会在不否认圣经记载的情况下，坚持认为他们仍在等待这些事情发生，神的话语尚未降临，因为这是一个他们总是厚颜无耻地反复强调的主题，尽管有种种证据反对他们。但他们将在这个至高无上的观点上受到比任何其他观点都更清晰的驳斥，而且驳斥的不是我们自己，而是最聪明的但以理，因为他标志着救主降临的实际日期，以及他在我们中间神圣的居所他说：
为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或译：彰显）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（者：或译所）。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。
(但以理书 9:24-25 和合本)
至于其他的预言，他们或许能找到借口，将预言推迟到未来的时间，但对于这一个预言，他们又能说什么呢？他们该如何面对呢？它不仅明确提到受膏者，即基督，甚至宣告那要受膏的不仅是人，更是圣者。
7. 驳外邦人
（41）现在我们来谈谈外邦人的不信；这确实令人大吃一惊，因为他们嘲笑那些不该嘲笑的事物，却看不到他们自己偶像的羞耻和荒谬。但我们这边的论点并非缺乏分量，所以我们也会根据合理的理由，主要是从我们自己所看到的，来驳斥他们。
首先，我们的信仰中有什么不合适或荒谬之处？难道仅仅是因为我们说道已经显现在一个身体里吗？好吧，如果他们自己真的热爱真理，他们就会同意我们的观点，认为这根本没有不合适之处。如果他们完全否认上帝的话语的存在，那就太奇怪了，因为那样他们就是在嘲笑他们所不知道的东西。但假设他们承认有上帝的道，承认他是万物的统治者，承认父在以琳创造了万物24，承认他的护理使万物获得光明、生命和存在，承认他是万物的君王，因此，他通过他护理的工作而被人所知，并通过他而被人所知。假设他们承认这一切，那又会怎样呢？他们不是在不知不觉中自嘲吗？希腊哲学家说宇宙是一个巨大的整体，他们说得对，因为我们用感官感知宇宙及其各个部分。但如果上帝的道存在于宇宙这个整体之中，并且已经进入了它的每个部分，那么我们说他也进入了人性，这又有什么奇怪的或不合适的呢？如果他根本不适合成为人，那么他就不适合进入宇宙，并通过他的护理赋予宇宙万物光明和动力，因为正如我们所见，宇宙本身就是一个整体。但如果他进入宇宙并通过宇宙启示自己是正确和合适的，那么，因为人类与宇宙其他部分一样，他以人的身体显现，并通过人的身体来启迪和工作，也同样合适。当然，如果用宇宙的一部分来向人类启示他的神性是错误的，那么用整个宇宙来启示他的神性就更加错误了！
（42）举一个类似的例子。一个人的个性驱动并加速他的整个身体。如果有人说人的力量不适合在脚趾上，他会被认为是愚蠢的，因为，虽然承认一个人渗透并驱动他的整个身体，他否认他在身体的一部分中的存在。同样，任何承认上帝之道存在于整个宇宙中的人，都不会认为单个人体不适合被他驱动和启迪。
但或许是因为人类是从无到有被创造出来的，所以他们认为人类不适合在我们本性中彰显救世主？如果是这样，那么现在是时候他们也把他从创造中剔除出去了；因为它也是由道从无到有被创造出来的。但另一方面，如果尽管创造界是被造的，但道存在于其中并非不合适，那么道存在于人里面也并非不合适。正如我之前所说，人是创造的一部分；适用于其中之一的推理也适用于另一个。万物都源于道，它们的光、运动和生命，正如外邦作者自己所说：“我们生活、动作，都在乎他。并拥有我们的存在。25” 好吧。既然如此，道居住在人里面绝非不妥。所以，如果正如我们所说，道利用他的所在之处作为他自我显现的方式，那有什么可笑的呢？如果他不在其中，他就不可能使用它；但我们已经承认，他存在于整体和部分之中。那么，他通过他的所在之处显现自己，有什么不可思议的呢？他凭借自己的力量完全进入每一个事物，并毫不吝惜地指挥它们；而且，如果他愿意，他可以通过太阳、月亮、天空、大地、火或水来显现他自己和他的父。如果他这样做了，没有人可以正确地指责他行为不当，因为他在一个整体中同时维持着万物，不仅在整体中，而且在每一个特定的部分中，都以无形的方式显现。既是如此，而且，他愿意通过人，这个整体的一部分，来彰显自己。因此，他用人体来彰显天父的真理和知识，绝非荒唐。人的心智不是遍布整个存在，却只通过一个部分，即舌头，来表达吗？有人因此说心智堕落了吗？当然没有。那么，那位遍及万物的道，以人体显现，就不再是堕落了。因为，正如我之前所说，如果说他不适合居住在人体的一部分中，那么他同样不适合存在于整体之中。
（43）那么，有人可能会问，为什么他不通过选择其他更高贵的创造部分来彰显自己？例如太阳、月亮、星星、火或空气，而不是仅仅人吗？答案是这样的。主来不是为了炫耀。他来是为了医治和教导受苦的人。对于一个想要炫耀的人来说，那只不过是出现并让观看者眼花缭乱而已。但对于这位来医治和教导道路的上帝来说，他不仅仅是居住在这里，而是将自己交给那些需要他的人，并按照他们所能承受的程度显现，而不是因为超出他们接受的能力而损害神性显现的价值。
此外，除了人类之外，创造中的一切都没有偏离上帝为其设定的旨意。太阳、月亮、天空、星星、水、空气，这些都没有偏离它们的秩序，而是知道道是它们的创造者和君王，因此它们保持着被造时的原样。只有人类拒绝了良善，捏造了虚无来代替真理，并将上帝应得的荣耀和关于他的知识归于魔鬼和化为石头的人。显然，神圣的良善不会忽视如此严重的问题。但人类却无法认识到他在统管和统治着整个受造界。那么他做了什么呢？他取了整体的一部分，即人的身体，作为工具，并进入其中。这样，他确保那些无法在整体中认出他的人，能够在部分中认出他；那些无法仰望他那看不见的大能的人，能够在与自己相似的形像中认出并看见他。因为作为人类，他们自然会通过与他们自身对应的身体以及通过这身体所做的神性工作，更迅速、更直接地认识他的父；因为通过比较他的工作与他们自己的工作，他们会判断他的工作不是人性的，而是神的。如果如他们所说，道不适合通过身体行为来启示自己，那么他同样也适合通过宇宙的运作来启示自己。他存在于创造之中并不意味着他分享了它的本质；相反，所有受造物都分享了他的能力。同样，尽管他使用身体作为他的工具，但他没有分享它的缺陷26，而是通过他的内住使它神圣化。即使是希腊人如此推崇的柏拉图，难道没有说过，宇宙的创造者看到宇宙被风暴吹拂，濒临解体，便掌管着宇宙的生命力，来拯救一切，使一切恢复正常吗？那么，我们说，人类误入歧途，道降临于人，显现为人，以便通过他的内在的善良和他的掌舵才能，将人类从风暴中拯救出来，这有什么不可思议的呢？
（44）然而，尽管羞愧地同意这一反对意见无效，希腊人或许仍会提出另一个反对意见。他们会说，如果上帝想要教导和拯救人类，他可能已经这样做了，不是通过他的道取（assumption）一个身体，而是像他最初创造他们时一样，仅仅通过表达他的意志。对此的合理回答是，这两种情况截然不同。起初，什么都不存在；因此，为了创造万物，所需要的只是表达他的意志。但是，一旦人类存在，存在的事物，而不是不存在的事物，都要求被治愈，那么理所当然的是，治愈者和救主应该与那些已经存在的事物保持一致，以治愈现存的邪恶。因此，他成为人，并使用身体作为他人类的工具。如果这不是合适的方式，而他又偏要使用工具，那么道又该如何降临呢？他又能从哪里寻找工具呢？除非从那些早已存在、需要通过与他们相同的人获得他神性的人们那里寻找。需要救赎的并非那些不存在的事物，因为对于不存在的事物，一个创造的词语或许就足够了；而是那些已经存在、正在走向腐朽和毁灭的人。因此，道使用人类作为工具，以此向所有人展现祂自己，是自然而正确的。
此外，你必须知道，已经发生的腐败并非在身体之外，而是在身体之内建立的。因此，需要的是生命应该在腐败的地方附着在身体上，这样，正如死亡在身体中产生一样，生命也可能在身体中产生。如果死亡在身体之外，生命可能也是一样的。但如果死亡在身体之内，交织在身体的本质之中，并主宰着身体，仿佛与身体完全合一，那么就需要生命交织在身体之中，这样身体通过赋予自己生命，就可以摆脱腐败。假设道是在身体之外而不是在身体之内，他当然会战胜死亡，因为死亡对生命无能为力。但身体固有的腐败仍然会留在身体里。因此，救主自然而然地为自己取了一个身体，以便身体，如同与生命交织在一起，不再是一个必死的东西，受制于死亡，但既然被赋予了不朽，并从死亡中复活，从此就不朽。因为一旦脱离了败坏，除非它披上生命，否则就无法复活；此外，死亡的本质只能体现在身体里。因此，他披上身体，以便在身体里找到死亡并将其消灭。事实上，如果主没有赋予那受死亡支配的东西生命，他又怎么能证明自己是生命呢？举个例子。碎秸是一种天生易被火烧毁的物质；即使远离火，使它不至于被烧毁，它仍然会是碎秸，因为它害怕火的威胁，因为火具有吞噬它的天然属性。但假设有人不只是远离火，而是用一定量的石棉（据说是防火剂）浸泡碎秸。这样，残茬就不再惧怕火，因为它已经穿上了火不能触及的东西，因此它是安全的。它对身体和死亡也是如此。如果仅仅通过命令就阻止了死亡，根据它的本性，它仍然会是必死的和可腐烂的。为了防止这种情况，它穿上了无形的上帝之道，因此不再惧怕死亡和腐烂，因为它披上了生命，就像披上了衣服，在其中腐烂被彻底清除了。
(45) 因此，上帝的道始终如一地取了身体，并使用人类的工具来赋予身体活力。他始终如一地通过人类，以及通过他创造的其他部分，在各处启示自己，以便没有任何东西缺少他的神性和知识我现在要强调我之前提出的观点，即救主这样做，是为了使万物都充满对他的认识，正如它们早已被他的临在所充满一样，正如圣经所说：
“认识耶和华的知识要充满遍地。” 27
一个人若仰望天堂，就能在那里看到主的安排；但如果他的目光不能高及天堂，而只能远及人间，他就能通过主的作为，看到他那无比强大的力量，并从中认识到，在人间唯有他是神，是道。或者，如果一个人误入邪灵之中，并惧怕它们，他可能会看到这个人驱赶它们，并由此判断他确实是它们的主人。再者，如果一个人浸入水中，并认为那是神，正如埃及人崇拜水一样，他可能会看到水的本质被他改变，并认识到主是万物的创造者。如果一个人甚至下到阴间，即使敬畏地站在降临的英雄面前，将他们视为神，他仍然可以看到基督复活的事实和他战胜死亡的事实，并由此推断，在所有这些之中，唯有他是真正的主和神。
因为主触及了创造的所有部分，并将它们从一切欺骗中解放出来，使他们脱离欺骗。正如圣保罗所说：
既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。
(歌罗西书 2:15 和合本)
这样就没有人再受欺骗，而是在任何地方都能找到上帝的话语。因此，人被创造的作为所包围，在天上、在阴间、在人间、在地上，注视着圣经展现的神性，不再被关于上帝的欺骗，而是只崇拜基督，并通过他正确地认识父。
基于这些理由和原则，我们将公平地让非犹太人闭嘴。但如果他们认为这些论据不足以反驳他们，我们将在下一章继续用事实证明我们的观点。
8. 驳外邦人——续
(46) 除非自从神的道来到人间，否则人们何时开始放弃对偶像的崇拜？除非自从救主在世上显现，否则神谕何时在希腊人和世界各地停止并变得毫无意义？除非主承受了死亡的战利品，并保存了他所取的尸体不朽，使其从死里复活，否则诗人们称之为神和英雄的人何时开始被判定为凡人？或者，除非神的话语，神的大能，所有这些的主宰，因人类的软弱而屈尊降临世间，否则魔鬼的欺骗和疯狂何时被蔑视？如果不是在神的话语向人类显现，巫术的实践和理论何时开始被唾弃？总而言之，希腊人的智慧何时变得愚拙？除非上帝的真智慧在地上显现。古时，全世界和每个地方都被偶像崇拜引入歧途，人们以为偶像是唯一的神。但如今，世界各地的人们都不再惧怕偶像，转而投靠基督；他们敬拜他为神，也藉着他认识了从前不认识的父。更奇妙的是，从前敬拜的对象五花八门，数不胜数；每个地方都有自己的偶像，一个地方的所谓神，不能越过另一个地方去劝说那里的人敬拜他，甚至连自己的神也几乎不敬拜他。的确，不！没有人敬拜邻人的神，每个人都有自己的偶像，并认为它是万物之主。但现在，只有基督受敬拜，在世界各地的所有民族中，基督都是同一位神；偶像的软弱无法做到的事，就是连住在附近的人都无法信服，他做到了。他不仅说服了附近的人，而且实际上说服了全世界，敬拜同一位主，并通过他敬拜天父。
（47）再者，在过去，到处都充满了神谕的欺骗，德尔斐（Delphi）、多尔多纳（Dordona）、维奥蒂亚（Boeotia）、吕西亚（Lycia）、利比亚（Libya）和埃及（Egypt）的预言，以及卡比里（Kabiri）和女祭司（Pythoness）的预言，在人们的心中都被认为是奇妙的。但现在，自从基督被传遍各地以来，他们的疯狂也停止了，他们中间再也没有人可以赐予神谕了。那时，魔鬼也常常通过在泉水、河流、树木或石头中安居，用欺骗手段欺骗普通人来欺骗人们的思想。但如今，自从道神圣显现以来，所有这些幻想都已消逝，因为只要人愿意运用十字架的记号，就能驱除他们的欺骗。此外，人们过去常常将诗歌中提到的那些人——宙斯（Zeus）、克洛诺斯（Kronos）、阿波罗（Apollo）以及英雄们——奉为神明，并在崇拜他们时误入歧途。但如今救主已降临人间，其他人已被揭露为凡人，唯有基督被公认为真神、神的道、神本身。至于他们所认为如此神奇的魔法，又该如何解释呢？在道降临之前，它在埃及人、迦勒底人和印度人中盛行，所有目睹它的人都感到恐惧和惊讶。但随着真理的到来和道的显现，它也被驳斥并彻底摧毁。至于希腊智慧和哲学家们的喧嚣言论，我认为我们无需争论；因为一个令人惊奇的事实显而易见：尽管希腊人写了这么多，他们却未能说服哪怕是少数来自他们邻里的人相信永生和有道德的生活秩序。唯有基督，用普通的语言，并通过那些不善言辞的人，说服了全世界的人们鄙视死亡，留意那些不会消亡的事物，超越时间的事物，注视永恒的事物，不去想尘世的荣耀，只渴望永生。
（48）我们所说的这些并非空谈：它们是实际经验的证明。任何愿意的人都可以在基督的处女身上，在那些将贞洁作为宗教信仰一部分的年轻人身上，以及在如此伟大而快乐的殉道者群体对永生的确信中28，找到对基督的荣耀的保证。任何人都可以用另一种方式将我们所说的与经验证明联系起来。面对魔鬼的欺诈、神谕的欺骗和魔法的奇迹，让他使用他们都嘲笑的十字架标志，只要说出基督的名字，他就会看到魔鬼如何通过他被击溃，神谕停止，所有的魔法和巫术都被粉碎。
那么，这位基督是谁？他有多伟大？他以他的名和存在笼罩和混淆了四面八方的一切，他独自一人强大到可以对抗一切，并用他的教诲充满了整个世界？让那些毫无节制、毫无羞耻地嘲笑他的希腊人来告诉我们吧。如果他是一个人啊，一个人怎么会比所有他们奉为神明的人都强大，却又凭借自己的力量使他们一无是处呢？如果他们称他为魔术师，为什么魔术师会摧毁所有魔术，而不是使其强大呢？如果他战胜了某些魔术师，或者只证明了自己比其中一位更优秀，他们或许会合理地认为，他之所以胜过其他魔术师，只是因为他技艺高超。但事实是，他的十字架彻底战胜了一切魔术，甚至征服了魔术的名号。因此，显然，救主不是魔术师，因为魔术师召唤的魔鬼们躲避他，就像躲避他们的主人一样。那么，他是谁呢？让希腊人来告诉我们吧，他们唯一认真追求的就是嘲笑！也许他们会说他也是魔鬼，这就是他获胜的原因。但即便如此，嘲笑仍然在我们这边，因为我们可以用之前的证据来驳斥他们。他能驱赶魔鬼，怎么会是魔鬼呢？如果他只是驱逐某些人，那么他们或许会合理地认为，他凭借首领的力量战胜了他们，正如那些想要侮辱他的犹太人所言。但事实是，只要呼唤他的名字，一切邪灵的疯狂就都被根除、驱散，显然希腊人在这里也错了，我们的主和救主基督并非如他们所主张的那样，是某种邪灵的力量。
因此，如果救世主既不是凡人，也不是魔术师，也不是魔鬼之一，而是凭借他的神性，混淆并遮蔽了诗人的观点、魔鬼的欺骗以及希腊人的智慧，那么他确实是上帝之子，是天父存在的道、智慧和力量，这一点必定显而易见，也将为所有人所承认。这就是为什么他的作品不仅仅是人类的作品，而且，无论是从本质上还是与人类的作品相比，都被认为是超人的，是真正的上帝之作。
(49) 例如，有史以来，有哪个人仅凭处女就为自己塑造了身体？又有哪个人能像万物的共同之主一样治愈如此多的疾病？谁能恢复人性中缺失的东西，又是谁让生来就失明的人重见光明？埃斯库拉庇俄斯（Aesculapius）被希腊人奉为神明，因为他精通医术，并发现了草药可以治疗身体疾病，当然，这些草药不是他自己从泥土中创造出来的，而是通过研究自然而发现的。但这与救主所做的相比又算得了什么呢？他不仅治愈了伤口，还塑造了本质存在，并使他所塑造的东西恢复健康。赫拉克勒斯（Hercules）也被希腊人崇拜为神，因为他与其他人作战，并用诡计消灭野生动物。但这与道驱散人类疾病、恶魔甚至死亡相比，又算得了什么呢？他们崇拜狄俄尼索斯（Dionysus），因为他教导人们酗酒；然而，他们却嘲笑这位真正的救主和万物之主，他教导人们节制。
然而，关于这一点，说得已经足够了。他们会如何评价他神性的其他奇迹呢？哪个人死后，日头变暗，大地震动？为什么直到今天，人们还在死去，而在此之前他们也已经死去了。他们何时发生过这样的奇迹？现在，我们是否应该略过他在世上所行的事，而只提他复活之后的事？是否有任何人的教义，在任何地方、任何时间，都曾盛行一成不变，从地的一端到另一端，以至于对他的崇拜几乎传遍了每个国家？再者，如果像他们所说的那样，基督只是人，而不是道成肉身的神，那么为什么希腊的神不阻止他进入他们的领域呢？或者，另一方面，为什么住在我们中间的道本身要用他的教义来结束他们的崇拜，并使他们的欺诈行为蒙羞？
（50）在他之前，世上有许多君王和暴君，历史也记载了迦勒底人、埃及人和印度人中有许多智者和术士。但这些人中，哪一个——我不是说在他死后，而是在他今生——能够如此广泛地传播他的教义，使全世界都充满恐惧，并将如此多的民众从对偶像的懦弱恐惧中拯救出来，就像我们的救主从偶像中赢得人归向他一样？希腊哲学家们编纂了许多著作，它们具有说服力，并且文笔娴熟；但他们能像基督的十字架那样，展现出什么成果呢？他们的智慧思想在他们去世前都足够有说服力；然而，即使在他们有生之年，他们表面上的影响力也被彼此的竞争所抵消，因为他们是一群嫉妒的人，互相攻击。然而，上帝的道，以最奇特的悖论，用最粗俗的语言进行教导，使最精明的诡辩家黯然失色，并通过混淆他们的教义，吸引所有人归向他，使他自己的会众都充满了信徒。此外，更奇妙的是，他道成肉身为人，走向死亡，使智者们关于偶像的所有冠冕堂皇的言论都变得毫无意义。因为除了基督的死，还有谁的死能驱赶魔鬼，或者魔鬼害怕谁的死呢？因为凡是提到救主的地方，魔鬼就被驱逐出去。再者，谁能如此彻底地除去人的本性情欲，以至于淫乱者变得贞洁，杀人者不再挥舞刀剑，昔日懦弱的胆小鬼如今变得勇敢无畏？总之，除了基督的信仰和十字架的标志，是什么说服了各地的野蛮人和异教徒放下疯狂，转向和平？还有什么比基督的十字架和肉体的复活更能赋予人们对永生如此坚定的信念？希腊人编造了各种各样的谎言，但他们绝不会假装他们的偶像死而复活：事实上，他们从未想过身体死后还能再次存在。人们尤其乐于听取他们关于这一点的意见，因为通过这些观点，他们暴露了自身偶像崇拜的弱点，同时也承认了基督肉体复活的可能性，以便通过这种方式，他可以被所有人承认为上帝之子。
（51）再者，无论是在他死后还是在世时，人类中谁曾教导贞洁，而不认为这种美德对人类来说是不可能的？但我们的救主、万物之王基督在这个问题上的教导如此盛行，以至于即使未到法定年龄的儿童也承诺保持超越法律的贞洁。人类中谁能深入斯基泰人（Scythians）、埃塞俄比亚人（Ethiopians）、帕提亚人（Parthians）、亚美尼亚人（Armenians）或据说生活在希尔卡尼亚（Hyrcania）以外的人，甚至埃及人（Egyptians）和迦勒底人（Chaldeans），那些听从魔法、被对恶魔的恐惧所奴役、生活习惯野蛮的人，并宣扬美德和自制，反对崇拜偶像，就像万物之主、上帝之力、我们的主耶稣基督所做的那样？然而，他不仅通过自己的门徒传道，也以极具说服力的方式影响着人们的理解，使他们放下野蛮的习惯，放弃对祖先神明的崇拜，认识了他，并通过他敬拜天父。希腊人和野蛮人还在崇拜偶像时，就一直互相征战，甚至对自己的亲朋好友也十分残忍。由于彼此之间不可调和的争斗，除非手持利剑，否则任何人都无法在陆地或海上旅行。事实上，他们的整个生活都与武器息息相关，利剑取代了权杖，成为一切援助的主要支柱。正如我之前所说，他们一直在崇拜偶像，向魔鬼献祭，尽管偶像崇拜伴随着迷信的敬畏，但没有什么能使他们摆脱好战的精神。但奇怪的是，自从他们来到基督的学校后，随着人们真正感到悔恨（real compunction），放弃了杀戮的残忍，不再有战争的念头。相反，他们之间一片和平，除了友谊的渴望之外，什么也没有留下。
（52）那么，是谁成就了这些事，使彼此憎恨的人和平地团结起来呢？除了父的爱子，所有人的共同救主，耶稣基督，他因着自己的爱为我们的救赎承受了一切？此外，甚至从一开始，他将要管理的这种和平就被预言了，因为圣经上说：
他必在列国中施行审判，
为许多国民断定是非。
他们要将刀打成犁头，
把枪打成镰刀。
这国不举刀攻击那国；
他们也不再学习战事。(以赛亚书 2:4 和合本)
这绝非不可思议。
当今的野蛮人生来就习惯野蛮，只要他们向偶像献祭，他们就会疯狂地互相攻击，一刻也不能忍受没有武器。但当他们听到基督的教诲时，他们立即放弃战斗，转而耕耘，不再用刀剑武装自己，而是伸出双手祈祷。总之，他们不再互相争斗，而是拿起武器对抗魔鬼和邪灵，并凭借自身的自制力和正直的灵魂战胜它们。这些事实证明了救主的神性，因为他教导了人们在偶像中永远学不到的东西。这也毫不夸张地暴露了邪灵和偶像的软弱和虚无，因为邪灵们正是因为知道自己的软弱，才总是挑拨人与人之间的争斗，唯恐一旦停止争斗，就会转而攻击邪灵本身。事实上，基督的门徒们并非彼此争斗，而是凭借他们的习惯和美德与邪灵对抗，驱赶邪灵，并嘲笑他们的首领——魔鬼。即使在年轻时，他们也保持贞洁，在考验中坚忍不拔，在辛劳中坚持不懈。当他们被侮辱时，他们保持忍耐；当他们被抢劫时，他们不以为意；令人惊奇的是，他们甚至轻视死亡本身，成为基督的殉道者。
（53）这又是一个证明救主神性的证明，这确实令人惊叹不已。凡人、魔术师、暴君或国王，究竟是怎样一个人，能够独自做这么多事？在这一切强大、兴盛、包容所有人的时代，有谁像我们的主，道一样，与整个偶像崇拜体系、所有的魔鬼、所有的魔法和希腊人的所有智慧作斗争？上帝？然而，他如今正无形地揭露每个人的错误，并单枪匹马地将所有人从他们中间带走，以至于那些曾经崇拜偶像的人如今践踏偶像，那些声名显赫的术士焚烧书籍，智者们更热衷于研究福音书的诠释。他们正在抛弃他们曾经崇拜的神祇，他们崇拜并承认那位他们曾经嘲笑被钉在十字架上的神为基督和上帝。他们所谓的神祇被十字架的标志击溃，被钉在十字架上的救主被全世界宣扬为上帝和上帝之子。此外，希腊人所崇拜的神祇如今因其所作所为而声名狼藉，因为那些接受基督教义的人在生活中比他们更加贞洁。如果这些以及类似的行为是人类的行为，那么任何人都可以向我们展示古人所作的类似行为，从而让我们信服。但如果这些被证明是，并且确实是上帝的作为，那为什么那些不信的人如此不虔诚，以至于不承认创造这些的主呢？他们就像一个未能通过创造之工认出上帝的工匠一样受苦。因为，如果他们通过他掌管宇宙的大能认出了他的神性，他们肯定也会认识到基督身体的作为不是人的，而是所有人的救主，上帝之道的作为。如果他们认识到了这一点，正如保罗所说，
这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。
(哥林多前书 2:8 和合本)
（54）因此，正如那位渴望看见本质上是不可见、看不见的（invisible and not to be beheld）上帝的人，仍可能通过他的作为感知和认识他一样，同样，那些没有用自己的理解力看见基督的人，至少也应该通过他身体的作为来思想他，并检验它们是出于人还是出于上帝。如果它们是出于人，那就让他嘲笑吧；但如果它们是来自神的，就不要嘲笑那些不该被轻视的事物，而应认识到并惊叹神圣的事物竟然以如此卑微的方式向我们启示，以至于通过死亡，我们得以知晓不死，并通过道成肉身，宣告了万物起源的思想，以及它的代理人和命定者，即神自己的道。事实上，他道成肉身为人，是为了让我们与神的性情有份29。他借着肉身显现，是为了让我们能够感知那位看不见的父的思想。他忍受了世人的羞辱，是为了让我们能够继承永生。他自己并未因此受到伤害，因为他是不可逾越和不朽的；但正是凭借他自身的不可逾越，他保守并治愈了那些他为了之而忍受苦难的人们。简而言之，救主的成就如此众多，这些成就源于他的道成肉身，试图数算它们，就像凝视着大海，试图数算波浪。人无法用眼睛看到所有的波浪，因为当人试图这样做时，那些随之而来的波浪会让人感到困惑。即便如此，当人想要领悟基督在肉身中所有的成就时，即使数算也无法做到，因为超越人思想的事物总是比人自认为已经掌握的要多。
因此，既然我们甚至无法充分谈论他工作的一部分，那么最好不要将其作为一个整体来谈论。所以我们只再提一件事，然后把全部留给你们去惊叹。因为，事实上，关于它的一切都是奇妙的，无论一个人将目光转向何处，他都会看到圣道的神性，并被敬畏所震撼。
（55）我们到目前为止所说的内容可以概括如下：自从救主降临我们中间，偶像崇拜不仅不再滋长，而且正在逐渐消亡。同样，希腊人的智慧不仅不再发展，而且昔日的智慧也正在消亡。魔鬼非但不再用欺骗、神谕和巫术来迷惑人，反而只要稍加尝试，就能被十字架的标志击溃。另一方面，偶像崇拜以及一切与基督信仰相悖的事物正在日益衰弱衰落，但请看，救主的教导却在各地蓬勃发展！敬拜那位“超乎万有”、全能的救主，即圣道之神，并谴责那些被他击败、被他消灭的人。当太阳升起时，黑暗不再盛行；任何残留的黑暗都将被驱散。同样，既然上帝圣道的神圣显现已经发生，偶像的黑暗便不再盛行，世界各地都被他的教诲所启迪。同样，如果一个国王在位，却居于己宅，不为人知，那么常常会有一些不顺从的人趁他隐居之时，自封为王；这些人各自披着王的外衣，误导那些无法进入宫殿亲眼目睹真正国王的普通民众，仅仅听到国王的名字就会误入歧途。然而，当真正的国王出现，出现时，情况就不同了。不顺从的骗子们被他的出现所揭穿，人们看到真正的国王后，便抛弃了那些曾经误导他们的人。正如魔鬼过去常常用神应得的荣耀来欺骗人类。但自从神的道以肉身显现，并向我们彰显他的父以来，邪灵的欺骗就停止了，消失了；人们将目光转向真正的神，即父的道，抛弃偶像，认识真正的神。
这证明基督是神，是神的道和权能。因为人的事终止了，而基督的实体却存留；显而易见，终止的事物是暂时的，而存留的却是神，是神的儿子，是独生的道。
9. 结论
（56）马卡里乌斯（Macarius），这就是我们献给你们爱基督的人的，一份关于基督信仰和他神性向我们显现的简短声明。这将给你们一个开端，你们必须通过研读圣经来证明其真实性。圣经是由上帝所写和启示的；我们，从那些阅读圣经并为基督的神性而殉道的受启发的教师那里学习，为你们的学习热情做出了进一步的贡献。从圣经中，你们还将了解到他向我们第二次显现，这确实是荣耀和神圣的，那时他不再卑微，而是带着他应有的荣耀降临，不再屈辱，而是威严，不再受苦，而是赐予我们他十字架上所有的果实——复活和不朽。那时，他不再受审判，而是亲自审判，根据每个人在肉身所行的善恶来审判他们为善人预备天国；为作恶的人预备外面的黑暗和永火。主自己也说：“我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”30在那一天，我们有他亲口说的一句话来预备我们：“所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。”31蒙福的保罗说：“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”32
（57）但要深入和正确地理解圣经，需要美好的生活和纯洁的灵魂，需要基督教的美德来引导心灵，在人性所能及的范围内，掌握关于上帝圣言的真理。除非一个人拥有纯洁的心灵并试图效仿他们的生活，否则不可能理解圣徒的教诲。任何想看阳光的人都会自然地先擦干眼睛，以便至少能接近他所看到事物的纯洁程度；一个人想参观一座城市或一个国家，也会去那里。同样，任何想理解圣经作者思想的人，都必须首先洁净自己的生活，并通过效仿他们的行为来接近圣徒。这样，在生命的团契中与他们联合，他既能理解上帝向他们揭示的事物，也能从此逃脱那些在审判中威胁罪人的危险，将得到天国为圣徒预备的赏赐。关于这赏赐，经上记着说：
如经上所记：
神为爱他的人所预备的
是眼睛未曾看见，
耳朵未曾听见，
人心也未曾想到的。(哥林多前书 2:9 和合本)
凡敬虔度日、在我主基督耶稣里，爱父神的人，藉着他、与他同在，归向圣父、圣子和圣灵，尊贵、权能、荣耀，直到永永远远。阿们！
- 跨宗派透明度是一个高大上词汇，指不同宗派或团体之间保持开放和透明的实践。它涉及在这些团体之间建立开放的沟通、相互理解和责任感。 ↩︎
- “Which Faith except every one do keep whole and undefiled, without doubt he shall perish everlastingly” ↩︎
- 指：《驳异教徒》 the Contra Gentes. ↩︎
- 见《驳异教徒》1节。这个词（Makarie）可能只是个形容词，出现在两个地方。 “马卡里乌斯”在《驳异教徒》 1.7中，就已经接受圣经。 ↩︎
- The Shepherd of Hermas, Book 2. par 1. 《黑马牧人书》（The Shepherd of Hermas），天主教会译为“何而马牧者”，二世纪时基督教，是使徒教父著作中最长的一卷。黑马是在第一世纪末第二世纪初在罗马教会中的先知。《黑马牧人书》在早期教会很受重视，有的教父接受该书的权威。三世纪的希腊神学家视此书为正典。此书在《西乃抄本》位于新约正典书卷之后，爱任纽和特土良亦都曾引用之。在《青山抄本》（Codex Claromontanus）中，黑马牧人书位列《使徒行传》与《保罗行传》之间。 ↩︎
- Wis 6.18. ↩︎
- Wis 2.23 f. ↩︎
- Wis 2.23 f. ↩︎
- 他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主－主乃是可称颂的，直到永远。阿们！ (罗马书1:25 和合本) ↩︎
- 耶稣回答他说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”（约翰福音 3:3 和合本） ↩︎
- 他并没有犯罪，口里也没有诡诈。 (彼得前书2:22 和合本)
“Who committed no sin, Nor was deceit found in His mouth”;(1 Peter2:22 NKJV) ↩︎ - 基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”
(加拉太书 3:13 和合本) ↩︎ - 因他使我们和睦（原文是因他是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；
(以弗所书 2:14 和合本) ↩︎ - 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”
(约翰福音 12:32 和合本) ↩︎ - 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。
(以弗所书 2:2 和合本) ↩︎ - 是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。
(希伯来书 10:20 和合本) ↩︎ - 神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。
(希伯来书 4:12 和合本) ↩︎ - “唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。”
(路加福音 4:34 和合本) ↩︎ - 大声呼叫说：“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！”
(马可福音 5:7 和合本) ↩︎ - 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。
(以赛亚书 7:14 和合本) ↩︎ - 我看他却不在现时；
我望他却不在近日。
有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，
必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。
(民数记 24:17 和合本) ↩︎ - 你的性命必悬悬无定；你昼夜恐惧，自料性命难保。
(申命记 28:66 和合本) ↩︎ - 以赛亚书53:8中的“谁能述说他从何而来？（Who shall declare of what lineage He comes?）”指的是以赛亚书53章中描述的那位受苦仆人的血统和身份。在此语境中，希伯来语“דור”（dor）通常被翻译为“世代”，其含义也有所不同，从而导致了对这节经文的不同解读：“世代或起源”：这种解读侧重于仆人的出身或出身，暗示他的出身卑微或不寻常。“同时代或年龄”：一些解读将“世代”与仆人的同代人联系起来，探究他们中谁真正理解或反思过他的苦难及其意义。“子孙或后裔”：另一种解读将“世代”与仆人未来的世系或后代联系起来，尤其关注他牺牲后将产生的属灵后代。 ↩︎
- 这句话的意思是，在基督教三位一体中，圣父是创造宇宙的首要力量。它强调，创造世界的神圣力量也参与了救赎的过程。这一概念在早期基督教神学家如亚他那修的著作中有所体现，他认为创造世界的道（耶稣基督）与道成肉身拯救人类的道是同一位。在圣经中，以琳指的是一个特定的地点，是以色列人出埃及后扎营的绿洲。出埃及记15:27和民数记33:9都描述它有十二口水井和七十棵棕榈树。“以琳”这个名字也被解释为“大树”或“一片树林”。从更广义上讲，以琳象征着在经历艰难旅程后，一个可以休息、富足和得到神赐予的地方。 ↩︎
- 我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’
(使徒行传 17:28 和合本) ↩︎ - 英文本为：“He shared nothing of its defect”他没有分享它的缺陷，意思是 “He shared nothing of the things of the body.”他没有分享任何有关身体的事情。 ↩︎
- 在我圣山的遍处，
这一切都不伤人，不害物；
因为认识耶和华的知识要充满遍地，
好像水充满洋海一般。
(以赛亚书 11:9 和合本) ↩︎ - “a company of martyrs”字面意思是“如此伟大的合唱团”，“choros”（希腊语）实际上是一群舞者和歌手。 ↩︎
- 此处中译修改为：“与神的性情有份”，而不是“成为神”（这不大可能是亚他纳修希腊文原著的意思）。希腊文θεοποιθώμεν大体是“把我们神化”的意思。此处英文版原文有明显的严重教义错误：He, indeed, assumed humanity that we might become God. 在另外一个英译本中，也类似：For he was made man that we might be made God. （译者：阿奇博尔德·罗伯逊，牛津大学三一学院已故院士，达勒姆郡哈特菲尔德主教堂校长。第二版，修订扩充。伦敦：D. NUTT，斯特兰德街270-271号。1891年）以下是罗伯逊译本的注解：θεοποιθώμεν。参见《演讲》Orat ii 70 和这些话语中的许多其他段落，以及ad Adelph 4, ad Max 2（Eucharistic reference），《论教会会议》de Synodis 51（比较 Iren. IV. xxxviii. 4，non ab inito dii facti sumus，sed primo quidem homines，tunc demum dii；ib. praef. 4，fin.，还有 V. ix. 2，“sublevat in vitam Dei”。（思想相同，但应用不同，见Orig. Cels. iii. 28，fin.）《新约圣经》参考《彼得后书》i. 4；另见《希伯来书》ii. 6-18；《旧约圣经》参考《诗篇82:6》lxxxii. 6，似乎是《演讲》Orat iii. 25的基础。尽管最后提到的段落如此，但在大多数地方，“God”比“Gods”更适合翻译，后者与异教有关。对我们来说（《哥林多前书》viii. 6），没有“gods”这种东西。许多其他教父和一些现代（俄-希腊）参考文献见《哈纳克教义（Harnack Dogmy.）》ii. 46，注。另见上文提到的韦斯科特神父的论文，引自p. xx注。 ↩︎
- 耶稣对他说：“你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”
(马太福音 26:64 和合本) ↩︎ - 所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。(马太福音 24:42 和合本) ↩︎
- 因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。
(哥林多后书 5:10 和合本) ↩︎
