邪恶的问题｜邦森博士

By Dr. Greg Bahnsen 1948-1995

现在，我们想转而研究那些不同意《圣经》世界观的人对基督教信仰提出的一些反复出现的、最基本的反对意见——无论是其知识分子的反对者、有文化的蔑视者，还是别的宗教。我们的目的是提出一种预设的辩护方法如何回答这些反对基督教（或其替代品）作为生活、知识和现实哲学的论点。

也许信徒们听到的对基督教信息的真实性最强烈、最痛苦和最持久的挑战是以所谓的“邪恶问题”（the problem of evil）的形式出现的。我们周围所见的苦难和邪恶似乎都在反对上帝的存在——至少是一位既仁慈又全能的上帝。许多人认为这是辩护者面临的所有问题中最困难的一个，这不仅是因为基督教观点在逻辑上存在明显困难，还因为任何敏感的人在面对世界上可怕的苦难和邪恶时自己都会感到困惑。人与人之间的不人道在历史上的每个时代和世界上的每个国家都是臭名昭著的。压迫、侮辱、不仁慈、酷刑和暴政的历史由来已久。我们发现战争和谋杀、贪婪和欲望、不诚实和谎言。我们遇到恐惧和仇恨、不忠和残忍、贫穷和种族敌意。此外，即使在自然界中，我们也遇到了许多看似不必要的痛苦和疼痛——出生缺陷、寄生虫、暴力动物的袭击、放射性突变、使人衰弱的疾病、致命的癌症、饥饿、致残伤害、台风、地震和其他自然灾害。

当不信的人看到这不幸的“泪水之谷”（vale of tears）时，他会觉得有充分的理由怀疑上帝的仁慈。为什么会有这么多的苦难？为什么它会以这种看似不公平的方式分布？如果你是上帝，可以阻止它，你会允许这样的事情发生吗？

严肃对待邪恶

对于基督徒来说，认识到——事实上，坚持——邪恶的现实性（reality）和严重本质（serious nature）是很重要的。邪恶的主题不仅仅是智力上的客厅游戏、一个漫不经心的问题、一个以某种方式看待事物的异想天开或相对主义的选择。邪恶是真实的。邪恶是丑陋的。

只有当我们对邪恶的存在充满情感和智慧时，我们才能体会到不信者对基督教世界观的深刻问题——但同样，我们也能意识到为什么邪恶的问题最终证实了基督教的观点，而不是削弱它。当我们与不信者谈论邪恶时，双方“实事求是”至关重要。邪恶必须被认真对待“作为邪恶”。

俄罗斯小说家费奥多尔·陀思妥耶夫斯基（Fyodor Dostoevski）笔下的一段著名文字很容易激起我们的情感，让我们坚持人类的邪恶，例如那些对小孩残忍的人。这段文字出现在他的小说《卡拉马佐夫兄弟（Brothers Karamazov）》中。¹伊凡向阿廖沙抱怨道：

“人们有时会谈论兽性的残忍，但那是对野兽的极大不公和侮辱；野兽永远不会像人那样残忍，如此艺术化的残忍……

我收集了很多关于俄罗斯儿童的资料，阿廖沙。有一个五岁的小女孩，她的父母非常讨厌她……你看，我必须再重复一遍，这是很多人的一个特别性格，这种对折磨孩子的喜爱，而且只折磨孩子……正是他们的无助诱惑了折磨者，正是这个没有避难所和诉求的孩子的天使般的自信点燃了他邪恶的血液……

这个可怜的五岁孩子被那些有教养的父母折磨得遍体鳞伤。他们无缘无故地打她、鞭打她、踢她，直到她浑身伤痕累累。然后，他们采取了更残酷的手段——把她关在寒冷的厕所里一整夜，因为她没有要求被关起来晚上被带走……他们把她的脸弄脏，把粪便塞进她的嘴里，而这是她的母亲，她的母亲做的。而那位母亲可以睡着，听着可怜的孩子的呻吟！你能理解为什么一个连自己身上发生了什么都不知道的小生命，会在黑暗和寒冷中用小拳头捶打她那颗疼痛的小心脏，流着温顺而无怨无悔的眼泪，祈求上帝保佑她吗？……你能理解为什么这种耻辱是必须的，也是被允许的吗？……为什么，整个知识世界都不值得那个孩子向“亲爱的，仁慈的上帝”祈祷！……

想象一下，你正在创造一种人类命运的结构，目的是让人们最终幸福，最终给他们和平与安息，但必须和不可避免地要折磨死一个小生命——例如，那个用拳头捶胸顿足的婴儿——并在它未得到报复的眼泪上建造这座大厦，你会同意在这样的条件下成为建筑师吗？告诉我，说实话。”

“不，我不会同意的。”阿廖沙轻声说道。

类似这样的事件和独白可以一再重演。它们在我们心中激起道德义愤。它们也激起非信徒的道德义愤——辩护者不能忽视这一事实。

有一次，当我在做电台电话访谈节目时，我说我们应该崇拜和敬仰上帝的时候，一个来电者说话非常刻薄。来电者想知道，怎么会有人崇拜一个允许对婴儿进行性虐待和残害的上帝，就像来电者在审判某个可怕的人类样本时在某些法庭照片中看到的那样。这个描述令人作呕，肯定会引起每个听到的人的反感。我知道来电者是想把他对基督教的敌意强加给我，但我真的很高兴来电者如此愤怒。他认真对待邪恶。他对虐待儿童的谴责不仅仅是他个人喜好的问题。因此，我意识到，要说明为什么邪恶问题实际上不是信徒的问题，而是非信徒的问题，并不困难。稍后我会对此进行更详细的说明。

邪恶是一个逻辑问题

基督教辩护者并不总是正确地理解邪恶的“问题”。他们有时将邪恶问题视为愤怒地提出与上帝所谓的善良相反的证据，从而降低了非信徒挑战基督教的难度。就好像信徒宣称上帝的善良，但不信者却有反例。谁能从我们周围的事实中得出最好的论据？这个问题被（不准确地）呈现为谁在反对意见方面拥有更重要的证据的问题。

例如，我们读到一位受欢迎的辩护者这样谈论邪恶问题：“但归根结底，善良（上帝）存在的证据不会因邪恶的异常而失效。”为什么不呢？ “邪恶仍然是一个令人困惑的谜，但这个谜的力量不足以要求我们抛弃上帝存在的积极证据，抛弃善的现实……虽然我们无法解释邪恶的存在，但这并不是我们无视上帝存在的积极证据的理由。”²这严重低估了邪恶问题的性质。这不仅仅是在上帝的世界或上帝的计划（例如，救赎等）中权衡善良的积极证据与消极证据的问题。邪恶问题对基督教信仰的挑战要比这严重得多。

邪恶问题等于指责基督教观点在逻辑上不一致——无论宇宙中有多少邪恶，与能找到多少善良相比。如果基督教在逻辑上不一致，那么再多的积极事实证据也无法挽救它的真理。内部的不一致本身会使基督教信仰在理智上无法接受，即使承认我们的经验中可能存在大量的迹象或证据表明善的存在或上帝的存在。

18 世纪苏格兰哲学家大卫休谟（David Hume）以强烈而富有挑战性的方式表达了邪恶的问题：“[上帝] 愿意阻止邪恶，但没有能力？那么他就是无能的。他有能力，但不愿意？那么他就是恶毒的。他既有能力又愿意？那么邪恶从何而来？”³休谟的论点是，基督徒不能从逻辑上接受这三个前提：上帝是全能的，上帝是全善的，但邪恶仍然存在于世上。如果上帝是全能的，那么如果他愿意，他一定能够阻止或消除邪恶。如果上帝是全善的，那么他肯定希望阻止或消除邪恶。然而，邪恶的存在是不可否认的。

乔治·史密斯（George Smith）在他的著作《无神论：反对上帝的案例》​​⁴中这样陈述了这个问题：“简而言之，邪恶的问题是：……如果上帝知道有邪恶但无法阻止它，那么他就不是全能的。如果上帝知道有邪恶，并且可以阻止它但不想这样做，那么他就不是全善的。”史密斯认为，基督徒在逻辑上不能两全其美：上帝是完全善良的，也是完全大能的。

因此，不信者提出的指控是：基督教世界观是不连贯的；考虑到这个世界的邪恶，它采用了相互矛盾的前提。不信者认为，即使他接受基督教神学的前提（无论单独支持或反对它们的证据如何），这些前提也不一致。基督教的问题是一个内部问题——这是一个逻辑缺陷，即使是信徒也必须承认，只要他现实地承认世界上存在邪恶。人们认为，这种邪恶与上帝的善良或上帝的力量是不相容的。

从逻辑上讲，邪恶对谁来说是个问题？

经过深思熟虑，应该可以明显看出，除非人们能够合理地断言这个世界上存在邪恶，否则基督教信徒就不会面临“邪恶问题”。只要我们只处理这两个前提，就根本不存在逻辑问题：

1. 上帝是完全善良的。
2. 上帝是完全大能的。

这两个前提本身并不会产生任何矛盾。只有当我们添加以下前提时，问题才会出现：

3. 邪恶存在（发生）。

因此，对于非信徒反对基督教的案例来说，至关重要的是能够断言世界上存在邪恶——指出某事并有权将其评估为邪恶的一个例子。如果不存在或从未发生过任何邪恶——即人们最初认为是邪恶的东西不能合理地被视为“邪恶”——那么就没有任何与基督教神学不一致的东西需要回答。

非信徒所说的“善”是什么意思，或者非信徒根据什么标准来确定什么是“善”（从而相应地定义或识别“恶”）？非信徒做出任何道德判断的前提是什么？

也许非信徒认为“善”就是引起公众认可的一切。然而，基于这一点，“绝大多数社区成员衷心赞同并自愿加入邪恶行为”的说法永远都说不通。为数众多人有某种感觉这一事实并不能（或不应该理性地）说服任何人这种感觉（关于某事物的善恶）是正确的。毕竟，道德不能归结为统计数据。通常，人们认为某事物的善意会激发他们的认同感——而不是他们的认同感构成了它的善意！即使是不信的人也会说话和行动，好像有些个人特质、行为或事物具有善（或恶）的属性，而不管人们对这些特质、行为或事物的态度、信仰或感受如何。⁵

将“善”理解为激发个人（而不是广大公众）认同的事物，这甚至存在进一步的问题。这不仅会沦为主观主义，而且荒谬地暗示没有两个人可以做出相同的道德判断。当比尔说“帮助孤儿是好事”时，他所说的与泰德说“帮助孤儿是好事”时所说的并不相同。比尔的话语意味着“帮助孤儿引起了比尔的认同”，而泰德的话语意味着“帮助孤儿引起了泰德的认同”——这是完全不同的事情。这种观点不仅使两个人不可能做出相同的道德判断，而且（荒谬地）暗示一个人自己的道德判断永远不会出错，除非他碰巧误解了自己的感受！⁶

然后，不信者可能会转向对客观善（或恶）构成的工具性（instrumental）或结果性（consequential）理解。例如，如果一种行为或特征倾向于实现某种目的，比如最大数量的最大幸福，那么它就是好的。这种观念与做出道德决定无关，因为人们需要能够评价和比较幸福，以及能够计算任何给定行为或特征的所有后果。这对于有限的思维来说根本不可能（即使在计算机的帮助下）。但更令人震惊的是，只有当普遍幸福本身是“善”的情况下，善才可以被视为促进普遍幸福的任何东西。任何关注实现某个目的（或结果）的善的伦理理论，只有当它能够确定所选择的目的（或结果）是值得追求和促进的善时，才有意义。工具性善理论最终必须解决内在善的问题，以便它们能够正确地确定其目标应该是什么。

因此，从哲学上讲，邪恶问题最终成为不信者自己的问题。为了用邪恶论据来反对基督教世界观，他必须首先能够证明他对邪恶存在的判断是有意义的——而这正是他的不信世界观无法做到的。

那么，非信徒会认真对待邪恶吗？

非信徒抱怨说，关于人类经验的某些简单事实与基督教关于上帝的善良和力量的神学信仰不一致。这种抱怨要求非基督徒断言这个世界上存在邪恶。然而，这里预设了什么呢？

信徒和非信徒都想坚持某些事情是邪恶的，例如虐待儿童的情况（如前所述）。他们会说话，好像他们认真对待这些道德判断，而不仅仅是个人品味、偏好或主观意见的表达。他们会坚持认为这些事情确实是——客观的、内在的——邪恶。即使是非信徒，在战争、强奸和酷刑等道德暴行面前，也会从他们简单而草率的相对主义信奉中动摇。

但从逻辑上讲，问题在于，不信者如何才能严肃对待邪恶——而不仅仅是将其视为不方便、不愉快或违背其意愿的事情。不信者可以提供什么样的价值或道德哲学，使谴责某些暴行是客观邪恶变得有意义？不信者在遇到这个世界上发生的邪恶之事时所表达的道德愤慨，与他们所信奉的伦理理论不符，这些理论被证明是武断或主观的，或者仅仅是功利主义或相对主义的。在不信者的世界观中，没有充分的理由说任何事情本质上都是邪恶的，只能是个人选择或感觉。这就是为什么当我看到不信者在原则上对某些邪恶行为非常愤慨时，我会感到鼓舞。这种愤慨需要诉诸上帝绝对、不变和善良的品格，才能在哲学上有意义。道德愤慨的表达只是个人证据，表明非信徒在内心深处认识上帝。他们拒绝让对邪恶的判断沦为主观主义。

当信徒在这一点上挑战非信徒时，非信徒很可能会转过身来，试图争辩说，邪恶归根结底是基于人类的推理或选择——因此与个人或文化有关。此时，信徒必须强调非信徒信仰体系中的逻辑不一致。一方面，他相信并说某些行为（例如虐待儿童）本身是错误的，但另一方面，他相信并说只有当个人（或文化）选择与之不一致的某些价值观（例如快乐、最大多数人的最大幸福、自由）时，这种行为才是错误的。当不信者宣称人们为自己决定道德价值观时，不信者暗中认为，那些作恶的人并没有真正做任何邪恶的事情，因为他们为自己选择了价值观。这样，对邪恶感到愤慨的不信者提供了哲学上纵容和允许这种行为的前提，尽管不信者同时希望坚持认为这种行为是不允许的——是“邪恶的”。

我们发现，不信者必须暗中依靠基督教世界观，才能理解他从邪恶的存在中得出的反对基督教世界观的论点！反神论以有神论为前提来论证。

因此，邪恶问题对非信徒而言是一个逻辑问题，对信徒却不是这样。作为一名基督徒，我可以完全理解我对虐待儿童的道德厌恶和谴责。非基督徒则不能。这并不意味着我可以解释上帝为何要策划这个世界的苦难和邪恶。它只是意味着道德愤怒与基督徒的世界观、他对现实、知识和道德的基本假设相一致。非基督徒的世界观（无论何种类型）最终都无法解释这种道德愤怒。它无法解释善恶等道德观念的客观性和不变性。因此，邪恶问题恰恰是非信徒的哲学问题。非信徒必须诉诸他们所反对的东西（一种神圣的、超然的道德感），才能使他们的论点得到证实。

解决所谓的悖论

此时，非信徒可能会抗议说，即使他作为非基督徒无法有意义地解释或理解邪恶客观存在的观点，但在构成基督徒自身世界观的一系列信念中仍然存在悖论。鉴于其基本哲学和承诺，基督徒当然可以而且确实声称邪恶是真实的，但基督徒也相信上帝的性格，而这些性格似乎与邪恶的存在不相容。非信徒可能会争辩说，无论他自己的世界观在道德上多么不足，基督徒仍然——按照基督徒自己的说法——通过坚持以下三个主张而陷入逻辑上不连贯的立场：

1. 上帝是全善的。
2. 上帝是全能的。
3. 邪恶是存在的。

然而，这里的批评者忽略了一种完全合理的方法来同意这三个命题。

如果基督徒假设上帝是完美和完全善良的——正如圣经要求我们做的那样——那么他就会致力于根据这一假设来评估他所经历的一切。因此，当基督徒观察到世界上的邪恶事件或事物时，他可以而且应该保持与他对上帝善良的假设的一致性，现在推断上帝对存在的邪恶有道德上正当的理由。上帝当然必须是全能的，才能成为上帝；他不应该被认为被宇宙中的邪恶所压倒或阻碍。基督徒会宣称，上帝肯定是善良的——所以我们发现的任何邪恶都必须与上帝的善良相容。这只是说上帝计划邪恶事件的理由在道德上是值得称赞的和善的。

换句话说，上述三个命题所造成的明显悖论可以通过添加第四个前提轻松解决：

4. 上帝对存在的邪恶有道德上充分的理由（a morally sufficient reason）。

当所有这四个前提都成立时，就不会发现任何逻辑矛盾，甚至不会有明显的矛盾。将命题 4 作为命题 1-3 的结论正是基督徒信仰之路和成圣成长的一部分。

想想亚伯拉罕，上帝命令他牺牲他唯一的儿子。想想约伯，他失去了给他的生活带来幸福和快乐的一切。在每种情况下，上帝对人类的苦难都有完全充分的理由。尽管他们无法看到或理解上帝为什么要对他们这样做，但他们仍然坚定地相信上帝的善良，这是信仰的标志或成就。事实上，即使是历史上最大的罪行——荣耀之主被钉死在十字架上——基督徒也宣称，上帝的善良与不法之徒的所作所为并不矛盾。杀害基督是邪恶的吗？当然是。上帝有道德上充分的理由吗？同样肯定。我们和亚伯拉罕一起宣告：“审判全地的主岂不行公义吗？”（创世记 18:25）。上帝的善良是无可争议的：“神是真实的，人都是虚谎的”（罗马书 3:4B）。

问题不是逻辑上的，而是心理上的

事实证明，邪恶问题毕竟不是一个逻辑难题。如果上帝对存在的邪恶有道德上充分的理由，正如圣经所教导的那样，那么他的善良和力量就不会受到人类经历中邪恶事件和事物的现实的挑战。在讨论邪恶时出现的唯一逻辑问题是：不信者在哲学上无法解释其道德判断的客观性。

当人们面对世界上的邪恶时，他们与上帝之间的问题不是逻辑或哲学问题，而更多的是心理问题。当我们不知道为什么坏事会发生在我们和他人身上时，我们会发现在情感上很难相信上帝，也很难相信他的善良和力量。我们本能地想，“为什么会发生这样可怕的事情？”不信者内心也在呼喊这个问题的答案。但是上帝并不总是（实际上很少）为人类所经历或观察到的邪恶提供解释。“隐秘的事是属于耶和华我们上帝的”（申命记 29:29）。即使上帝告诉我们，我们可能无法理解上帝智慧而神秘的方式（参见以赛亚书 55:9）⁷。然而，事实仍然是，他并没有告诉我们为什么苦难、痛苦和不公正是他对历史和我们个人生活的计划的一部分。

因此，圣经呼吁我们相信上帝对这个世界上存在的邪恶有道德上的充分理由，但它并没有告诉我们那个充分理由是什么。信徒经常挣扎于这种情况，凭着信心而不是凭着眼见行事。然而，不信者发现这种情况因他的骄傲、感情或理性而无法忍受。他拒绝相信上帝。他不会相信上帝对存在的邪恶有道德上的充分理由，除非不信者得到这个理由来进行自己的检查和评估。简而言之，除非上帝服从不信者的知识权威和道德评价——除非上帝同意与罪人交换位置，否则不信者不会相信上帝。

邪恶问题归结为一个人是否应该相信上帝和他的话语，还是应该相信自己的人类思维和价值观。它最终成为一个人生命中终极权威的问题。从这个意义上说，不信者与邪恶问题斗争的方式只是对邪恶最初进入人类历史的方式的持续见证。圣经表明，罪恶及其伴随的所有苦难都是通过亚当和夏娃的第一次犯罪进入这个世界的。亚当和夏娃当时面临的问题正是今天不信者面临的问题：我们应该仅仅根据上帝的话语就相信上帝的话语，还是应该根据我们自己的终极知识和道德权威来评价上帝和他的话语？

上帝命令亚当和夏娃不要吃某棵树上的果子，以此考验他们，看他们是否会试图自己定义善恶。撒旦出现并挑战上帝的善良和真实，暗示他阻止亚当和夏娃享受那棵树的喜悦是出于卑鄙的动机。在那个时候，整个人类历史的进程取决于亚当和夏娃是否会信任并假定上帝的善良。由于他们没有这样做，人类遭受了太多痛苦的折磨，无法一一列举。当不信者拒绝接受上帝自我启示的基础上的善良时，他们只是延续了我们人类所有苦难的根源。他们不是解决邪恶问题，而是问题的一部分。

因此，不应认为“邪恶问题”是缺乏对上帝的信仰的智力基础。它只是这种缺乏信仰的个人表现。我们发现，挑战基督教信仰的不信者最终陷入了循环论证。由于他们不相信上帝，他们一开始就认为邪恶与上帝的善良和力量是不相容的。当他们看到一个合乎逻辑且有圣经依据的解决邪恶问题的方法时（即上帝对邪恶的存在有道德上充分但未公开的理由），他们拒绝接受，同样是因为他们对上帝不相信。他们宁愿无法做出任何道德判断（关于事物是善是恶），也不愿服从上帝最终的、不可挑战的道德权威。无论从哲学角度还是个人角度，这都是太高昂的代价。

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英文文章来源：PDF下载 翻译：基督教教育网

The Biblical Worldview (Part I-VII:10; 12 Oct., 1991) (Available in the book: Always Ready)
© Covenant Media Foundation, www.cmfnow.com Digital Edition, 2011 © 1996 Robert and Virginia Bahnsen

1. trans. C. Garnett (New York: Modern Library, Random House, 1950), from book V, chapter The quotation here is taken from the selection found in God and Evil: Readings on the Theological Problem of Evil, ed. Nelson Pike (Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1964). ↩︎
2. R. C. Sproul, Objections Answered (Glendale, CA: Regal Books, G/L Publications, 1978), pp. 128, 129. ↩︎
3. Dialogues Concerning Natural Religion, ed. Nelson Pike (Indianapolis: Bobbs-Merrill Publications, 1981), p. 88. ↩︎
4. Buffalo, New York: Prometheus Books, 1979. ↩︎
5. Intuitionism would suggest that goodness is an indefinable (basic or simple) property which we do not come to know empirically or through nature, but “intuitively.” What, however, is a “nonnatural property” unless we are speaking of a “supernatural” property (the very thing in dispute for the unbeliever)? Further, intuitionism cannot provide a basis for knowing that our intuitions are correct: not only must we intuit the goodness of charity, we are also left to intuit that this intuition is true. It is a well known and embarrassing fact that not all people (or all cultures) have identical intuitions about good and evil. These conflicting intuitions cannot be rationally resolved within the unbeliever’s worldview. ↩︎
6. Similar difficulties attend the notion that ethical terms do not function and are not used to describe anything at all, but simply to give expression to one’s emotions. The related (performative) theory of ethical language known as “prescriptivism” holds that moral utterances do not function to describe things as good or evil, but simply to get one’s hearer(s) to behave or feel in a certain way. On this theory, no attitude or action is good or evil in itself, and one is left without any explanation why people go around “directing” others with gratuitous and veiled imperatives like
   “Helping orphans is good.” ↩︎
7. 天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。(以赛亚书55:9 和合本) ↩︎