四重状态下的人性

Human Nature in Its Fourfold State 原著：托马斯·波士顿（Thomas Boston） 翻译：赵刚

《传道书》第7章29节：“我所找到的只有一件，就是上帝造人原是正直，但他们寻出许多巧计。”

任何人要上天堂，都必须知道四件事：

• 人的无邪状态，就是上帝造他的样子。
• 他的自然败坏状态，就是他咎由自取的样子。
• 他应该有的恩典状态，就是他在基督里造成、为要使他行善的样子——如果他有机会成为在光中承受产业的圣徒的话。
• 他将要进入的永恒状态，就是万人的审判者所判定他的样子——或者满有福乐，或者完全悲惨，并且一直到永远。

这些是很重要的真理，涉及到实践敬虔的核心，但在这个混乱的时代，大多数人、甚至很多神学教授对它们都不熟悉。所以我打算在上帝的带领下，阐释这些要点，并把它们应用在生活中。

我开始先讨论第一点，即无邪的状态，目的是让我们在看到了人被打造得庄严伟岸的样子之后，会对其毁灭更感痛惜；也会更宝贵那位独一无二者，就是父上帝拣选来修复神人关系者；最后，也会使我们更坚定地走上那条通往根基不朽坏之城的道路。

在这句经文里，我们可以观察到三件事：

1、人被造时的无邪状态。“神造人原是正直。”这里的“人”字，我们应该理解为第一对人，也就是我们的始祖。他们是最开始的一对，是人类的起源，是历代后世之人的源头。比如，我们可以把它与《创世记》第5章1-2节比较，“当上帝造人的日子，是照著自己的样式造的，并且造男造女。在他们被造的日子，上帝赐福给他们”，然后上帝用他们作为人类的起源，就“称他们为“人”。”原文这里与我们的经文是同一个字。从这个意义上说，人被造正直（意即与上帝的本性一致，而上帝所做的无不为善），其身体和灵魂都没有任何缺陷、败坏或败坏的倾向。他被造“正直”，意即符合上帝的旨意和律法，灵魂中没有任何不守规矩的地方。就其被造的状态而言，人的灵魂直接指向上帝，以之为自己的主要目的。而人正直的本性用身体的直立表现出来；这仿佛是一个象征，因为没有任何其他活物是这样直立行走的。大卫在福音意义上的状态，就是亚当在律法意义上的状态；也就是“合上帝的心意”，完全公义、纯洁、圣洁。上帝造他就是如此：上帝并没有先造了他，然后再使他变得公义；上帝造他的这个行为本身，就使他成为公义之人。原初之义在创造中就赐给了人；所以人在成为人的那一刻，也就成为公义之人，在道德上是良善的；上帝在使他成为有灵的活人的同一口气中，也把有公义的灵魂赐给了他。

2、人的堕落状态是这样的：“但他们寻出许多巧计。”他们从上帝的安息中堕落了，堕落为寻求自己的巧计，为自己的利益服务；结果就带来污点。他们的毁灭是咎由自取：他们不愿持守上帝造他们的样子，却要寻找巧计，结果就扭曲和毁灭了自己。

3、这里要留意的是这些事情的确切和重要性：“我所找到的只有一件。”要相信这些结论，因为它们是最智慧的人经过仔细研究和严肃考察之后所得到的结果。在前两节中，所罗门说，他自己在寻求世界上的善；但问题是，他找不到到令人满意的答案；虽然他不辞辛劳，因为他“一一比较，要寻求其理。”但“传道者说：‘看哪，……我找到……’”所找到的即“这事”，这与我们经文中的是同一个字，“我心仍要寻找，却未曾找到。”他找不到令人满意的结论，所以无法停止追寻。他发现善良的人很少，一千个人中可能只有一个。但这能满足“哪里能找到智慧？”这伟大的求索吗？不，不能——即使别人的经验在这一点上与所罗门的相反，但因为它不是所罗门鉴察力的反映，所以也不能解决问题，而问题本身则只能等到最后时刻才能解决了。但在所有这一切不确定之中，我们却能够找到一点，而且是确定的——“我所找到的只有一件。”你可以把它看成是最确切的真理，完全令人满意；“看哪，就是这一件”；定睛在它身上，视之为值得最深刻和严肃看待的问题，这条结论就是，人的本性现在败坏了——但这败坏并非来自上帝，因为祂“造人原是正直”；然而从人自己里面，“他们寻出许多巧计。”

这就是上帝把人放在世界上时的无邪状态。与后面的状态比较起来，《圣经》只是很简洁地描述了它；因为这个状态并未持续太久，因为人误用了自己意志的自由，它就如影飞逝。我下面要，

探究人被造时的公义状态。

在读者您面前呈现一些相应的有福后果。

把这一切应用出来。

人的原初之义

就这个状态的义而言，首先我们要认识到，从非被造之义的角度说，上帝的义是至高准则；因此一切被造的义，无论是人的还是天使的，都必须以某种律法为准则，并受其规范。被造之物在道德的行为和能力上，不能独立于上帝，就像其自然生命不能独立于上帝一样。一个被造之物，作为被造之物，必须承认其创造主的旨意是至高律法；因为它不能独立于创造主而存在，所以只能为祂而存在，并按照祂的旨意而存在。然而，律法若非启示出来，就没有约束力。因此结论就是，律法是存在的，是人作为理性被造物必须在其被造中遵从的；而这律法也被启示给了他。

经文说，“上帝造人原是正直。”这里的前提是，有一套人在创造中要遵从的律法；因为当任何事情按规矩被造，或符合某种准则被造时，这种准则本身就是这个创造的前提。因此我们可以推论说，这律法不过就是永恒、不可或缺的公义之律，被第二个亚当完全遵守，却被属肉体的人抵挡，而甚至在外邦人中，也有某些观念存留，因为他们“虽然没有律法，自己就是自己的律法。”（罗2：14）简言之，这律法就是后来在十诫中总结出来，在西奈山上被颁布给以色列人的同一套律法，而人的义也就在于是否遵从这套律法或准则。

【1】¹ 更具体地说，对于人的遵从，这里有两重要求：他灵魂的活动要遵从这套律法（你可以把这方面的要求称为习性之义）；他的行为也要遵从这套律法（这可称之为实行之义）。那，上帝把人创造得具有习性之义；而人要使自己具有实行之义。前者是上帝放在人手中的资源；后者是他要以之为基础的发展。我所说的要点就是，人被造而具有的义，就是他灵魂的全部器官和能力都要遵从的道德律。这就是我们所称之为的原初之义，是人一开始就被赐予的。我们可以从下面三点来阐述它：

1、人的理解力是光明之灯。他对律法及相应的责任拥有完美的知识；他按照上帝的形像被造，所以并不缺乏知识，因为这是上帝形像的一部分，“这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。”（西3：10）的确，要让他能全面顺服，这是必须的；因为除非顺服发自一种诫命感，知道它是上帝所要求的，就不可能成为与律法一致的顺服。是的，亚当没有刻在石板上的律法；但这律法却写在了他的头脑中，是他被造时就有的知识。上帝把这律法印在了他的灵魂上，使他自己成为自己的律法，正如这律法的残留在外邦人身上所见证的那样（罗2：14，15）。而如果我们看到，人被造成为万物的代言，是要在工作中荣耀上帝，那么我们就有理由相信，人自然拥有对上帝工作的完美知识。我们对此的证据是，亚当给田野的兽和空中的鸟命名，而这些名字表达了它们的本性。“那人怎样叫各样的活物，那就是他的名字。”（创2：19）上帝赐给他管理万物的权柄，使他能够按自己的意思（当然最终遵照上帝的意思）谨慎使用或遣散它们，这似乎也要求亚当拥有对万物本性的知识。此外，他对律法的完美认识也表明，他拥有管理社会生活的知识，就此而言，从上帝律法的角度说，“义人按公正处理自己的事务。”（诗112：5）²

2、他的意志在所有事情上都与上帝的旨意一致（弗4：24）。他的意志里没有败坏，没有朝向邪恶的倾向；因为那是名符其实的罪，所以使徒说，“只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说‘不可起贪心’，我就不知何为贪心。”（罗7：7）对邪恶的倾向实在是罪恶的根源，因此与经文所明确表达的意思相左，因为经文说，人在被造时就已被赋予纯全和正直。所以，人的意志指向、也自然倾向上帝和良善，虽然这种倾向有可能改变。它在被造时就赋予顺从上帝旨意的倾向，就像影子跟随实体一样；他在善恶之间并非保持不偏不倚的中立——否则他就不是正直的，也没有会遵从律法的习性；因为律法丝毫不会允许被造之物不以上帝为其终极目的，也不会让人自己成为上帝。这律法被印在了亚当的灵魂中，而这一点，根据上帝形像被恢复之后的新约，包括两件事情：

（1）让律法进入思想，表明对它的认识。

（2）把律法写在心上，表明意志的倾向，可满足律法的要求（来8：10）。这样，当我们从“意志已经被恩典更新”的角度来考虑，就会发现，因为恩典的缘故，意志自然会全然倾向律法所要求的圣洁；而当我们从“人最初被上帝所造”的角度来考虑，就会承认，人的意志拥有满足律法一切要求的自然倾向。因为，如果重生之人在神圣本性上有分——这一点是毫无疑问的，因为《圣经》这么说（彼后1：4）——；而如果这神圣本性无疑又会导致心灵朝向圣洁的倾向，那么亚当的意志显然也不缺乏这种倾向；因为上帝的形像在他里面是完整的。的确，经上说，“外邦人……显出律法的功用刻在们心里”（罗2：14，15）；但这只表明他们对律法的概念性认识，而写作《希伯来书》的使徒，在我们所引用的经文中，在另外一个意义上使用了“心”这个词，把它与“头脑”明确区分开来。而我们也必须承认，当上帝在新约中应许，“要把律法写在祂子民的心上”时，意思与外邦人已有的状况不同，因为他们虽然头脑中有一些概念，但心却偏向另一边；他们意志的偏向和喜好，与那套律法完全相反。因此，与这里上下文目的一致的意思只能是，在头脑的观念之外，还有意志乐意跟随的倾向；这种倾向，虽然在重生之人的身上与败坏混合，但在亚当身上却是纯洁无瑕的。简言之，正如亚当知道如何讨创造主喜悦的责任一样，他的意志也倾向于履行他所知道的这个责任。

3、他的情感也有序、纯净、圣洁；而这也是人被造正直的一个必要部分。使徒的一个恳求是，“愿主引导你们的心，叫你们爱神”（帖后3：5），意即“愿主使你们的心正直”，或使它们诚实地爱上帝——而我们的经文告诉我们，人被造的时候正直。“这新人是……造的，有真理的仁义和圣洁。”（弗4：24）那，这圣洁与仁义区分开来，可能要表达的是情感的纯洁和有序。此所以使徒在《提摩太前书》第2章8节要男人“无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。”因为，就像污水无法反射出太阳的形像一样，充满了污秽和混乱情感的心灵，也无法与上帝沟通。的确，人的感官自然喜好能让感官得到满足的对象。因为，如果我们看到，人被造拥有身体和灵魂，而上帝造人，是要让他荣耀和享受上帝，并为此目的让他管理上帝美善的被造之物；那么明显的结论就是，人自然会同时倾向属灵和感官之善；但属灵的善是他最高的善，是他最终极的目的。因此，他的感官动作和倾向，就臣服于他的理性和意志，而后者与上帝的旨意一致，丝毫不与之相背。如果不是这样的话，人的组成中就会有矛盾：他的灵魂（按人们通常的说法）的主要部分自然倾向上帝，视之为其终极目的；而同一个灵魂的次要部分则倾向于被造之物，视之为其终极目的；而这是不可能的，因为人不可能同时有两个终极目的。

所以，人的情感在其原初状态中纯洁无瑕、没有任何混乱和失控，因为情感的一切活动都受制于他清楚的理性和圣洁的意志。他的意志也有一种执行力，可以在他知道应该的时候行出善来，而这也是他乐意做的，好为了遵从上帝的全部律法。因为如果不是这样的话，上帝就不会要求他完全顺服；³ 因为说主在“没有种的地方要收割”，不过是邪僻之心抵挡良善、慷慨上帝的亵渎之言（太25：24-26）。

【2】根据前面的阐述，我们可以总结说，上述原初之义是全面、自然、却也是可变的。

1、它是全面的，这对其主体（全人）和对象（全部律法）来说都成立。我再说，对其主体来说是全面的，因为这个义遍及全人；它是有福的酵，能把全团都发起来。无论人性的帐幕现在多么残破，但上帝当初把它支搭起来的时候，没有一个钉子是错位的。那时人的灵魂、身体、心灵都圣洁；不仅灵魂没有玷污，其居所也干净、无污染；身体的各肢体也都是圣洁的工具、义的器皿。肉体和灵性、理性和欲望之间的冲突，不，甚至对罪的最微小倾向或在灵魂次要部分的肉体情欲，都与人被造时的正直完全不协调。否则的话，这就掩盖了人本性的堕落，混淆了上帝在耶稣基督里的恩典；它看起来很像亚当堕落后的语言，把自己的罪推卸到创造主的面前，“你所赐给我……的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3：12）

正如这义从主体的角度来说是全面的，因为它涵盖全人；同样，它从对象即圣洁的律法的角度来说，也是全面的。但就上帝的创造而言，律法里没有任何与人的理性和意志不协调的地方，虽然现在罪使他与律法相背；他灵魂的纵深都与律法相合，虽然这涵盖的面非常广；所以他的原初之义不仅在范围上是完美的，在程度上也是如此。

2、正如原初之义是全面的，它也是自然的，在那个状态中并非超自然。这不是说，它是人之为人的核心，因为如果是这样的话，他就不可能失去这原初之义而不消亡；但这义对他来说是自然的，因为他被造就拥有它；而且，就人离开上帝的哺育、变得成熟完美来说，也是必须的；最后，就他处于正直的状态中而言，这也是必须的。然而，

3、它是可变的；它是可能失去的义，正如后来的可悲事件所表明的那样。人的意志并非对善恶绝对中立；上帝造它时使它只朝向善，但这种倾向并非得到坚固和持续，以至于不会改变。不，它可转向恶，虽然只有人才能这么做，因为上帝赐给了人足够的能力保守在正直之中——如果他乐意这么做的话。所以没有人能在这一点上与上帝争辩；因为如果亚当要想拥有不可改变的义，他只能通过本性或白白的礼物得到。从本性上说，他不可能如此，因为只有上帝才能如此，无法与任何被造之物分享；如果是白白礼物的话，那么不给他任何他无法要求的东西，就没有什么不对了。对公义状态的确立，只能是恩典的报偿，只有在义经过了持续试炼之后才能赐下；而如果亚当成功经过了创造主所设立的考验，这也会被赐给他；相应地，它也因为基督的功劳而被赐给圣徒，因为他“顺服以至于死。”在这一点上，信徒比亚当有优势，因为他们不会完全或最终从恩典中堕落。

人被造所具有的原初之义就是这样，因为他按照“上帝自己的形像”被造（创1：27），而这形像“有真理的仁义和圣洁”等积极品质（西3：10；弗4：24）。就其各种本性而言，“上帝所造的一切都甚好”（创1：31）。所以人在道德上也是良善的，因为他按照那“良善正直”者（诗25：8）的形像被造。没有这一点，他就不可能满足被造的终极目的，即按照上帝的旨意认识、爱慕和服事上帝；不，他不可能按其他方式被造，因为他在能力、原则和倾向中，都或者遵从律法，或者不遵从——如果他遵从，那么就是义的；如果不遵从，他就是个罪人，而后者是荒谬、难以想象的。

我将在读者您面前列举一些从人原初状态的义中所带来或产生的后果。幸福是圣洁的后果；因为原初状态是圣洁的，所以也是幸福的。

1、人那时是极其荣耀的被造之物。我们有理由相信，就像摩西从山上下来时脸上放光一样，当人里面还没有任何罪的幽暗时，也有非常光彩夺目的面貌和美好的身体。但当我们看到上帝自己“至圣至荣”（出15：11）时，肯定就能明白，上主在造人时所赐给他的属灵美好，更使他成为非常荣耀的被造之物。哦，他的圣洁生活多么光芒四射，反照出创造主的荣耀！那时，他的每个行为都是上帝放在他灵魂中荣耀、纯洁光芒的照射，那从天上来的光、爱之灯，在他心中，就像在圣所中一样长明不熄；上帝亲手放在他里面的律法，被他像在至圣所中一样保存。他外表没有任何污秽；眼目不会窥视任何不洁之物；口中所说的都是属天的话语；总之一句话，“王子在宫里极其荣华；他的衣服是用金线绣的。”（诗45：13）

2、他是天堂所爱。他在上帝的形像中光芒四射；上帝也一直眷爱着自己的形像。当他在世界上独自一人时，并不觉得孤单，因为上帝与他同在。他相交和团契的对象是创造主，并且这种相交还是即时的；因为那时还没有什么能使上帝从他手所做之工上转面，因为罪还没有进入世界，而只有罪才能带来隔阂。

因着上帝的眷爱，人进而在被称为行为之约的第一个盟约中与上天结盟。上帝把祂在创造时所赐下的律法，简化为盟约的形式，以完美的顺服为条件，以生命为应许的赏赐，死亡为刑罚。就条件而言，自然法的一个重要方面就是，人应该相信一切上帝所启示的，也应该做一切上帝所要求的；相应地，上帝在与人立下此约时，就把他的责任延伸到包括“不吃分别善恶树上的果子”；而经过如此扩充后的律法，就是人盟约顺服的准则。对有自然法写在心上的人来说，这些条件是多么容易啊；在《创世记》第2章16，17节中，用可听闻的声音宣布出来的命令，对倾向于积极遵从律法的人来说，看起来真是非常简单！的确，把他盟约顺服的原则和内容做如此扩充，也是相当合理的，因为所加的事情本身其实无关紧要，而他真顺服最明确的证据，就是在上帝旨意最明白之点上的取舍；而且这还是一件外在的事情，可以让他的顺服或悖逆最清楚明白地表现出来。

那，上帝在这个条件上应许了生命，包括灵魂与身体结合的自然生命，以及蒙创造主眷爱的灵性生命；上帝也应许人在天上的永远生命——如果他走完了地上试炼的日子，上主也认为应当把他带入上面的乐园时，他就可以进入天堂。这个生命的应许已经包含在《创世记》第2章17节的死亡威胁中了。因为当上帝说“你吃的日子必定死”时，言外之意也就是，“如果你不吃，就一定得生命。”这在伊甸园中的另一棵树上得到了圣礼性的肯定，这棵树也因此被称为“生命树”，而人在犯罪之后，就不再能获得它了；“‘现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活著。’耶和华上帝便打发他出伊甸园去。”（创3：22，23）

然而，我们却不应当以为，人的生死只悬于禁果这一线——它其实在于整套律法；因为使徒说，“经上记著：凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”（加3：10）「人的生死在于遵行律法」这一点，就禁果而言，乃属于亚当宗教所启示出来的部分，所以必须明确地向他表达出来；但就自然法而言，他自然知道悖逆的工价就是死，因为任何外邦人都不会对此无知，他们“知道上帝判定行这样事的人是当死的”（罗1：32）。此外，根据盟约，只要亚当遵守自然法，包括附加的这一条积极命令，那么包含在威胁中的应许，也就保证了他的生命；所以在盟约中，除了与吃禁果有关的事情之外，就不再需要向他说明其他内容了。

这份盟约的应许包括天堂里的永生，理由非常明显，因为其威胁是地狱里的永死；而当人犯罪当受此刑罚以后，上帝又应许，透过基督的死再次把永生买赎回来。基督也表明行为之约的应许是永生，因为他在那个骄傲的年青财主面前，把这个盟约的条件列了出来；这位年青人虽然没有亚当那样的状态，但如果想要通过善功获得永生的话，也必须像亚当一样满足此盟约的条件，即“你若要进入永生”，（即通过善行而获得永生，第16节）“就当遵守诫命。”（太19：17）

这份盟约的惩罚就是死亡，“你吃的日子必定死！”所威胁的死亡与所应许的生命互相对应，所以很公平；这包括在时空中的死亡、灵性的死亡以及永远的死亡。随后的事件对此做了很好的注解；因为他在吃的那一天，就律法而言，他的确已经死了——不过刑罚还要暂缓执行，因为他腰中还有后裔，而另一份盟约也需要预备——然而，他的身体在那一天受了致命伤，所以变成了必朽坏的。死亡也抓住了他的灵魂；他失去了原初之义，也不再蒙上帝喜悦；良心的痛苦见证也使他躲避上帝的面。他也应当得到永远的死亡，如果没有中保的话，他就像要被处决的罪犯一样，被死亡的绳索牵着，不可避免地走向永远灭亡。

以上简短描述了上主给在无邪状态中的人的盟约条款。

地与天这样结盟，在你看来是一件小事吗？若非天上的君王乐意赐予，没有人能得到这样的荣耀。这是一件恩典的行为，与乐意赐恩的恩典之上帝相配；因为在第一个盟约里，也有恩典和不配得的眷爱，虽然使徒所称之“极丰富的恩典”（弗2：7）只在第二个盟约里才有。但上帝与祂的被造之物立约，进入这样一份盟约，当然是一个恩典、眷爱、令人敬佩的俯就行为。人并不属于自己，乃属于上帝，而他所拥有的一切，也都是从上帝而来。他的行为和所应许的赏赐并不相称。因为即使没有那份盟约，人由于对上帝的自然依赖，也必须献上完美的顺服；而死亡也自然是罪的工价，即使上帝与人之间没有任何盟约，上帝的公义也能够而且应该如此要求——而上帝却不必受任何限制；如果没有这样一份盟约的话，人永远也不可能因为自己的行为要求永生的报偿。上帝可以随心所欲地对待自己的被造之物；如果没有在盟约中对顺服的应许永生，祂可以随时收回对人的看顾之手，使人重新归回虚无；而这也丝毫不违背祂自己的圣洁美德，因为祂本来就是从虚无中把人带出来的。如果上帝收回了他所白白赐予的，有什么不对呢？但现在上帝设立了盟约，就受制于自己的信实——如果人行得正的话，就可以根据盟约，要求奖赏。此所以当人被赋予这样的尊荣时，天使对他说，“蒙大恩的人，我问你安，主和你同在了！”（路1：28）

3、上帝使人成为世界之主，其他被造之物的王，全地的主宰和君王。创造主赐给人权柄，管理海里的鱼、空中的鸟和全地，是的，包括地上一切的活物；上帝“使万物……都服在他的脚下。”（诗8：6-8）上帝赐给他能力，使他能审慎地使用和遣散地上、海里并空中的生物。所以，人是上帝在下面世界里的代理统治者，而他的治理也是上帝主权的形像反映。这对男人和女人都成立，但男人有一个特别的任务，就是也要管理女人（林前11：7）。《创世记》第2章19节描述了被造的生物如何来到人面前，自愿臣服于他，尊他为它们的主，安静地站在他面前，直等到他像主人一样给它们冠以名字。人的面孔使它们敬畏；最强壮的生物都在他面前肃立，驯服、安静地视他为自己的主宰。人就这样被赐予“荣耀尊贵为冠冕”（诗8：5）。上主最大方、慷慨地对待他，“使万物……都服在他的脚下”；只有一件，就是在伊甸园中禁止他摘一棵树上的果子，即分别善恶树的果子。

但你也许会说，上帝这样禁止，不会让人产生抱怨吗？我回答说，不会；因为当上帝造人这样圣洁幸福的时候，又满有恩典地给了他这项限制，是因为这项限制就其本身来说，是一种支持，要保守人不失落。我这么说的原因有三条：

（1）因为当上帝使人成为下面世界的的主宰时，用某种具体有形的记号表明上帝自己对万有的主权，是尊荣上帝最恰当的方式；也是让人感到安全的最恰当方式。人被安置在一个美丽的乐园中，但又禁止他摘一棵树上的果子，这是要向他表明，他必须视自己的创造主为伟大的主权所有者。所以，这是一件有无限智慧和恩典的行为；因为这样一来，即使当人看到自己是其他被造之物的主宰时，也不会忘记仍然要顺服上帝。

（2）这也是一个记号，告诫人，他天赋的状态仍然可变，所以要有更高的警惕。因为人被造时，有一个向善的自由意志，以生命树为证；但他的意志也有自由作恶，分别善恶树就是要提醒他这一点。从某个角度说，这棵树是要他避免恶的一个持续警告，是立在他面前的一座灯台，要他提醒自己，不会在罪的岩石上摔得粉碎。

（3）上帝造人正直，使他以上帝为最终目的。上帝把他像摩西一样安置在山顶上，举手向天，就像亚伦和户珥举着摩西的手一样（出17：10-12）；同样，上帝给人一个直立的身体，也禁止他吃这棵树上的果子，是为了要他保持被造时所拥有的正直状态。上帝造兽向下看地，是要表明他们的满足可以从那里获得；相应地，地也出产了满足它们胃口的东西。但人被赋予向上的直立身体，是要向他表明，他的幸福在上面，在上帝那里；他应该从上面而不是下面寻找幸福。这株禁止人吃其果子的美树，也给了他同样的功课；即，他的幸福不在于享受被造之物，因为甚至在伊甸园中都有缺乏。所以，这棵禁树实际上象征了所有被造之物的手，使人转眼不看自己，反而要从上帝那里寻找幸福。它是挂在天堂门口的空虚记号，上面刻着：“这不是你的安息。”

4、他的内心和外部环境都有完美的平安与和平。他的内心没有任何可资责备的东西；他那时的良心，除了引导、鼓励、并使他感到满足以外，就没有别的任务了；在外部环境中也没有任何让他感到烦恼的。这幸福的一对，有着完美的亲密关系；虽然他们的知识丰富、真确、清楚，却不会感到羞耻。虽然他们赤身露体，却不会感到脸红；因为罪作为羞耻的根源，还没有出现（创2：25）。他们美丽的身体也不会因敞露而得病，所以他们也不需要衣服，因为衣服最开始是为遮羞用的。他们既不会生病，也不会受痛苦，而且虽然他们不会闲懒，但劳苦、疲乏、汗流满面，也不会在这个状态中出现。

5、人在这个状态中无忧无虑，充满了快乐。纯洁的喜乐河，流经其中。全地及其中的产物，那时都带有荣耀；还没有任何东西污染被造之美。上帝安放人之处，不是地上随便一个地方，而是在伊甸，一个以美好闻名的地方，正如其名字所表明的那样；不，不仅只是在伊甸，而且是在伊甸园，就是那块美地上最美好的地方；那是上帝亲自建造的花园，是上帝最爱之处的中心。当上帝创造其他生物时，祂说，“水要多多滋生有生命的物”（创1：20），以及，“地要生出活物来”（24节）。但当祂造人时，祂说，“我们要……造人”（26节）。类似地，当上帝要在地上造出花草树木时，祂说，“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木”（11节）。但谈到伊甸园时，《创世记》第2章8节说，“耶和华上帝……立了一个园子”，这只能意味着伊甸园的绝对优越性，远超那时美好大地上的其他一切地方。

上帝也供给了人一切必需品和享受之物；因为第9节说，那里有“各样的树……，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。”人这时的享受，不是为满足情欲而产生的奢华，而是来自上帝手中的赐予，没有经过罪手的玷污，因为罪总会在所接触到的东西上留下污点。所以人的愉悦是纯洁的，他的享受是美好的。

然而，我也许可以用更好的方式向你说明此点。那时智慧也进入了人的心中；他的知识可能也使他的灵魂感到快乐。人们在从事自然之工时所得到的发现中，有时能带来得到多少快乐啊，虽然他们的知识仍然如此琐碎！但当亚当深具洞察力的眼睛，看着上帝创造之工这本书，就是上帝在他面前打开、好让他能因此荣耀上帝的那本书时，将会感到多少难以言喻的享受啊！而在这一切之上，还有他对上帝——就是他的上帝——的知识，以及他与上帝的相交；这些都更会在他内心最深处带来最美妙、最畅快的愉悦。有些圣徒在异象中，偶尔被特许能看见上帝的荣耀，而这已经给他们带来极大喜乐了，虽然他们还被各种缺陷环绕；那无罪的亚当所能看见的，应该是何等丰富得多呢；而毫无疑问的是，这所能带来的愉悦，又是多么的大啊。

6、他是不死的。如果他没有犯罪，就将永远不死；因为死亡的威胁是因罪而来（创2：17），这表明它是罪的后果，不是无罪人性的后果。上帝手所造的甚好身体，组成完美；人灵魂的公义和圣洁，也排除了产生死亡的一切内在因素；坟墓的大口所要吞噬的，只是卑贱的身体（腓3：31）和有罪的人（伯24：19）。另外，上帝对祂无邪生物的特别看顾，也使得外在的暴力行为不会发生。使徒在《罗马书》第5章12节的见证很明确，“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的。”所以要留意死亡进入的门户！撒旦不断用谎言攻击，直到门被打开，死亡就进来了。此所以说，撒旦“从起初就是杀人的”（约8：44）。

我已经这样向你展示了人在无邪状态中的圣洁和幸福。如果有人说，这对我们有什么意义呢？我们从来都没有经历过那种圣洁和幸福的状态。那他们必须知道，因为亚当是全人类的起源，是我们共同的元首和代表，所以我们应该关心。因为亚当从上帝那里承受了我们的产业，要为他自己和他的后裔持守，并传递给他们。可以说，上主把全人类的福气都放在一艘船上；而就像我们通常都会做的那样，我们的共同祖先就作了这艘船的舵手。上帝在根源上赐下祝福，如果一切正常的话，这些祝福就会透过根传递到所有的枝叶上。根据我们的经文，上帝造亚当正直，也就造所有人正直；所有人在亚当里都是正直的，因为“如果根圣洁，所有的枝子都圣洁了。”我们后面会更多谈论这一点。但不管怎么说，如果亚当站稳了，就没有人会对他的代表地位有意见。

无邪状态教义的应用

应用一、为教导。这条教义向我们表明：

1、不是上帝、而是人自己，乃其毁灭的原因。上帝造人正直；他的创造主使他站立，他却把自己摔了下去。上主引导他向善，使他倾向于善，这难道是他可悲选择的原因吗？还是上天如此忽视他，以至于他迫于生计、为求果腹而走向地狱呢？不，人过去是、现在仍然是自己灭亡的原因。

2、上帝要人完全顺服祂的律法，是非常公正的；即便现在人再也没有能力守律法，上帝因他们干犯律法而定罪他们，也是完全合理的。当上帝这么做的时候，祂不过是在祂种的地方收。上帝给了人全守律法的能力；人却因为自己的过错而失去了这个能力；但人的罪并不能因此废除上帝要求祂被造之物完全顺服、并惩罚悖逆者的权利。

3、我们在此可以看见，我们所欠耶稣基督这第二个亚当的；因为他用自己的宝血为我们买赎了自由，又再次把它白白地提供给我们（何13：9），而且这一次还带着永远安全的优势，即这个自由永远不再会失落（约10：28，29）。人原本拥有、但被自由意志扔进悲惨深渊中的东西，自由、白白的恩典将重新坚固。

应用二、这条教义包含对三种人的责备：

1、那些无论何时何地都憎恨真宗教及其权能的人，就是那些只能在世界和其上的情欲中得到满足的人。这种人显然远非公义，事实上是怨恨上帝的（罗1：30），因为他们恨恶上帝的形像。在乐园中正直的亚当，是所有这些人的眼中钉，就像亚当是蛇的眼中钉一样，而这些人的恶毒就证明他们是蛇的后裔。

2、这条教义责备那些在冷酷的世界面前，让真宗教蒙羞或以真宗教为耻的人。有这样一些人，在造他们、能转眼毁灭他们的上帝面前，竟敢妄自尊大，嘲弄敬虔，耻笑认真的态度。“你们向谁戏笑？向谁张口吐舌呢？”（赛57：4）上帝的某些被造之物，在某种程度上恢复了上帝的形像，你倒视为愚昧，这不是抵挡上帝自己吗？但“不可亵慢，恐怕捆你们的绑索更结实了。”（赛28：22）圣洁是上帝在造人时放在他身上的荣耀；但现在一些人却视那荣耀为羞耻，因为他们以自己的羞耻为荣耀。还有一些人，暗中赞同宗教，在信徒当中也会承认自己的信仰，但在另外一些时候，为了与邻居一样，就羞于承认；所以他们是很软弱的，会随着邪僻之人的看法摇动。从亵渎之人口中说出的放肆狂笑、轻浮嬉笑、讥讽嘲笑，对很多人来说，都是敬虔和严肃难以抵挡的辩驳；因为在真宗教的事情上，他们都像无心的笨鸽一样。哦，真愿这些人能思想下面这句沉重的话：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当做可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当做可耻的。”（可8：38）

3、这条教义也责备那些骄傲自满的宣信者，他们以拼凑起来的破衣为傲。有很多人，一旦得到了一点零星的宗教知识，生活有了一点改变，就自我膨胀得不得了；结果这成为他们岌岌可危的可悲标志，自己却还浑然不觉（路15：17）。他们有往后看的眼睛，能看见自己的成就；但他们却没有往里、往前看的眼睛，看不见自己的需要——如果他们能看见的话，就会谦卑了。因为真正的知识不仅使人看见自己过去的样子，也使他们看见自己现在的样子；同样，谦卑也不会让人满足于任何已得的恩典，却会催促他努力向前，“忘记背后”（腓3：13）。但这些骄傲的人真是一幅可怜的奇观，好像一个人把自己的宫殿烧了，然后从瓦砾堆里搭了一个小棚子，脆弱得风一吹就倒，他却还沾沾自喜。

应用三、为哀叹。人被造时，就像一座精致的建筑；人被造得像一座华美的宫殿，现在却成为废墟，所以让我们站在废墟面前，看着它，有几分眼泪和哀伤吧。这是哀歌，为要哀叹。如果我们看见国破家亡，家园被敌人变成荒场，能不哭泣吗？如果我们看见野火焚屋，财富尽失，能不悲痛吗？但这一切与我们面前的废墟比较起来，就远远逊色了；人的堕落，好像星辰从天落下！啊，我们难道现在不是常说，“哦，真是今不如昔了！”当我们的本性没有玷污，心思没有困惑，心灵没有污染的时候，真是美好啊！如果我们从未经历过好光景，现在的情形还能忍受一点；但那曾在皇宫中长大的，现在却在粪堆中打滚！我们原来的荣耀去了何处？曾几何时，我们的心思没有黑暗，意志没有悖逆，情感没有混乱。但是，“可叹，忠信的城变为妓女！从前……公义居在其中，现今却有凶手居住。我们的银子变为渣滓；我们的酒用水搀对。”（赛1：21-22）曾是上帝圣殿的心灵，现在变成了贼窝。让我们叫自己“以迦博”吧，因为荣耀已经离开了！

哦，人哪，你曾多么幸福！谁曾像你呢？没有疾病、疼痛来伤害你，没有死亡来靠近你，从你也听不到叹息的声音——直到禁树上的苦果被摘下来！天堂为你发光，大地向你微笑，天使与你为伍，魔鬼对你嫉妒。但这被造为掌管世界、主宰世界的啊，现在落到了何等低贱的境地！“冠冕从我们的头上落下；我们犯罪了，我们有祸了！”（哀5：16）那曾等候要服事他的生物，自从人堕落以后，现在都来与他为敌，甚至最小的，当兽性发作时，也让他难以驾驭。洪水漫过了挪亚的世界；火毁灭了所多玛；星宿的运行与西西拉相敌；青蛙、苍蝇、虱子等等成了法老及其随从的刽子手；虫子咬死了希律——是的，人需要与兽结盟，与田间的石头立约（约5：23）；因为他有理由担心，凡遇见他的都要杀他。啊！我们堕落到了何等地步！陷入到了何等痛苦的深渊！日头在上面烤我们，死亡等候在我们窗前；我们的敌人弄瞎了我们的双眼，用我们的痛苦作乐。

所以，让我们躺在炉灰中，让羞辱和迷惑覆盖我们。然而，以色列在此还有盼望。来吧，哦，罪人！仰望耶稣基督这第二位亚当，离开第一位亚当和他的约；来到更新、更美之约的中保面前；让你的心说，“愿你作我们的主宰，愿你手修补这裂痕。”让你的“眼多多流泪，总不止息，直等耶和华垂顾，从天观看。”（哀3：49，50）

1. 这里及下文的一些分节为译者所加，为更清楚地抓住原著者的思路。——译注
2. 英文《圣经·钦定本》在此与中文《圣经·和合本》不同，与中文《圣经·新译本》一致，所以按《圣经·新译本》译出。——译注
3. 原文为“上帝就会要求……”，疑是印刷错误，这里根据上下文意翻译。——译注

《创世记》第6章5节：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”

我们已经看到，上帝造人时，人原本的样子为何；那时他是一个可爱、快乐的被造之物。现在让我们来看看他把自己毁灭成了什么样子；我们会看到，他变成了一个罪恶、悲惨的生物。这就是我们在堕落中所陷入的悲哀状态；过去的状态有多荣耀，现在的状态就有多黑暗和可悲。我们通常把现在这个状态称之为“自然的状态”，或“人的自然状态”，名称来自使徒在《以弗所书》第2章3节所说，“本为可怒之子，和别人一样。”

这里我们要考虑两件事情，即所有未重生之人生活在其中的：

罪恶状态；

悲惨状态。

我将以人自然状态的罪恶开始，经文对此给了我们一个完整却简短的描述。“耶和华见人在地上罪恶很大”，等等。

【1】这几个字的范围和目的，是为了表明上帝用洪水毁灭世界的公义。在前面的经文中，有两个具体的原因值得特别注意：

1、混乱的婚姻，第2节，“上帝的儿子们”即塞特和以诺的后代，真宗教的宣信者，与“人的女子们”即该隐亵渎、受咒诅的族类通婚。他们没有把这件事带到上帝面前，求上帝为他们选择（诗48：14），反而忽视上帝的旨意，不根据信仰的准则，按自己的幻想选择；他们看见“女子美貌”，就与她们结婚，于是远离了上帝。这是大洪水的原因之一，结果当时的世界被淹没。真愿我们今天的宣信者在这件事上，在上帝面前可以问心无愧——然而，虽然罪带来了大洪水，大洪水却没有洗去罪；这罪在我们今天就像在那时一样，可被正确地视为真宗教衰落的原因之一。异教徒改变自己的婚姻，如同改变自己的神祗一样稀松平常。但可悲的是，很多基督徒也一样；似乎人们都与法老的看法相同，认为宗教只是给那些无所事事之人的（出5：17）。

2、巨大的压迫。第4节，“那时候有伟人在地上”，就是地位崇高、能力巨大、恶盈满贯的人，“地上满了强暴。”（11节）但在上帝大怒的日子，他们的力量和恶谋都不能救他们。然而，压迫带来的好处，仍然让很多人忘记这可怕的例子。

【2】那个时代特别突出的罪恶及相关的事情就说这么多。但被洪水冲走的人，不是每个人都犯了这方面的罪；而“审判全地的主岂不行公义吗？”（创15：28）所以在我们的经文中，有针对所有人的普遍性谴责，“人在地上罪恶很大”等等；而这是有清楚证据的，因为上帝看见了。这里有两方面针对他们的指控：

1、生活的败坏，邪恶，极大的邪恶。我认为这指的是他们生活的邪僻，因为这明显与心中的邪恶区分开来。他们外在生活的罪恶本身很多，而且因周遭环境变得更甚。这不仅包括该隐受咒诅的族类，也包括塞特的圣洁种族。人的罪恶极大。此外还要补充说明的是“在地上”：

（1）好证明上帝的公义，因为祂不仅用洪水毁灭了罪人，而且破坏了大地的美丽，清除了残忍的生物。就像人在地上留下了不虔的印记一样，上帝也在地上留下忿怒的标记。

（2）好表明他们罪恶的猖獗，因为他们亵渎上天，把上帝预备好让人使用的大地，变成了罪恶的摇篮、行恶的舞台。上帝看见了他们生活的败坏：祂不仅知道，而且留意，而且让他们知道祂留意到了；然而虽然他们背弃了天，上帝却不会放弃地。

2、本性的败坏，他们心中所想的每一个念头都一直只有邪恶。他们的全部罪恶行为，在这里都被回溯到源头和根源：败坏的心灵是所有这一切的根源。各样官能都被造为正直的灵魂，现在完全扭曲了。按照上帝自己心意被造的心灵，现在背离上帝，成为恶念的熔炉、邪情的聚盆、不虔的仓库（可7：21，22）。让我们看看经文所展示的自然人的内心吧。心思污秽了；心里的想法都是邪恶；意志和情感也污秽了。心中所想的念头，即心灵通过思考所形成的任何内容，诸如判断、选择、目的、计划、愿望、每个内在想法，或心思的基本整体结构，即所有这些结构、内容或模式（代上29：18），都是邪恶的。

是的，人的每个想法、每个念头，都是邪恶的。心灵一直在不断产生念头，但却没有一个念头是对的；人心中想法各式各样，但都没有正确的模式。但它们里面不会至少混杂一些好东西吗？不，它们都是邪恶的；没有任何真正良善、可蒙上帝悦纳的内容。从那个熔炉中也不可能产生任何蒙上帝悦纳的东西，因为在那里做工的不是圣灵，而是“空中掌权者的首领”（弗2：2）。无论那里有什么改变，都只是从邪恶到邪恶；因为自然人的心思和意念都不断产生邪恶，或每天都是邪恶的。在这个状态中，他们从始至终都处于漆黑的幽暗中；里面没有一丝圣洁之光的闪耀；不洁的心不可能产生哪怕是一个圣洁的念头。

【3】哦，这真是一颗邪僻的心！哦，这真是败坏的本性！如果一棵不断结果子的树，无论种在什么土壤里，无论花多少力气培养，却从来不结好果子，那么这棵树显然一定不是好树；那么，所产生的每个念头、每套想法都是邪恶的，而且不断如此的心灵，能是善良的吗？败坏实在已经扎根我们的心灵，与我们的本性交织在一起，深陷入我们的灵魂，除非有恩典的神迹，否则永远不可能得到痊愈。那，这就是人的心灵，这就是他的本性，直到重生的恩典改变他。鉴察人心的上帝，看见了人心的这个状态，也留意到了——那作真实、诚信见证的，一定不会把我们的情形弄错，虽然我们在这一点上最容易犯错，也最常忽略它。

注意，不要让你邪僻的心产生一个念头说，“这跟我们有什么关系呢？让经文所说的那个世代为自己负责吧。”因为上主把那个世代的情形记载下来，是为了给所有后来的世代做一面镜子，让他们藉此看见自己心灵的败坏，如果上帝不限制的话，会变成什么样子——因为“水中照脸，彼此相符；人与人，心也相对。”（箴27：19）亚当的堕落把所有人的心都变成了这个样子。因此使徒在《罗马书》第3章10-18节中，根据诗篇作者谈到他那个时代的邪恶（诗14：1-3；5：9；140：3；10：7；36：1），耶利米谈到他那个时代的邪恶（耶9：3），以及以赛亚谈到他所生活时代的邪恶（赛57：7，8），证明了所有人的本性、内心和生活的败坏，然后在第19节结论说，“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”

如果没有经文提供给我们的原因，大洪水的历史被传递下来以后，我们能因此得出人本性败坏和全然堕落这个结论吗？如果没有说明原因，我们将如何看待圣洁公义的上帝，用洪水毁灭婴儿、就是那些实际恶行还没有做出来的人呢？如果我们看见一位智者，创作了一件精美的艺术品，做成之后也满心喜悦它——因为它能完成所设计的功能——但后来再看到它时，却愤怒地把它摔得粉碎；我们由此能得出的结论，难道不是这件作品离手之后，基本结构出现了缺陷，不再能完成起初所设计的功能了吗？当我们看到圣洁智慧的上帝，毁灭了祂手中的工作，就是祂曾经宣布为甚好的作品，我们岂不更能结论说，这作品的原初构造已经彻底败坏，无法修补了——除非重新造作，否则就永远失丧了？《创世记》第6章6，7节说，“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：‘我要将……人……除灭’”或抹除；因为人就像从书中取出来的一句话一样，不可能用删除几个字母、音节、字词，或在这里、那里插入字词的方式加以纠正，只能完全重新造作。

但洪水清除了人本性的这种败坏吗？它解决了问题吗？不，没有解决。上帝在其圣洁的护理中，“要塞住各人的口，叫”新世界里“普世的人都伏在上帝审判之下”（罗3：19），像在洪水以前的世界里一样。于是在洪水退去之后，祂就许可本性的败坏在新世界之父挪亚的身上再次出现。结果挪亚就像另一个亚当一样，因一棵树上的果实而犯了罪，“挪亚……栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤著身子”（创9：20，21）。此外，上帝还给了再次降下洪水的理由，与我们经文中在洪水以前的世界降下洪水的理由一样，祂说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀著恶念）。”（创8：21）这就意味着，洪水的办法并没有解决问题；如果上帝总是对人类采取同样的办法，那么就得不断在地上降下洪水，因为人性的败坏并没有改变。

但虽然洪水不能消除本性的败坏，却指出了消除本性败坏的方法；即人必须“从水和圣灵生”（约3：5），靠着耶稣基督的恩典，从罪恶的属灵死亡中复活，因为耶稣基督就是从水和血中而来，而从他的水和血中，重生圣徒所组成的新世界才能诞生，就像罪人从挪亚洪水中也诞生了一个新世界一样，因为他们在方舟中，仿佛也埋葬了很长一段时间。我们从《彼得前书》第3章20，21节学到了这一点，因为使徒在那里谈到挪亚方舟时说，“当时……藉著水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在……也拯救你们。”那，如果大洪水的水表明了洗礼，这个意思显然就是，它像洗礼一样指出了“重生的洗和圣灵的更新”（多3：5）。所以我们的结论是，这些水虽然现在已经干了，但却仍然可以给我们作一面镜子，让我们看见自己本性的败坏和重生的必要性。

壹、对经文做出了这样的解释以后，我们自然就得出一条重大的教义，即使走马观花的人也不能不看见。这条教义就是，

这是一个可悲的变化，是人性令人震惊的翻转，因为起先它没有任何邪恶，但现在它没有任何良善。为阐述这条教义，我要：

确认它。

描述败坏本性的各个方面。

向你说明人性是如何变得这么败坏的。

应用这条教义。

我将确认本性败坏的教义。我将把镜子举到你面前，好让你从中看见自己有罪的本性。因为虽然上帝特别留意到了这一点，但有很多人却会忽略它。这里我们将考察上帝的话语，以及人的经验和观察。

【1】对此教义的《圣经》根据，让我们考虑如下经文，

1、《圣经》如何特别留意到，堕落后的亚当把自己的形像传递给其后裔，“亚当……生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特”（创5：3）。把这一节与那一章的第一节对比，“当上帝造人的日子，是照著自己的样式造的。”我们可以看见，人被造以后的形像，与被生出来以后的形像形成了何等反差。人被造有上帝的样式，即，圣洁公义的上帝创造了一个圣洁公义的活物；但堕落后的亚当生了一个儿子，不是上帝的样式，而是他自己的样式，即，堕落、有罪的亚当生了一个堕落、有罪的儿子。因为，正如之前所说明过的，上帝的形像包含着公义和不朽；所以相应地，堕落后亚当的这个形像，也就包含着败坏和死亡（林前15：49，50；比较，第20节）。摩西在《创世记》第五章中给了我们必死性进入世界以后的第一份账单，用“走在死亡路上的亚当生了一个必死的儿子”这种方式对它加以介绍。根据盟约中的威胁条款，亚当犯罪以后就变成必死的了；所以他生了一个儿子，与自己的样式相似，也就是有罪，因而也就是必死的。这样，罪和死就临到所有人。无疑，亚当生的该隐和亚伯与塞特一样，都有亚当的样式。但经文没有这样记载亚伯，因为他没有留下后裔，而且他也成为死亡在世上的第一个祭品，这就足以表明他的情形了；也没有这样记载该隐，因为他穷凶极恶的邪僻，让人们自然会想到这一点；但这样记载了塞特，因为他是圣洁后裔之父，而洪水之后的人类都从他而出，因此也从他继承了亚当自己堕落的样式。

2、《圣经·约伯记》第14章4节，“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能！”也说明了此点。我们的第一对父母不洁净，我们怎么能洁净呢？我们的生身父母怎么能洁净呢？我们的儿女怎么能洁净呢？这里所指的污秽，是有罪的污秽；因为这就是使人的生活充满艰难的原因。而且因为它来自污秽的父母，所以也属于我们的自然本性，“人为妇人所生”（1节），而“妇人所生的怎能洁净？”（伯25：4）这里并没有挑战上帝的权能，因为全能的上帝能从污秽之物中带出洁净，作为人的基督也能，但此外就没有别人能了。每个自然出生的人都生于污秽之中。如果根朽坏了，枝子也会朽坏。即使父母被分别为圣，也不解决问题；因为他们只是部分圣洁，而且还出于恩典，不是出于自然本性！他们生下来的儿女也是有罪的人，不是圣人。因此，就像受过割礼的父母，生下来的儿女还是没有割礼，仔细筛选过的谷种撒下以后，还是会有稗子长出来；同样，最圣洁的父母生下来的儿女，也有污秽，而且他们不能把恩典像自然本性一样，传递给他们。很多敬虔的父母在他们悲哀的经验中，都发现这是真的。

3、考虑一下诗人大卫的话，“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗51：5）。他在这里从自己的罪行深入到其根源，即败坏的本性。他是一个合上帝心意的人；然而他并非从一开始就是这样。他生于合法的婚姻，但当他还是胎儿，在母腹中跳动时，就已经是一个有罪的胎儿了。此所以败坏的本性被称作“旧人”；因为它与我们一样旧，比恩典临到我们的时间早，即使对那些从母腹中就被分别为圣的人来说也是如此。

4、让我们听听主一锤定音的话语，“从肉身生的就是肉身”（约3：6）。看看人类的普世性败坏吧，因为所有人都属于肉身。这里的意思不是所有人都脆弱，虽然这也是一个可悲的事实；是的，我们脆弱的本性也是我们本性败坏的一个证据；但这不是该处经文的意思。经文的意思是，所有人都败坏、有罪，而且这属于他们的本性。此所以我们的主论证说，因为他们都属于肉身，所以他们都必须重生，否则就不能进上帝的国（第3-5节）。而且，正如我们败坏的本性表明了重生的绝对必须性，同样，重生的绝对必须性也证明了我们本性的败坏；因为，如果一个人第一次生没有污染，怎么还需要第二次生呢？

5、与之前的状态比较起来，人现在显然沉沦到非常悲惨的地步。上帝造他时，使他“比天使微小一点”（诗8：5）；但我们现在发现，他像那要灭亡的野兽一样。他听了兽的话，现在变得就像它们当中的一员。就像尼布甲尼撒一样，他在自然状态下的份，就是与野兽一起，“专以地上的事为念”（腓3：19）。不，野兽在某些方面还比自然人强，而人却沉沦到比野兽还低的地步。人会忽略自己最应该关心的事，比鹳鸟、斑鸠、白鹤、燕子还不如，不知道对自己最重要的是什么（耶8：7），比牛和驴还笨（赛1：3）。我们把他送到学校去，不过是学习蚂蚁的生活；它们前面没有向导或领袖，没有监督或长官强迫或激励它们工作，没有统治者，可以随心所欲地过活，不受任何辖制，却“在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食”（箴6：6-8）；自然人有这些领袖，却会遭受永恒的饥饿。不，比这更甚的是，《圣经》不仅责备自然人没有这些生物的好品质，而且他们还把最糟糕生物的恶习集于一身；人身上有狮子的凶残、狐狸的狡猾、野驴的顽冥、猪狗的肮脏、虺蛇的恶毒，等等，等等。真理自己称他们为“蛇类，毒蛇之种”；是的，甚至称他们为“魔鬼的儿女”（太23：33；约8：44）。所以，人性肯定可悲地败坏了。

6、“我们……本为可怒之子。”（弗2：3）我们应受也当得上帝的忿怒，而且从本性来说就是如此。因此毫无疑问的是，我们是在本性上就有罪的生物。我们在善恶还没有做出来之前就被定罪了；在我们还不知道之前，就已经受咒诅了。但“狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？”（摩3：4）这意思是说，如果人没有因为自己的罪而成为上帝忿怒的猎物，圣洁公义的上帝怎么会向人发出忿怒的咆哮呢？不，祂不会，也不可能会。所以，我们的结论就是，根据上帝的话语，人的本性是败坏的本性。

【2】如果我们参考一下经验，观察一下在世界中的情形，看看那些在日光之下，只要不是睁眼瞎的人都看见的事情，就会很快观察到那些坏果子，也能发现其苦毒的根源。我打算用下面几条来说明这一点：

1、谁不会看到，这世界充满了悲惨的洪流呢？除非一个人熟视无睹、充耳不闻，否则他能到哪里去洁身自好呢？每个人在家里或外面、城市或乡村、宫殿或寒舍，都有这样或那样的烦恼，劳苦叹息。有些人为贫穷所迫，另一些人被病痛所困，还有一些人哀叹他们的损失，每个人都有这样或那样的十字架。没有一个人的情况是全无挂虑；总会有些让他难受的刺。但最后，作为罪之工价的死，还会尾随这些掠夺者而来，把所有的洗劫一空。那，除了罪之外，还有谁会把苦难的闸门打开呢？我们在世界上听到的每一声抱怨和叹息，从眼中流下的每一滴眼泪，都是人如星从天坠落的证据；因为上帝在怒中向他们分散灾祸（伯21：17）。这就是人本性败坏最明显的证据，因为即使那些还没有实际犯罪的人，也在这些苦难中有份；是的，他们来到世上的第一次呼吸就是哭泣，似乎他们第一眼看见这个世界，就知道它的名字叫“波金”，即哭泣之地（士2：5）。墓园里的坟墓有大也有小；因为世界上总有人像拉结一样，为他们的儿女哭泣，因为他们不在了（太2：18）。

2、我们可以观察到，这种本性的败坏，在幼儿身上多么早就表现出来。所罗门观察到，“孩童的动作……都显明他的本性”（箴20：11）。人们很容易就觉察到人心的偏向。堕落后亚当的儿女在成人之前，不都跟随自己父母的脚踪吗？在他们身上，难道不会看见多少小小的骄傲、野心、罪性的窥探、虚荣、蛮横和悖逆弃善吗？当他们脱离婴儿期以后，我们也必须用管教的杖来驱走他们心中的愚昧（箴13：24），这表明，如果恩典没有得胜，孩子就会变得如同以实玛利，“像野驴”（创16：12）。

3、看看罪在世界上光怪陆离的表现吧——人在地上罪恶很大。看看我们败坏本性的苦毒之果吧，如《何西阿书》第4章2节所说，“起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。”世界充满了污秽，有各种各样的诡诈、邪僻和亵渎。若不是从人心幽暗的泉眼发出，地上罪恶的洪流是从哪里来的呢？“从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄”（可7：21，22）。也许你会真心地感谢上帝，因为觉得你不像其他人。事实上，我要说，恐怕你有比你所知道的更多理由感谢上帝；因为“水中照脸，彼此相符；人与人，心也相对”（箴27：19）。就像你在清水中能看见自己的脸；同样，省察你自己的心，也许你会看见其他人的心也在那里；而审视其他人的心，也许你也会看见自己的。所以，世界上最恶劣、亵渎的恶徒，应该可以给你做一面镜子；你应该在那里发现自己本性的败坏。如果你真这么做了的话，那么你或许会因为心灵真正的触动，为你没有沦落到生活中的其他人那样而感谢上帝，而不是你自己；因为你看到，你自己本性的败坏和他们一样。

4、转眼看看世界因人的情欲而陷入的可怕痉挛吧！虎毒尚不食子，狮子和狼也不自相残杀，但人却彼此为虎狼，相争相咬。人们常常为了多小的一件事就兵戎相见啊！世界变成了一片旷野，人带着最明亮的火光也不能吓走住在其上的野兽，因为他们是人，不是野兽；但无论如何，他们还是会受伤。自从该隐流了亚伯的血以后，大地就变成了屠宰场；自从宁录开始捕猎以后，人们的追杀就没有停止；在地上如同在海上一样，到处都是弱肉强食。当我们看见世界显得如此狂乱，人们用刀剑或口舌彼此攻击时，也许会结论说，他们里面有邪灵。亚当子孙中的这种暴力狂热，表明整个身体都失调了，整个头脑都生病了，整个心灵都昏懵了。它们显然来自一种内因，“从百体中战斗之私欲而来”（雅4：1）。

5、让我们考虑一下人类法律的必要性，而且还以恐惧和刑罚为保护。对此我们可以应用使徒在《提摩太前书》第1章9节中的话，“律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的……”人是为社会而造；上帝在最初创造第一个人时说，“那人独居不好”（创2：8）；然而现在的情形是，人在社会中必须用荆棘围起来。由此我们也许可以更好地看见人性的败坏。让我们考虑如下几点：

（1）每个人都自然喜欢完全自由，自己就是自己的律法；而如果他可以按其自然倾向而行的话，也都乐意选择不受任何法律的约束，不管是神圣还是人为的法律。因此，当有些人有能力按其自然倾向而行时，的确就把自己的意志树立为绝对，超越法律之上；而这与人最开始的罪恶心态一致，就是以自己为上帝（创3：5）。然而，

（2）没有人愿意冒险住在一个无法无天的社会里，此所以盗亦有道，连海盗和强盗的团伙里都有法律，虽然他们作为一个整体，又无视任何法律和规条。结果人们发现，大家其实都知道人性的败坏——他们不能彼此信任，却都需要安全感。

（3）无论打破围栏的危险有多大，每天都有很多人在情欲的冲动下甘愿冒险。他们不仅乐意抛弃自己的信誉和良心（这对他们来说，本来就是世界上最被轻视的东西）；而且为了短暂的快乐（虽然内心立刻就有恐惧），他们也甘冒根据所在国家的法律乃是杀头的风险。

（4）法律常常在人的情欲面前屈服。有时整个社会都沦入这种荒谬处境，好像一群囚犯打破了锁链，赶跑了狱卒，结果在暴力的嘈杂中，法律的声音就被淹没了。而且很少有时候没有几个如此胆大妄为的人，甚至法律都不忍面对他们充满情欲的狰狞面孔；这就是为什么大卫在约押杀害了押尼珥的时候说，“这洗鲁雅的两个儿子比我刚强”（撒下3：39）。情欲有时强得连法律都不能控制，结果律法就放松，好像垂死的人一样（哈1：3，4）。

（5）让我们考虑一下常常修订旧法、制定新法的必要性；这都来自新的犯罪手法，而人性在此是很有成果的。如果人不是像野性发作的野兽，常常破坏篱笆，就不会有修复的必要。看看像以色列这样一个种族吧；他们被上帝从地上的万民中分别出来，其历史却令人震惊。当以色列中没有王时，他们当中有何等可怕的混乱，你可以从《士师记》第十八到二十一章中看到。而即使有最好的官长，要改革他们也是何等艰难！而当官长邪恶时，他们走上歧途却又多么迅速！我甚至不能不认为，那个神圣历史的一个目的，就是让我们发现人性的败坏，对弥赛亚和他恩典的绝对需要；而当我们读到这历史时，也当为此努力。上主对撒母耳谈到扫罗的话，是多么刺透人心啊：“这人必治理”——原文的意思是管辖——“我的民”（撒上9：17）。哦，人性的败坏！对天上之上帝的敬畏和惧怕也不能管辖他们；他们宁愿找地上的神祗来“扰乱他们”（士18：7）。

6、让我们想想在圣徒身上残留的败坏。虽然恩典已经进来，但败坏还没有完全除去；虽然他们已经有了新人，但旧的败坏本性还有很多；这两者在他们里面挣扎，就像双生子在利百加的腹中一样（加5：17）。圣徒们随时随地都会发现这种挣扎，甚至在最隐蔽的角落。如果一个人的邻居很麻烦，他可以搬走；如果他的佣人不好，他可以想法辞退；如果他的伴侣不佳，有时他也可以离家出走，从而免于骚扰。但即使一个圣徒躲到旷野或某个遥远的海岛上居住，是杳无人烟的地方，人、兽、禽都未曾涉足的，他心中的败坏仍会随着他。如果他和保罗一起，被提到三层天上去，回到地上以后，败坏仍在（林后12：7）。它对他如影随形；在他所画最美的线上留下污点。它就像墙上的荆棘，无论砍掉多少，总还是会长出来，除非墙被推倒，因为它的根已经深扎在心里，只要圣徒还有一天在世上，就像被铁链铜锁拴在了上面。特别当他想行善时，它更是活跃起来（罗7：21），然后秃鹰就往尸体上聚集。因此常常在圣洁的责任上，圣徒的精神似乎就消失了；然后他就像米甲一样，不知不觉中床上的丈夫变成了一尊神像（撒上19：13）。我不需要向敬虔人证明他们里面的败坏本性，因为他们在其中痛苦叹息；要向他们证明此点，就像在他们面前举起蜡烛，好让他们看见太阳一样。另一方面，对邪恶之人来说，即使他们不说圣徒假冒伪善，他们也早已迫不及待地要把圣徒身上的刺看成梁木，所以我也毋须多言。不过在这个问题上，我们还是可以考虑如下几点：

（1）“这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？”（路23：31）圣徒并非生来就是圣徒，而是因为重生的恩典才如此。他们虽然旧性情还有，但岂不也得到了新性情吗？如果他们尚且如此，那些没有这重生恩典的，其败坏是何等的大呢？

（2）圣徒在它下面叹息劳苦，好像承受重担一样。听听使徒在《罗马书》第7章24节的话吧：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”那么，属肉体的人活得轻松快乐，似乎败坏的本性不是他的重担一样，所以他就没有败坏的本性了吗？不，不是的！原因是他已经死了，所以感觉不到下坠的力量。很多哀叹都是从病床上听到的，但不会从坟墓中听到。在圣徒心里，就像在病人身上一样，有很多挣扎，在进行着生与死的搏斗；但在自然人的心里，就像在死人身上一样，没有任何喧嚣，因为死亡已经掌控了一切。

（3）敬虔之人抵挡败坏的旧性情。他竭力要治死它，虽然它还在；他努力要抑制它，以此削弱它，虽然它仍在活动。所以在那没有抑制、反而喂养它的灵魂中，这败坏将会得到何等的扩散和加强啊！这就是所有那些未重生之人的情形，他们“为肉体安排，去放纵私欲”（罗13：14）。如果勤劳之人的花园每天都有活儿要他整理，要他修剪除杂，那懒人的花园一定“荆棘长满了”（箴24：31）。

7、我最后再补充一个观察，即在每个人身上，堕落后亚当的形像都会自然浮现。有些孩子的长相和面貌，似乎与他们的父亲是一个模子，我们也是这样像我们的第一对父母。我们每个人都带着他堕落后的形像和印记。为证明此点，我恳请所有人都扪心自问一下，是否有下面这些现象：

（1）我们不是都自然有罪性的好奇吗？这不是亚当形像的一个标志吗？（创3：6）人们更愿意了解新东西，而不是持守已知的古老真理，不是显得很自然吗？当我们急切地追风赶潮，抛弃古老的坚实教义时，岂不正像旧亚当吗？我们追求知识而不是圣洁，捕风捉影地要知道一些毫不造就人的事情。我们狂野、盲目的幻想需要辔头来牵引，而良善、坚强的情感却需要激励和刺激。

（2）如果上主用祂圣洁的律法和智慧的护理，给我们加上一些限制，禁止我们做一些事情时，那些限制岂不更刺激起我们的自然倾向，让我们的欲望变得更强烈吗？我们因此岂不更明白地暴露出是亚当的子孙吗？（创3：2-6）我认为这一点无可否认，因为日常观察都表明，人们很自然认为“偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的”（箴9：17）。外邦人都确信人有这种矛盾的心理，虽然他们不知道其根源在哪儿。人们多么经常地陷入这种圈套中啊——如果上帝让他们放任自流，他们就会自缚手脚！但败坏的本性就是以跳出栅栏为乐。但这不正好重复了我们先祖的愚昧吗？他们乐意爬上禁树摘果，也不愿吃上帝明白允许也丰富供应的好果子。

（3）亚当的儿女当中，谁不是很自然地倾向于听取会出错的建议？这不就是我们先祖跌倒的地方吗？（创3：4-6）从此以后，软弱之人多么容易在诱惑下屈服啊！“神说一次、两次，世人却不理会”（伯33：14），但他们却乐意听撒旦的。如果试探刚出现的时候，人们就惊恐地躲开，那么通常可以全身而退；如果他们还在萌芽期就把试探止住，那么它们很快就会消失。但是，啊！虽然我们看见火车迎面而来，但还是站着不动，直到它冲过来，然后我们就被它的力量撞得粉碎。

（4）你头颅上的眼睛，不是常常蒙蔽了头脑中的眼睛吗？这不正是我们第一对先祖的情形吗？（创3：6）人没有比看见让感官愉悦的对象更盲目的时候了。自从我们先祖的眼睛被禁果打开以后，眼睛就成为灵魂毁灭的大门；从这里，污秽的想象、罪恶的欲望都进入心灵，要伤害灵魂，荒废良心，有时把糟糕的结局带到整个社会，就像亚干的情形一样（书7：21）。圣洁的约伯知道这两个滚动的小东西所能带来的危险，因为只要一点微小的木屑就能弄瞎它，所以他说，“我与眼睛立约。”（伯31：1）

（5）我们照顾身体的需要，甚至以牺牲灵魂为代价，不是显得很自然吗？这也是我们第一对父母犯罪的一个因素（创3：6）。哦，如果我们花在灵魂上的精力，有在身体上的一半，就会多么快乐啊！如果“我当怎样行才可以得救？”（徒16：30）这个问题，在我们头脑中出现的频率接近“吃甚么？喝甚么？穿甚么？”（太6：31）这类问题，那么很多无望的问题都可以变得很有希望。但实情是，很多人活得就好像是行尸走肉，似乎他们灵魂的唯一用处，就是像盐一样，防止他们的身体腐烂。他们“就是肉身”（约3：6），“体贴肉体”（罗8：5），并且“顺从肉体活著”（13节）。如果肉体预备要做一件事，很少有等候良心认同的；是的，常常是即便良心提出了抗议，肉体还是会得到满足。

（6）每个人不是在本性上都有怀才不遇的感觉，对这样那样的事情感到不满足吗？这也是亚当的情形（创3：5，6）。似乎总缺了一点东西；所以人成了不断改变的动物。如果有人怀疑此点，那就让他仔细想想自己喜欢的东西；回顾以后，再让他反复思量一下，他就会听到一种暗暗的抱怨，觉得缺了一点东西，虽然如果他头脑清醒地考虑一下的话，也许能明白，没有那个东西比有那个东西更好。自从我们第一对父母的心从眼睛飞向禁果以后，漆黑的幽暗就被他们带入到世界里来了，他们的后裔也就染上了一种自然疾病，被所罗门称作“心里的妄想”，或直译作“灵魂的漂泊”（传6：9）。这是一种灵魂的恶魔般昏迷，在世界上漫游；追逐着千万种虚浮的幻想；在想象和欲望中抓点这个、抓点那个，看起来都很美好；在这里晃一下，在那里晃一下，到处都去，就是不去该去的地方。灵魂的这个疾病永远不能得到痊愈，除非不可抗拒的恩典把它带回来，藉着基督把它安放在上帝永恒的安息中。但若非如此，即使再把人放回乐园中，就是上主的伊甸园，是的，那里的一切快乐也不能阻止他企图实际上再次跳过栅栏。

（7）我们岂不是远更容易被邪恶的建议和榜样影响，甚于好建议和榜样吗！在亚当的堕落中，你也能看见这一点（创3：6）。一直到今天，坏榜样都是撒旦毁灭人的主要工具。虽然我们本性更像狐狸，而不像小羊；但小羊有一种糟糕的习性，很多人都观察到，就是如果一只小羊掉在了水里，其他小羊转眼之间也会掉下去；这种习性在人们身上也很常见，他们很自然地拥抱恶道，因为他们看见别人之前也这么做。坏榜样常常像一道洪流，使我们忽视明明白白的责任。特别如果榜样来自我们很喜欢的人，情形更是如此，因为在这种情况下，我们的情感就蒙蔽了眼睛；那种在别人身上会让我们厌恶的东西，由于我们想讨好所喜欢的人，就使情形就变得更复杂了。最显而易见的事情是，人们通常乐意选择大多数人的做法，而不是最好的做法。

（8）亚当的后裔中，谁需要被教如何把无花果树叶子编起来，好遮住自己的赤裸呢？（创3：7）当我们毁灭了自己，使自己的羞耻被暴露出来时，自然企图自救——于是很多简陋的办法就用上了，像亚当用无花果树叶编成的裙子一样笨拙和无效。当人们要向自己的良心掩盖罪恶时，是多么绞尽脑汁地要竭力描上彩色啊！而一旦谴责确定成立，以至于他们不能不看见自己的赤裸以后，他们自然就企图用自欺来掩盖，自然得就像鱼儿在水中，鸟儿在空中一样。此所以人们被定罪后的第一个问题是，“我们当怎样行？”（徒2：37）我们还能怎么办？我们要怎么做才好？却丝毫不会想到，新生命是上帝自己的工作或恩典（弗2：10），就像亚当不会想到、也考虑不到用牺牲的皮子来做衣服一样（创3：21）。

（9）亚当的孩子们不都很自然地效法亚当，逃避上帝的临在吗？（创3：8）我们在这一点上与亚当一样糊涂，以为躲在花园中的几棵树后面，就能逃避上帝的临在。我们都很惯于对自己说，在暗中犯的罪，比在明处犯的罪更安全。“奸夫等候黄昏，说：必无眼能见我。”（伯24：15）人们在暗中随意而做的，在小孩面前常常感到羞愧；似乎黑暗能使他们躲避鉴察全地的上帝一样。我们漠视与上帝的相交，不是感到很自然吗？是的，我们甚至自然与上帝为敌。在上帝和亚当儿女的相交中，从未不是由上主开始的。如果祂放任他们的话，他们绝不会寻求祂。正如《以赛亚书》第57章17节所说，“我向他掩面”，他就寻求隐藏的上帝吗？远非如此，“他却仍然随心背道。”

（10）人们多么憎恨认罪，不愿承认是自己的责任和过错啊！这不也是我们面前的情形吗？（创3：10）亚当承认了自己的赤裸，因为这无可否认；但他对自己的罪却不置一词，原因是，如果能够的话，他很乐意掩盖它。我们掩盖罪，就像犯罪一样自然。我们在世界上有很多这种悲哀的例子；但在审判的日子里，就是“上帝审判人隐秘事的日子”（罗2：16），会看到清楚得多的情形。很多现在“吃了，把嘴一擦就说：我没有行恶”（箴30：20）的污嘴，到时候就都会显露出来。

（11）我们不是都很自然地淡化自己的罪，把责任推给别人吗？当上帝责问我们第一对父母的罪时，亚当不是把责任推给女人了吗？女人不是把责任推给蛇了吗？（创3：12，13）亚当的孩子们用这套恶魔般的伎俩，一点也不需要教；因为他们在会说话之前，就已经会这套把戏了——如果不能否认事实，他们就会狡猾地嘟哝出一些声音，似乎可以减轻自己的问题，把责任推给别人一样。啊，人们做这种事如此自然，甚至会把最大的责任推给上帝；他们会用诸如“晦气”、“运气不好”这样的字眼来亵渎上帝圣洁的护理，从而把他们的罪责推给上天！这不就是亚当堕落之后的一个伎俩吗？《创世记》第3章12节是这样记载的，“那人说：‘你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。’”看看他讲话的顺序吧。他首先为自己辩护，然后才是坦白；他的辩护很长，坦白却很短。他的坦白压缩到只有几个字：“我就吃了。”但他的辩护却多么详细准确啊，似乎生怕会被误解一样！“那女人”，他说，就是“那与我同居的女人”，似乎他要让审判官看看自己做的好事一样，因为我们在《创世记》第2章22节看到的就是如此。那时世界上只有一个女人，所以我们也许会想，亚当不需要用这么多修饰词来指她；然而亚当却在辩护中不嫌啰嗦地这么做了，似乎当时有一万个女人一样。

“你所赐给我……的女人”，亚当这里的口气，似乎是他被上帝的礼物毁了一样。而且为了让这个礼物看起来问题更大一点，他还特别强调说，“你所赐给我、与我同居的女人”，就是与我常作伴侣、本该助我的人。似乎亚当要把这一切都归咎于上帝的设计失误，都怪祂给了自己这个礼物一样。

这一点在这句话说完之前，还有进一步的表现；他不是说，“女人给我”，而是说，“女人，她给我”，强调指出女人；似乎他在说，是她，就是她，给了我树上的果子。这就是亚当的辩护。

但他的坦白转眼就说完了，只有几个字；他只说“我就吃了。”似乎对自己没什么好说的，也不需要解释吃了什么。这种诡计对亚当的后裔来说，是多么自然啊！粗心大意的人都会使用。所罗门在《箴言》第19章3节中的观察，“人的愚昧倾败他的道；他的心也抱怨耶和华”，真是普世成立。所以让我们称堕落后的亚当为父；让我们不要否认与他的关系，因为我们有他的形像。

总结这一点，上帝的圣言、我们的经验和观察，都有若干的证据足以证明这条教义；所以让我们信服我们本性败坏的教义；并仰望第二个亚当，就是配受赞美的耶稣，求他宝血的功效，好除去我们的罪债；也求他圣灵的能力，使我们成为新造的人，因为我们知道，“如果我们不重生，就不能进上帝的国。”

我接下来要探究败坏本性的各个方面。但谁透彻描述它？谁能准确地说出它的长、阔、高、深？“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶17：9）然而，我们可以尽量简短而全面地描述一下，好使我们产生最深的谦卑，也让我们发现重生的绝对必须性。在自然状态中的人是全然败坏的，灵魂和身体都被罪污染，正如使徒在《罗马书》第3章10-18节中的总结性论证一样。就灵魂而言，这种自然败坏已经扩散到各种官能，所以在理智、意志、情感、良心和记忆中，都可以找到。

【1】关于理智的败坏

“他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。”（弗4：18）“没有明白的。”（罗3：11）

理智这种主要官能失去了它最初的荣耀，被混乱所淹没。我们落入死敌手中，就像参孙落在非利士手中一样，两眼被挖了出来。“没有明白的”（罗3：11），“连心地和天良也都污秽了。”（多1：5）自然人对神圣之事的理解也败坏了，“你想我恰和你一样。”（诗50：21）人的判断是扭曲的，也不能不如此，因为他的眼睛邪恶。此所以《圣经》为表明人所做的尽都是恶，就说，“各人任意而行。”（士17：6；21：25）他的想象和思想，因为与他的判断一致，所以也都是恶的（林后10：5）。但为更具体地指出心思或理解的败坏，让我们考虑如下几点：

1、人们的心思对属灵之事有一种自然的软弱。使徒论到任何没有圣灵恩典的人说，他“是眼瞎，只看见近处的。”（彼后1：9）因此上帝的灵在《圣经》里用属地的事物来比喻说明神圣真理，好像父母教育孩童一样使用类比（何12：11）。这虽然不能解决人心思在属灵方面的软弱，却证明了这种软弱的存在。但我们在经验中也有很多这种软弱的证据。例如下面几点：

（1）要向很多人教导我们圣洁宗教的基本原理，尽可能浅白地表述真理，好让他们能够明白，不是非常困难吗？我们必须“命上加命，令上加令，律上加律，例上加例”（赛28：11）。向同一群人教导其他事情，他们立刻就表现出“今世之子……较比光明之子更加聪明”（路16：8）。他们理解在世上的工作和事业，也理解他们的邻居；然而他们在关乎上帝的事情上，却非常愚钝、顽冥不化。告诉他们如何成功获得属世财富，或如何满足情欲，他们明白起来都很快；但要让他们知道如何让灵魂得救，或如何在基督里得到安息，就非常困难了。

（2）想想那些比一般人有更多优势的人吧；他们受过良好的教育和培养，是的，甚至得到只有圣徒才有的恩典之光——然而在这些人中，能了解神圣之事的人，比例又是多么小啊！况且他们思想中还有多少无知和混乱！他们甚至对实践真理都常常不明白，理解力好像小孩子一样！我们不能领会上帝所启示给我们的真理，真是一种可怜的软弱；这也一定是一种有罪的软弱，因为上帝的律法要求我们认识并相信它。

（3）在最重要的事情上，人们犯的错误常常又是多么的大啊！他们被多么可怕的幻觉所控制！我们不是常常看见，有些人在其他事情上非常聪明，但在灵魂的福乐上却愚不可及吗？《马太福音》第11章25节说，“你将这些事向聪明通达人就藏起来。”很多人对当代琐事有鹰眼一样的洞察力，对永恒的实在却像猫头鹰和蝙蝠一样短视。不，事实上，任何自然人的生活都不过是一场游戏一场梦，从未曾从中醒来，直到有从天上来的一束新光照进他的灵魂，然后他才醒悟过来（路15：17），或者他在地狱的折磨中，才举目远远观望（路16：23）。因此，按照《圣经》的记载，无论他有多聪明，都不过是愚昧和无知的人。

2、人们的理智在属灵之事上，自然被巨大的黑暗所笼罩。人在魔鬼的煽动下，企图在心思中引入新光（创3：5），结果却适得其反，打开了无底坑的门户，结果当里面的烟冒上来以后，就被黑暗所笼罩。当上帝最初造人的时候，他的心思是一盏明灯；但现在，当上帝要用重生来再造他时，却发现他的心思已经昏懵了，如《以弗所书》第5章8节所说，“从前你们是暗昧的。”罪把灵魂的窗户关了起来，黑暗笼罩了一切；全地都是幽暗，是死荫混沌之地；那里的光好像幽暗（伯10：22）。黑暗之王在那里掌权；在那里做成的，都是黑暗之工。无论你是谁，只要还没有重生，你的情形就是这样。为说服你接受此点，请看下面的证明：

证明1、在基督作为公义的太阳在地上出现的时候，以及在这之前，全地都满了黑暗。当亚当因为犯罪，失去了被造之初所被赐予的原始光明时，上帝的恩慈使祂把关乎救恩的旨意和想法启示给了亚当（创3：15）。这在大洪水之前，被亚当和其他敬虔的先祖传递给他们的后代。然而，人心思的黑暗如此猖狂，与那启示相敌，以至于除了在方舟中得蒙保守的挪亚一家，真宗教的真正含义，在洪水以前的世界里全都失去了。洪水过后，当人们在地上生养众多时，心思的黑暗再次泛滥，光明衰退，最后只有闪的后代还保留有真光；在一般人的心中，它已经完全熄灭。即使在闪的后代中，它也岌岌可危，直到上帝呼召亚伯拉罕离弃偶像（书24：15）。上帝赐给亚伯拉罕更完整、清楚的启示，他也把这启示传递给他的家人（创18：19）；然而，自然的黑暗把它也消磨得差不多了，只在雅各的后裔中得到保存。他们虽然把这启示带到了埃及，但仍然受到黑暗的笼罩，几乎没有持守什么真宗教的含义，因此需要在旷野再次赐给他们新的启示。即便如此，在从摩西到基督的时候之间，真宗教仍然时常受到黑暗的威胁。

当基督来到时，世人被分成犹太人和外邦人。犹太人被特别圈起来，拥有真光（诗147：19，20）。在他们和外邦世界之间，有上帝做出的区分，即礼仪律；在这律法之上，人又做出了另外一种区分，即两下间的冤仇（弗2：14，15）。如果我们往围栏之外看，那么除了一些敬畏神、皈依犹太教的外邦人——这些人因为受到从围栏里所发出来的光照耀，就离弃了偶像，敬拜独一的真上帝，也守摩西的礼仪——之外，不过就是“地上黑暗之处都满了强暴的居所”（诗74：20）。巨大的黑暗笼罩整个外邦世界，使人完全不知道救恩之路。他们被迷信和偶像所淹没，其数量极其庞大。据估计，单单欧洲人所崇拜的偶像，数目就超过3万。无论他们的哲人有多少智慧，“世人凭自己的智慧……不认识上帝”（林前1：21），他们的全部宗教追寻，都是瞎子寻路（徒17：27）。

如果我们往围栏里面看，那么除了有少数几个人哀恸叹息，“盼望以色列的安慰者”（路2：25）之外，其他的都是那个世代巨大的黑暗面孔。虽然有“上帝的圣言交托他们”（罗3：2），但他们的教义却充满了败坏。他们的传统繁复冗长，但却没有对真宗教核心的认识。以色列人的先生却不明白重生的本质和必要性（约3：10）。他们的宗教乃基于出生的特权，以是亚伯拉罕的子孙为傲（太3：9），夸口自己的割礼和其他外在礼仪（腓3：2，3），“倚靠律法”（罗2：17）；然而他们又因为自己的错误混乱，就把律法掐头去尾，忽略其精义，结果变得人似乎可以在外表上守全律法一样（太5）。

这就是当基督这真光来到时，黑暗满布世界的样子。黑暗就这样笼罩着每一个灵魂，直到基督像晨星在人们心中出现（彼后1：19）。后者就是前者的证据。因为，如果不是人心思的自然黑暗，还有什么能在关乎永恒福乐的事情上，如此阻挡外在的启示之光呢？人们不会轻易忘记保全自己生命的方法，但对无限重要和宝贵得多的灵魂救恩之道，却多么容易忘记啊！当先祖和先知的教导不起作用时，上帝就必须亲自来教导了，因为只要祂才能开启人的理智之眼。

但为了让我们看见，人心思的败坏极深，无法单靠外在的启示解决，甚至基督的讲道也只能使很少几个人信他（约12：37，38），虽然他讲话并不像一般人（太7：29）。更大的治愈只能等到圣灵、伴随使徒们的讲道而来。因为根据《约翰福音》第14章12节，他们要做更大的事。如果我们研究配受赞美的主所行的神迹，就会发现，当他用医治灵魂的方式来医治身体的疾病，就像他在医治瘫子的故事中一样（太9：2）时，他明明白白地表明，他来到世界上的主要任务，是医治灵魂的疾病。我在基督医治生来瞎眼者的故事中看见，他医治的方式，似乎就是要用它作一面镜子，让世人看见自己的景况和医治办法，“和泥抹在瞎子的眼睛上”（约9：6）。还有什么比“给眼睛抹泥”更形像地代表人心思的盲目呢？《以赛亚书》第44章18节说，“耶和华闭住他们的眼”；这里用词的准确含义是，祂把他们的眼睛墁了起来，就像麻风病人去过的房子要被墁起来一样（利14：42）。因此，主的话揭示了他采用这种古怪方式的目的。他要藉此向我们表明，我们的理智之眼是自然关闭的。然而这个瞎子必须到西罗亚池去，才能把泥洗掉——其他地方的水都不行。如果那个池子不代表被父上帝差遣到世上来、使瞎眼得看见的那一位（赛42：7），我想福音书作者就不会给我们解释池子名字的含义了。但他解释了，并且说，池子名字的意思就是“奉差遣”（约9：7）。所以我们的结论就是，人心思的自然黑暗是如此巨大，以至于除非用耶稣基督的血和圣灵，作使眼睛得看见的眼药（启3：18），就没有别的治疗办法了。

证明2、每个自然人的内心和生活，都是一团黑暗、混乱和困扰，无论在人眼中他看起来多么光鲜。使徒保罗说，“我们从前也是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”（多3：3）然而，当这句经文写下来的时候，就律法的义而言，保罗是“无可指摘的”（腓3：6）。这清楚表明，“眼睛若昏花，全身就黑暗。”（太6：23）

未重生的人在世上横行，就像很多瞎子一样，既不要引路的，也不能给自己引路，结果就在这个或那个悬崖上坠落、毁灭。有些人追逐贪婪，结果就被很多痛苦所刺透。有些人紧抓感官享乐。有些人在骄傲和自欺的岩石上摔得粉碎。每个人都被这块或那块石头绊倒，所有人在随无耻的情欲和欲火翻腾时，都会撞上公义的剑刃。虽然前者不断扑倒，后者却又昂然继续。此所以这盲目的“世界有祸了，因为将人绊倒。”（太18：7）

错误的判断在世上泛滥，因为“黑暗为夜，林中的百兽就都爬出来。”（诗104：20）就真正的幸福而言，所有未重生之人的看法都错了；虽然基督教在原则上解决了这个问题，但就实际判断来说，只有不可抗拒的恩典才能真正解决问题。所有人都同意追求幸福的愿望；但在未重生之人中，就获得幸福的途径而言，几乎有多少人就有多少种看法；“各人偏行己路”（赛53：6）。他们就像围着罗得房子的所多玛瞎子们，都企图找门；有些人摸到了墙的这个部分，有些人摸到了那个部分，但没人能肯定地说，他找到门了。自然人也是这样，也许能找到一些善，但总找不到至善。

审视一下你尚未重生的内心吧！你会看见，在那里一切都颠倒了——天在下面，地在上面。省察一下你的生活，也许你会看见，自己怎么像个疯子，忙于捕风，却忽略本质，急急忙忙地追逐虚空，却无视那真实存在、也将永远存在的。

证明3、自然人总像没有灯光的工人，做的或者是无用功，或者就做错了。任何时候查看一下你心里在想些什么，就会发现，它或者在抱毒蛇蛋，或者在结蜘蛛网（赛59：5）；或者在世上漫游，或者在自掘坟墓；其中所充满的，或者是虚妄，或者是恶毒；或者整天无所事事，或者不做比做事还好。这真是心思黑暗的可悲标记。

证明4、自然人缺乏对属灵之事的得救认识。他不知道要面对的是一位怎样的上帝——他不认识基督，也不知道罪是什么。在恩典之外最聪明的人，对属灵的实际也像鼹鼠一样盲目。是的，有些人能存着好意谈论这些属灵的实际，就像那些以色列人谈论大试验和神迹、并大奇事一样，因为他们亲眼见过（申29：3）；然而上主却“到今日都没有”使他们“心能明白，眼能看见，耳能听见”（4节）。很多带有基督徒名号的人，信仰宣告却与法老一样，宁愿说“耶和华是谁”，也不愿放手，让上主命令他放手的东西走。上帝在他们中间，就像微服私访的王子在其臣民中一样，他们对待他就像对待自己的同伴（诗50：21）。

他们认识基督吗？或者看见过他的荣耀，在他里面找到过任何美丽，以至于渴望他？如果他们认识他，就不会像从前那样轻看基督了。认识基督的荣耀，会让人觉得一切被造的优秀都相形见绌，以至于为基督舍弃一切，用基督取代一切，并乐意与他亲近，就像他在福音里所发的邀请一样（约4：13；诗9：10；太13：44-46）。

他们知道罪是什么吗？就是那在他们心中豢养毒蛇，紧抓虚谎不放的？我承认，他们的确对这些事有一些自然认识，就像不信的犹太人也认识基督一样，因为他们见过他，与他谈过话；但基督的属灵荣耀，只有信徒才能看见（约1：14），而就那荣耀而言，不信的“世界却不认识他”（10节）。他们不可能拥有对这些事情的属灵认识，因为这超乎属血气的心思。《哥林多前书》第2章14节说，“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”他也许真的能够谈论它们，但最多就像人谈论蜂蜜和醋，却从未尝过它们的甘甜或酸涩一样。他也许对属灵的真理有一些概念，但却从来没有真正见过它们，就是见到真理的话语所指涉的实质，“不明白自己所讲说的、所论定的”（提前1：7）。简言之，自然人所惧怕、所追寻、所宣称的，是他们所不知道的。这样你就明白，为什么说，人的理智在属灵之事上，自然被巨大的黑暗所笼罩。

3、人的心思有一种对罪恶的自然偏好；它在真正良善之事上觉得困难的地方，放在罪恶之事上就变得很轻松了；它在罪恶的事情上应付自如，好像那是它自己的一部分一样（耶4：22）。属血气的心思在圣洁的思想上步履维艰，但在邪恶的思想上却健步如飞。把圣洁摆在它面前，这就成为它的锁链；一旦它跳过墙垣，就像鸟儿出笼，真变成一个自由思想者了。让我们稍微反思一下属血气的心思的想法和想象，就会发现，这种对罪恶的可憎偏好，有无可辩驳的证据。

证明1、就像一个人脑部受到重击后，就两眼发黑，眼冒金星，似乎眼前有很多金光，能看见五颜六色的东西一样；同样，当人受到堕落的重击，不再能看见对他的永恒福乐真正有益的东西时，心思里也会出现另外一种光——他的眼睛就明亮了，能知道邪恶；结果那诱惑者的话似乎就真的应验了（创3：5）。先知的话很明白，“他们……有智慧行恶，没有知识行善”（耶4：22）。人的心思在筹划恶事上，有一种自然的娴熟；没有人在设想满足自己的情欲、毁灭自己的灵魂时，会显得简单、笨拙，虽然不是每个人都有能耐把这些恶谋付诸实施。这种黑暗艺术，没有人需要教。就像稗子在无人看顾的园子里，自己就会长出来一样，这种属地、属肉体、属魔鬼的智慧（雅3：15），在人的心思中，因为人败坏的本性，也自然生长。

为什么我们对败坏的聪明所产生的会感到惊奇呢？它们狡猾的恶谋就是要攻击上天，抵挡、压制真理和圣洁，满足自己和别人的情欲。他们顺流而下，难怪进展迅速。他们带着自己的给养，而且越用越多，所以黑暗之工就有了很多优势，因为心思完全没有属灵的光；如果他们里面有任何属灵之光，就会对做恶带来很大妨碍。

《约翰一书》第3章9节说，“凡从上帝生的，就不犯罪”；他乐意如此，也习惯如此，因为“上帝的种子存在他心里。”但另一方面，“愚妄人以行恶为戏耍；明哲人却以智慧为乐”（箴10：23）。罪恶临到他很容易，也不奇怪，因为他就是一个愚妄人，没有智慧，因为智慧会阻碍他作恶！一件事件越自然，就越容易做。

证明2、把败坏的心思被上帝使用或有机会服事上帝的特权挪去，让它即使本身不邪恶，也可能因为不合时宜而变得邪恶，那么它就会因为起点的偏差，很快滑入即使在合适时故意为之，也不能产生的诡计或恶谋中。属肉体的心思，在筹划把人从对上帝的责任上引开的最可能方式上，就具有这种恶魔般的娴熟。

证明3、属肉体的心思，不是很自然地用想象来理解属灵之事，似乎灵魂基本上都沉浸在血肉之中，要把任何东西都变成血肉之形吗？让那些惯于最抽象思维的人，省察一下自己的灵魂，他们就会发现自己心思中的这种偏好。因此，过去在世界中泛滥、现在仍很常见的偶像崇拜，就是这一点不可辩驳的证据，因为它明明白白地表明，人自然希望可见的神祗，能看见他们所崇拜的，因此“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像”（罗1：23）。我们这些国家的宗教改革，已经把偶像和画像从教会中除去了，真是值得感谢上主；但只有心灵的宗教改革，才能打破思想上的偶像，从人的心思中除去最微妙、精致的图像崇拜和神明画像。世界在其黑暗时期，很容易落入偶像崇拜；但不洁净的心思，也容易落入思想上的偶像崇拜，而且程度并不比前者更小。此所以有了对上帝、基督、天上的荣耀以及各种属灵之事的可怕、怪异、扭曲的思想。

证明4、要让属肉体的心思待在上帝那里，是多么困难啊！要让它喜欢良善的想法，安于默想属灵之事，是多么惹气啊！任何时候迫使一个人思想他灵魂最大的关注——把一头凶猛、饥饿的野兽关起来，也比把属肉体的心思围住，不让它消失在世界的虚浮之中，要容易得多。当上帝用自己的圣言对人说话，或人在祷告中对上帝说话时，很多人的心思不常常就离开了上主，变成“有眼却不能看，有耳却不能听”的偶像（诗115：5-6）吗？身体在上帝面前蹲伏，但世界却带走了他的心；虽然眼睛闭着，却看见了一千种虚浮；与此同时，人的心思也像鸟儿飞出了笼子，在树丛中跳跃欢腾；结果人直到从上帝的临在中消失，还醒悟不过来。

不要说，人的心思不可能持定一点。专注的确很困难，但不是不可能——上主的恩典就可以帮助我们做到（诗108：1）；当我们看到自己喜欢的对象时，也能做到。愉快的推理可以抓住好思索的心思；属世之人在筹划生意、整理账单或数钱的时候，都很少有分心的。如果他开始没有理你的话，他后来会告诉你，那是因为他在忙，没有听见；他的心思那时很专注。如果我们得到许可朝见君王，为我们的生活请愿，我们也不会落入不专心的危险。但属肉体的心思用在任何属灵的善事上时，就捉肘见襟，不能持定在属灵的实际上了。

证明5、但无论人的心思停留在良善的想法上有多困难，对邪恶和败坏之事，它却像胶水粘过，已经浑然一体了，正如《彼得后书》第2章14节所说，“他们满眼是淫色，止不住犯罪。”他们的眼睛止不住犯罪，这意思是说，他们的心思透过眼睛，把里面的东西全倒了出来，就像一头凶猛的野兽，一旦探出头来以后，就再也关不住了。让败坏的想象力在它所喜欢的目标上放松一次，它就再也收不回来了，即使理性和意志都在喊停。因为那时它已经如鱼得水；要它从自己的不洁中退出，就好像让鱼离开水，或砍掉一个人的胳膊一样。它就像一串点着了的鞭炮，不爆完最后一只，就不会停下来。

证明6、想想属肉体的想象，如何给败坏的心提供不真实的目标，好让罪人快乐，给他们的情欲带来幻想的满足。败坏的心就是这样用想象的罪来喂养自己。不洁的人充满了臆测的污秽，“他们满眼是淫色”（彼后2：14）。贪婪的人心要把全世界占据，虽然他的手抓不住。恶毒的人心思中都是复仇的动作。妒忌的人在他偏狭的灵魂里，满意地看着他的邻舍倒下。每一种情欲在需要的时候，都能在败坏的想象中找到一个朋友。心不仅在人们清醒时如此，有时甚至当他们睡着时也是这样；此所以当他们在睡梦中犯了这些罪以后，醒来时心就狂跳不止。

我知道有人怀疑这些睡梦中的事情是否犯罪。但你能想象，它们与无罪的亚当或耶稣基督的圣洁本性和属灵本质一致吗？这样，在其他人中有什么不同呢？所以，是败坏的本性定罪了污秽的梦中人（犹8）。所罗门在睡梦中有恩典的经历——他在梦中祷告了，也做出了最明智的选择；而且两者都蒙上帝悦纳（王上3：5-15）。如果一个人可以在睡梦中做良善、蒙上帝悦纳的事，为什么不可能在梦中做罪恶、不讨上帝喜悦的事呢？同一位所罗门为了使人们意识到这一点，就给出了解决这个问题的最好方式，即把律法“常系在你心上”（箴6：20，21）。这样，“你躺卧”（22节），他说，“它必保守你”，意即，使你在睡梦中也不会犯罪，不做污秽的梦；因为将上帝的律法藏在心里的直接功用，就是保守一个人不犯罪（诗119：11），而不是免于受苦。

因此，《箴言》这几节经文的意思，就是如第23节所说，“因为诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道。”那，律法是灯和光，因为它引导人尽责；本于律法的训诲和责备是生命的道，因为它们保护人免于犯罪。它们并未引导人走和平之路，而是引导人走尽责之道；它们也未保守人免于烦恼，而是保守人免于犯罪。这一点在所罗门的例子上特别引人注意，因为这涉及到不洁的罪，“能保你远离恶妇”（24节）。这一节与第22节合在一起，刚好把第23节包在中间，好像一个括弧一样，正如有些译本的处理。这些事情足以说服我们承认，人的心思自然偏好罪恶。

4、属肉体的心思有一种对属灵真理的抵挡，也憎恨接受这些真理。它很难与神圣真理做朋友，对圣洁也是如此。至于对启示宗教的真理，他们里面也有一颗不信的恶心，抗拒这些真理的进入。如果要将人的心意夺回，相信这些真理，则需要使用兵器争战才行（林后10：4，5）。上帝在关乎救恩的事情上，已经向罪人启示了自己的想法和旨意；祂赐给了我们祂圣言中的教义，但自然人真的相信吗？不，他们不相信；因为正如《约翰一书》第5章10节明白说的，“不信上帝的……，因不信上帝为他儿子作的见证。”他们不相信圣言的应许。他们看待它的样子，就像看待神话，因为接受圣言应许的，“就得与神的性情有分”（彼后1：4）。这些应许就像从天上垂下来的银索，要把罪人拉向上帝，带领他们飞向应许之地；但他们却将之抛开。他们也不相信圣言中的威胁。人们穿越旷野时，要带着火把，好把野兽吓走；同样，上帝也使祂的律法成为烈火的律法（申33：2），用忿怒的威胁围绕着它，但自然人的本性比野兽还凶残，需要冒着火焰密云的山才能触动，虽然这会使他们灰飞烟灭。

我毫不怀疑，你们当中的大多数——如果不是全部的话——因为还没有落入自然状态的完全黑暗，所以在这里会大声诉求说，无罪！但要记得，基督同时代的犹太人也像你们一样自信，认为自己相信摩西（约9：28，29）。但基督驳斥了他们，严厉地说，“你们如果信摩西，也必信我。”（约5：46）如果你真的相信上帝的真理，就不敢像现在这样拒绝基督，因为他就是真理的本体。你接受这条真理的困难，就表明我指责你不信是对的。在有些人身上，这种不信表现得如此深刻，以至于他们在额头上写着“不虔不义”，公开拒绝所有真宗教。这显然是“因为心里所充满的，口里就说出来”（太12：34）。而你的口虽然没有像他们一样直接攻击上天，但从本性上说，所有人里面都有同样的毒根，并且一直掌管着、也将一直掌管着你，直到不可抗拒的恩典引导你的心思相信真理。为说服你相信此点，请考虑下面这三点：

证明1、因着基督之灵的特别做工，受到内在光照的祝福，从而看见神圣真理的属灵和属天荣耀的人，是多么少啊！你自认为相信的宗教真理，是如何学到的呢？你不过是因为外在启示的祝福，透过教育而学到；所以你是基督徒，不过是因为你生在一个基督教国家，而非生养在异教环境中而已。你对与圣言一起、并透过圣言在你心中作见证之圣灵的内在工作，感到陌生，因此你还是不信者。我们的主说，“在先知书上写著说：‘他们都要蒙神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”（约6：45）那，你还没有到基督这里来，所以你还没有接受父上帝的教训——你还没有接受这样的教训，所以你还没有来，所以你还不信。看看产生信仰也就是真宗教根本原则的启示是怎么说的吧：“‘你是基督，是永生神的儿子。’‘西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’”（太16：16，17）如果主的灵真的拉住了你的手，在你里面产生了唯有上帝才能做成的信心，那么也许花了多少时间拆毁你的旧根基，也要花多少时间才能让你明白，要使你能够相信你现在认为自己毫不怀疑的根基性原则，必须上帝大能的做工（弗1：19）。

证明2、看看有多少宣信者在试探和试炼中信仰宣告破产啊！看看当敌基督者得势的时候，他们如何像星辰从天坠落啊！“上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。”（帖后2：11-12）他们落入被定罪的虚谎中，因为他们从未真正相信真理，虽然他们自己和其他人都以为他们相信了。建造在沙滩上的房子和没有根基的信仰，都不能立稳，当暴风一来，很容易就坍塌了。

证明3、考虑一下，大多数人的生活与他们所宣信的宗教，是多么不一致。你把东和西联系在一起，也比把他们的原则和实践联系在一起容易些。人们相信火会烧着他们，所以就不会跳进火里去。但实情是，大多数人活得好像他们以为，福音不过是一个童话，上帝在祂圣言中所启示出来、针对他们不虔不义的忿怒，不过是稻草人。如果你相信圣言的教导，怎么对你灵魂在上帝面前的状态那么漠不关心呢？为什么你对自己是否重生了这么重要的问题，也几乎不闻不问呢？大多数人活得好像他们生于安乐，也将死得安乐一样。这些人真的相信自然状态的有罪和悲惨吗？他们真的相信自己是可怒之子吗？他们真的相信没有重生就没有救恩，没有重生就没有新造的人吗？

如果你相信圣言中的应许，为什么不拥抱它们、努力进入应许的安息？如果人真的相信一块地里藏着珍宝，即使他是个懒人，不也会要挖一下吗？人们为生计劳苦做工，因为他们相信这么做就会有收获；然而他们为极重无比永恒的荣耀，却不愿撒一滴汗水！为什么？因为他们不相信应许之言！（来4：1，2）如果你相信圣言中的危险，为什么还活在罪中，活在基督之外，却还期待上天堂？这些人真的相信上帝是那位圣洁公义者，断不以有罪的为无罪吗？不，不！没有一个相信的；没有一个，或者说几乎没有一个，相信上主是何等公义的上帝，刑罚是何等的严厉。

5、在人的心思中，有一种满足情欲的谎言和错谬的自然倾向。他们“一离母腹便走错路，说谎话”（诗58：3）。我们从第一对父母那里继承了这一点，就像继承了本性其他的败坏一样。上帝向他们启示了真理；但在试探者的煽动下，他们起先怀疑，后来就不相信这真理了，反而用谎言取而代之。证明此点不可辩驳的证据，可以从魔鬼信条的第一条中看到，“你们不一定死。”（创3：4）魔鬼把它塞给我们的第一对父母，他们也接受了，然后他们的后裔也自然地加以拥抱，紧紧抓住之，直到从天上来的圣光迫使他们放弃。这条谎言渗入到自然人的全部生活；而这些人除非良心苏醒，否则行事为人都随从自己的情欲，坚信自己“不一定死”。人们常常以此麻醉自己到一个程度，甚至面对定罪的咒诅也会说，“我虽然行事心里顽梗，连累众人，却还是平安。”（申29：19）无论上帝的真理对错谬有什么优势，对自然人来说，透过教育或其他方法，错谬总对真理有这样一个优势，即人里面总会有个声音说，“哦，巴不得那是真的！”结果心思就欢喜快乐地赞同了它。

真正的教义是“那合乎敬虔的道理”（提前6：3），是“敬虔真理的知识”（多1：1）。错谬就是不合乎敬虔的教导；因为在宗教的事情上，没有一个思想上的错误、没有一个在世上散播的虚假，不是与败坏的心灵紧密相连，正如使徒在《帖撒罗尼迦后书》第2章12节所说，他们“不信真理”，倒喜爱不义。所以，即使真理和错谬从其他方面来说，被接受的优势都一样，但错谬因为上述原因，还是更容易进入处于自然状态中的人的心思。因此毫不奇怪的是，人们拒绝福音真理的单纯，反而贪婪地拥抱宗教上的错谬和外在浮夸，因为这些事情与人心的情欲、自然人心思的虚浮非常一致。这也就是为什么有那么多人接受无神论的原则，因为除了没有上帝之外，就没有什么能在满足他们罪恶热情的事情上，能带给他们好处的了。

6、人的心思自然高傲；因为当福音的权能临到他时，就会“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了。”（林后10：5）思想的谦卑之花，不是生长在自然的土壤里，而是被上帝之手种植在重生后的心中，从谦卑的耶稣那里学到。人们很自然地自视甚高，觉得自己的东西都不错，因为他在亚当里的堕落所带给他的重击，产生了很多虚假的亮光，使他看鼹鼠丘好像大山，迷幻的心思里充满了天花乱坠的美丽。“空虚的人却毫无知识”；这是他对自己的看法，也是别人对他的看法，“人生在世好像野驴的驹子”（伯11：12）。他的道路是对的，因为那是他的道路，因为“人所行的，在自己眼中都看为正。”（箴21：2）他的状态是好的，因为他不知道有更好的状态；没有律法时，他是活着的（罗7：9），因此他的盼望很强烈，对自己的信心也很坚定。这不过是另外一座巴别塔，树立起来为要对抗上天，而只要黑暗的势力还在维持着它，它就暂时还不会倒塌。上帝的圣言撞击它，它却仍然坚立；有时出现一道裂缝，但很快又修好了；另外一些时候，它似乎开始摇晃，但又站立了起来；直到上帝自己藉着祂的圣灵，在人里面震动他的心，把它完全摧毁，使得没有一块石头留在另一块石头上（林后10：4，5），或者死亡把它撞倒，甚至连根基都摧毁了（路16：23）。

而正如自然人看自己很高一样，他看上帝也很低，无论他装出来的样子如何，正如《诗篇》第50篇21节所说，“你想我恰和你一样。”福音的教导、基督的奥秘，对他来说都是愚拙的；他在实际生活中对待它们就是如此（林前1：18；2：14）。他把上帝统管世界的圣言和工作，都放在自己属肉体的理性的标尺下衡量，然后傲慢地审查、挑剔它们（何14：9）。有时神圣护理的限制略为放松，许可撒旦搅扰属肉体的心思；那时的情形就像翻开了一个蚂蚁窝，怀疑、否定、魔鬼的理由全都跑了出来，任何道理都无法说服他们，直到从上头来的能力制服心思，扑灭败坏原则的叛逆。

对理智的败坏就说这么多。虽然这不过是管中窥豹，但也足以让你认识到重生恩典的绝对必须性。现在要称呼理智为“以迦博”，因为“荣耀离开以色列了！”（撒上4：21）你这还在自然状态中的人哪，好好想想这一点吧！在上主面前为你的情形哀求，让公义的太阳在你里面出现，否则你就被关在永恒幽暗的外面了。你属世的智慧有什么用呢？如果你的理智被自然的黑暗和混乱包围，完全没有生命之光，你的宗教成就又有什么用呢？无论自然人的天赋或成就是什么，我们都必须像在麻风病的情形中一样，“总要定他为不洁净，他的灾病是在头上。”（利13：44）但这还不是全部。麻风病也入了他的心——他的意志也败坏了，正如我马上就要阐明的那样。

【2】关于意志的败坏

意志是指挥的官能，最开始对上帝忠诚，也被祂所掌管，但现在变成了叛徒，被魔鬼所掌管，也为之服务。上帝在人里面种的“全然是真种子”，但它现在“变为外邦葡萄树的坏枝子。”（耶2：21）如前所述，它最开始被置于对上帝旨意的恰当顺服中，但现在它完全走偏了路。无论有些人对自由意志的能力如何夸大，但如果我们看到律法的属灵性（这一点任何道德训练都不能做到），也深刻洞察到本性的败坏（这只能透过圣灵的内在工作而来，因为祂使人为罪、为义、为审判，自己责备自己（约16：8）），那么就会明白，我们绝对需要白白恩典的能力，才能把罪恶的束缚从自由意志上除去。为揭露人心的这个瘟疫，我建议考察下面几点：

1、在未被更新的意志中，有一种对在上帝眼中良善、可蒙悦纳的事物的根本无能。自然人的意志是在撒旦的锁链中，被邪恶之圈牢牢捆住，不可能跳出来，就像死人不可能从坟墓中复活一样（弗2：1）。我们不否认，就事情本身而言，人有选择、追求、甚至行出良善的能力；但他虽然能对良善、正确之事发出意愿，但他却不能正确、良善地意愿任何事（约15：5）。基督说，“离了我”——根据字意和上下文，这里的意思是“与我分离”，好像枝子离了树一样——“你们就不能做什么”；意思是，你们不能做任何真正、属灵良善的事。人对属灵之事的选择和愿望本身，就是属肉体和自私的，正如《约翰福音》第6章26节所说，“你们找我……，乃是因吃饼得饱。”人不单单没有到基督面前来，而且也不能来（44节）。因为，如果他不相信父上帝所差遣来的，又怎么可能做蒙上帝悦纳的事情呢？为证明未重生之人在良善上的这种无能，请考虑下面两点：

证明1、想想这样的情形：人们眼前有明光照耀，以至于不能不看到他们所必须选择的良善，以及所应该拒绝的邪恶，但他们的心却没有能力顺从那光明，好像他们被无形的手捆住了一样；这情形是多么常见啊！他们知道什么是对的，但却随从、不能不随从错的。他们的良心告诉他们什么是正路，也鼓励他们走上去，但他们的意志却走不上去；他们的败坏把他们束缚得太紧，所以无法走上去。所以他们就叹息退后，虽然已经有明光照耀他们。如果不是这样，为什么圣言和圣洁之道，在世上鲜有人接受呢？为什么对敬虔和圣洁生活的清楚论证和道理，甚至对属肉体的心思也有说服力，却没有把人们吸引过来呢？即使天堂和地狱的存在只是比较有可能而已，这种可能性也足以说服意志选择圣洁——如果它仅靠理性就能改变的话。然而，人“虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”（罗1：31）

又比如，为什么那些鼓吹自由意志能力的人，不在世人面前用远胜他人的圣洁实践，明明白白地证明他们的看法，就像他们对自然能力的看法也远胜他人一样？还是说，他们鼓吹那些看法，不过是为了保护自己的情欲，使之可以随心所欲地得到满足；而当他们不再需要时，就把那些看法抛到一边，从大利拉的腿上跳进亚伯拉罕的怀中？无论一些人怎么使用自由意志的原则，这条原则本身，就其本质而言，还是为心灵和生活的罪恶提供了很宽泛的庇护。我们可以观察到的是，所有宗派的大部分福音听众都受到了它的污染。因为它是苦毒之根，所有人自然都有的。由此产生了很多对灵魂永恒状态的冷漠，很多在那重大事情上的拖延和借口。结果很多人直到临终时才反悔，另外一些人又被律法之工所毁灭；但大家都忽略了信心的生活，不知道在成圣的过程中仰望基督。这一切都来自对充足自然能力的相信。因为这与人的败坏本性很一致。

证明2、让那些在束缚之灵的能力下，为知罪的缘故，被展示了律法的属灵性的人——让这样的人告诉我们，他们是否发现自己，在那种情况下，能够使自己的心倾向律法；不，还是说，当属灵之光越照耀他们的灵魂，他们就越发现自己的心没有能力顺从。有些人已经被带“到了产期”（何13：13），虽然暂时还在魔鬼的阵营中。他们会根据经验告诉我们，投入到心思中的光，并不能赐给意志生命，使它顺从那光。如果他们愿意的话，可以在这里给出他们的见证。但我们只需要看看保罗在这方面的见证就可以了。他在未归信的状态时，根本不相信自己不能行善，但他的经验却给了他相反的结论（罗7：8-13）。我承认，自然人可能对律法的字句有些喜爱。但这里的重点是，他用属肉体的外表来看待圣洁的律法，结果虽然他真正拥抱的是自己幻想的产物，却以为自己拥有了律法。但他的这个行为本身，已经使他处于律法之外了，因为他还不能看见律法的属灵性。如果他能够，就会发现律法与自己的本性相违背，而他自己所愿的，若非被恩典的力量所改变，就不可能与律法相符。

2、在未被更新的意志中，有一种对良善的憎恨。罪是自然人的要素；他不愿意离开它，就像鱼不愿意离水上岸一样。他不仅不能够来到基督面前，而且也不愿意（约5：40）。他满身污秽，却不愿意清洗，如《耶利米书》第13章27节所说，“你不肯洁净，还要到几时呢？”他病了，却完全拒绝治疗；他太爱自己的病，以至于憎恨医生。他是俘虏、囚犯和奴隶，却爱慕自己的征服者、狱卒和主人；他也喜欢自己的锁链、监狱和苦役，却讨厌自己的自由。为证明人意志里对良善的憎恶，我会举下面几个具体例子：

证明1、儿童的悖逆。难道我们没有看见，他们全都自然喜欢罪中的自由？他们多么不愿意被约束啊！他们对管教又是多么悖逆啊！全世界都可以见证说，他们都“像不惯负轭的牛犊”（耶31：18）；更有甚者，训练牛犊负轭，也比让小孩受管教、愿意驯服地让自己在罪中的自由受约束容易。我们由此就可以看见，人都是自然不受约束、不服管教的，正如锁法所观察到的，“人生在世好像野驴的驹子。”（伯11：12）还有什么好说的呢？他就像一头驹子、驴驹子、野驴的驹子。我们可以比较《耶利米书》第2章24节，“你是野驴，惯在旷野，欲心发动就吸风；起性的时候谁能使他转去呢？”

证明2、人们常常发现，要让自己的心转向敬虔的责任，是多么痛苦和困难啊！要让属肉体的心坚持完成任务，真是艰巨！只要离开世界一点点，来到上帝面前一下下，就觉得苦不堪言。要从很多事情上挤出一点时间，花在唯一需要的那件事情上，真不容易。人们来到上帝面前的态度，常常是做一天和尚撞一天钟，心却想着世界；当他们的身体在圣山上时，心却在山脚下“追随财利”（结33：31）。

他们对行善很快就厌倦了，因为圣洁的责任与他们败坏的本性不符。让他们照管一下属世的事务，在属肉体的群体里待一会儿，或享受一下情欲的满足，那时光对他们来说，真是飞逝如梭，转瞬即去，在不知不觉中就消失得无影无踪。但在祷告、听道或安息日里，时间过得真是慢啊！对很多人来说，主日是一周中最漫长的一天；因此他们在那一天，早上必须比平常起得晚一点，晚上必须比平常睡得早一点；这样，那一天的长度才比较可以忍受。因为他们的心在里面说，“安息日几时过去？”（摩8：5）崇拜的时候是那一天最漫长的时候。因此当该做的都做完了时，他们便如释重负；当讲道结束时，很多人甚至没有耐心或礼貌等到祝祷，就像一头野兽，人刚一伸手准备松绑，头就已经冲出来了。为什么？因为当他们在崇拜中，就像多益一样被“留在耶和华面前”（撒上21：7）。

证明3、想想人的意志如何背弃光明（伯24：13）。光明有时进入了人里面，因为他不能一直把它挡在外面，但他却爱黑暗，不爱光。有时因为真理的力量，理智的外门被打破；但意志的内门还是紧紧关闭。然后情欲就起来反抗光明：败坏和良心狭路相逢，彼此搏斗，直到败坏胜出，良心被迫退后；知罪就被谋杀了，真理被俘虏，不再能引发不安。虽然圣言被宣讲或诵读，或上帝的杖也在自然人的身上，有时使他受到知罪的冲击，心灵多少有点软化，但这些知罪尚不能使他完全俯伏下来，于是他带着良心上的箭伤逃跑，过了一段时间以后，用这样或那样的方法拔出真理的箭，就又回到了从前的样子。所以，虽然光明照耀在人身上，他却自然憎恨它，故意闭上眼睛，直到上帝在怒中判定他们瞎眼，而他们也就成为抵挡上帝圣言和护理的证据。所以，自然人无论到哪里都觉得自在；任何从天上来的话语，对他们来说都是左耳进、右耳出。正如《何西阿书》第4章17节所说，“以法莲亲近偶像，任凭他吧！”

证明4、让我们看看蒙拣选的灵魂，当上主的灵做工，要使他“从撒但权下归向神”（徒26：18）时，所产生的抵挡。锡安的君王“在掌权的日子”（诗110：2，3），臣民都是因祂的权能而归顺。如果不是因为圣手的牵引，没有人能到祂面前来（约6：44）。当上主来到灵魂里时，发现一个壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事（路11：21），而灵魂沉睡在魔鬼的臂弯中。但“勇士抢去的不能夺回，该掳掠的不能解救。”（赛49：24）所以上主唤醒罪人，打开他的眼睛，用惊恐击打他，在他头上布满乌云，复仇的宝剑直指他的心窝。那，罪人花了很大力气在心灵的幽暗面前摆出笑脸，要甩开他的恐惧，当面否认，或使自己分心不去考虑令灵魂不愉快的悲惨情形。如果他实在不能清除这些恐惧的话，就会求助于属肉体的理性，并一再告诉自己说，这种惊恐是没道理的；一切都会好起来；如果自己的情况是这样，那很多人的情况也会是这样，所以就没有什么好怕的了。

如果罪人的虚假理性也被打败，发现与别人一起下地狱实在没有什么好处，于是决定离弃罪，这时他又会觉得，不必这么快；时间还早，他可以以后再解决这个问题。良心说，“你们今日若听他的话，就不可硬著心”（来4：7）；但他喊着说，“明天吧，主啊；明天吧，主啊”或“至少不要现在吧，主啊”，结果那个“今日”就从来不会出现。所以很多时候，当他从祷告和告白中出来时，心里装着的不过是一堆尖刻的认罪；因为心并不总是与口中的甜蜜一致，即便口中做出了完全的告白（士10：10-16）。而即使良心终于迫使他离弃一些情欲，他还是会保留另外一些，仿佛那是他的左右手一般；而对已经放弃的，他的眼中还会充满了不舍之情，就像以色列人一样，心中还苦毒地记着“在埃及的时候不花钱就吃鱼”（民11：4）。不，当他被迫必须在上帝面前说，他乐意离弃自己的一切偶像时，他心中的状态使得口中的话变得好像谎言一样。简言之，灵魂在这个时候会不断扑腾，就像嘴被钩子挂住了的鱼一样，直到筋疲力尽，因为驯服他的力量已经来到，就像“野驴……在它的月分”（耶2：24）。

3、人的意志自然“倾向邪恶”，有一种对罪的可憎倾向。人自然“偏要背道离开”上帝（何11：7）。他们朝着“背道”悬挂着——原文在这里的直译——就好像一面悬墙一样，随时都会突然垮塌。把圣洁和生命摆在一边，罪恶和死亡摆在另一边，让未更新的意志自己选择，它会选择罪恶，拒绝圣洁。这就像从山上倒的水，一定往下而不是往上流淌，火焰一定往上而不是往下飞腾一样毫无疑问。

证明1、孩子们最开始选择的道路，不都是罪恶的道路吗？虽然还没有能力行出来，他们的倾向不是明显地偏向错误的一边吗？当我们第一次睁眼看世界时，视线就已经扭曲了，朝向的是地狱而不是天堂。而一当我们表现出有理性时，也就同时表现出罪恶，正如《诗篇》第58篇3节所说，“恶人一出母胎就与神疏远，一离母腹便走错路。”《箴言》第22章15节也说，“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”愚昧与我们的心连在一起，与我们的整个本性交织在一起。这是一个死结，只能用剑劈开。光用口舌教训还不够，必须用杖才能把它赶走；而且如果赶走得不远，它还会很快又回到心里，与之再次纠缠在一起。不是杖本身能够做到这一点，因为很多父母的可悲经验都证明了相反的事实；所罗门自己也在《箴言》第27章22节这么告诉我们，“你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他”，因为它与他的心绑在一起。但杖是上帝为此目的所设立方式，就像圣言一样，因圣灵的工作而有效。

顺便说一句：这意味着父母在管教孩童时，如果想要有果效的话，必须首先管住自己的脾气，非常严肃地看待管教的行为，并且在过程中要完全依靠主，最后辅以祝福的祷告。

证明2、人们多么容易走偏、犯罪啊！那些固执拒绝圣洁的人，在其他方面其实很简单，很容易被说服。此所以《圣经》说，那些圣言无法吸引他们走向圣洁的人，是“已经被魔鬼任意掳去的”（提后2：26）。亵渎、机敏的以扫（创25：27），祝福却被轻松骗走，似乎是个傻瓜或笨蛋。一件事情越自然，就越容易。所以，只要圣徒与上帝的性情有分（彼后1：4），基督的轭就是容易的；但对未更新的人来说，罪是容易的，但要学习圣洁，就像要以索比亚人改变肤色一样困难，因为意志自然地倒向邪恶，憎恨良善。

小孩子也可以推动一个圆形的物体，但同样重量的方块，他可能就搬不动了；因为圆形的物体很容易移动，一碰就走。同样，人们发现心很容易朝向罪移动，但在圣洁的道路上，却好像有千斤重担。我们必须从心的自然倾向和性情来找这方面的原因，因为它喜好、倾向邪恶。如果人的意志在圣洁和邪恶之间自然地不偏不倚，那么人拥抱一方或另一方，应该同样容易或困难，但经验的见证并非如此。在以色列的神圣历史中，特别是在《士师记》里，我们是多么经常地发现他们离弃耶和华全能的上帝，敬拜周遭列国的偶像啊！但在周围的国家里，有哪一个曾经喜爱以色列的上帝，离弃自己的偶像呢？不，不！虽然人们自然地喜欢变化，但改变都是从罪恶到罪恶，从来没有从罪恶到良善的。正如《耶利米书》第2章11-12节所说，“岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉！这是耶和华说的。”显然，人的意志并非中立不偏，而是强烈地偏向错误的一边。

证明3、想想人多么固执地走在罪恶之路上，即使停下来，也不是出于自己、而是迫于外力，正如《以赛亚书》第57章17节所说，“因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他；我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。”如果上帝收回祂限制的手，人会选择的道路是毫无疑问的；因为——仔细看看吧——罪恶之路是他心的道路，他的心自然偏向那条路，对罪恶有一种自然的冲动。只要上帝任凭他们，他们就偏行己路（徒14：16）。自然人如此顽固地坚持其可憎的道路，以至于我们要说他们偏离上帝的道路时，只需要说他“偏行己路”就够了。

证明4、自然人无论得到什么良善的教训，都不会持久。虽然他的心硬如坚石，是的，就接受教训而言，甚至比下磨石还硬；但他的心也像水一样停留不住，无法持守教训。它在接受教训的时候拼命抵抗，而不得不接受了以后，又努力消除之，要回到原先的自然偏见，正如《何西阿书》第6章4节所说，“你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”早晨的云雾似乎预示着大雨，但太阳一出来它就消失了；阳光照在露水上，它也就消散了；结果农夫的期待就落了空。自然人里面的良善也是这样。有时某种巨大的打击或深刻的知罪，迫使他在某种程度上转离他的罪恶之路，但因为他的意志还没有更新，敬虔仍然违背他的本性，所以这些又逐渐消失（诗78：34-37）。虽然朝天扔出去的石头，可能在空中停留一会儿，但它的自然重量会使它再落下来；同样，未更新的人也会再回到泥沼中打滚，因为他们虽然洗干净了，但猪的本性还没有变。要把湿木材点着，或使它持续燃烧，都很困难；但要让未更新的意志持守已有的良善，比这两者还困难。这是意志自然倾向邪恶的明白证据。

证明5、圣徒现在服事主，就像他们未信主时所惯于的那样服事罪吗？远非如此，正如《罗马书》第6章20节所说，“你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。”那时罪把大权独揽，不与任何人分享；但现在，当他们是基督的仆人时，就完全不受罪的影响了吗？不，他们里面仍然有旧人在活动，表明旧人只是在走向死亡的过程中。此所以当他“愿意为善的时候”（罗7：21），他们的心就常常产生疑问，然后滑向邪恶。所以他们需要警醒，竭尽全力地保守自己的心，而他们可悲的经验也教导他们，“心中自是的，便是愚昧人”（箴28：26）。如果活树尚且如此，枯树又当如何呢？

4、在人的意志中，有一种对上帝和祂圣洁旨意的背离、直接冲突和敌意，如《罗马书》第8章7节所说，“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇；因为不服上帝的律法，也是不能服。”意志曾经是上帝在灵魂中的代理，在那里为祂发命令，但现在它在那里抵挡上帝。如果你想描绘一下它在自然状态中的情形，想想上帝旨意的反面就可以了。只要摆在人眼前的果子是禁止的，这就足以勾动人的心要吃它。

让我举个例子，比如亵渎的誓言或咒诅之罪。很多人如此自甘堕落，甚至以之为傲，放肆地倾倒可怕的毒誓和咒诅，似乎他们一张嘴，地狱的门就开了一样，或者他们的言语都用装腔作势的毒誓抹过；而这一切还都是无缘无故的，虽然即使他们有理由，也不应该如此。现在，请你告诉我：

（1）这有什么益处呢？小偷受苦，还得到了一些财物；醉汉至少肚子里还有东西；但你这随口发誓的人，得到了什么呢？其他人服事魔鬼，尚有工价，但你却自愿攻击上天，除了你的恶行本身，还有什么报偿呢？如果你不悔改，你会得到完全报偿的；当你下到地狱里时，你的恶行会来找你。醉汉在那里不会有一滴水给他解渴，贪婪之人的财宝也不会跟他到另外一个世界去！你可以在那里继续作恶，永恒长得足够让你的心完全得到它的报偿。

（2）除了你践踏圣洁律法的后果之外，你的毒誓还能带来什么快乐呢？你的毒誓和咒诅能给你的什么感官带来满足呢？如果它让你的耳朵得到满足，那只能是攻击上天的噪音。虽然你的心思已经完全堕落，喜欢各种形式的亵渎和情欲，但这些毒誓之罪能带来的享乐，还是如此之少，以至于我们必须结论说，你在这种情况下对它们的喜爱，只能是喜欢它们本身，是一种魔鬼般放肆的喜爱，没有从中获得任何好处或享乐的因由。如果有人说，这些不过是人类中的怪物；让他这么说吧。但是，啊！全世界都充满了这种怪物，几乎在什么地方都能找得到。请允许我说，他们应该被视为未重生的世界抵挡上天的口舌，如《罗马书》第3章14节所说，“满口是咒骂苦毒。”第19节也说，“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”

我将谴责每个未重生的人，无论男女老幼，并用《圣经》和他们自己良心的见证为依据。我的谴责是，无论他们是宣信者还是亵渎者，只要他们还没有重生，他们的心都与

上帝；

上帝的圣子；

上帝的圣灵；

上帝的律法

为敌。你这舒舒服服活在自然状态中的麻木灵魂，听听下面这些话吧。

（1）你打心眼里与上帝为敌（西1：21）。你还没有与上帝和好。你本性中的敌意还没有除去，虽然它也许藏了起来，所以你感觉不到。

〈1〉你是上帝存有本身的敌人，如《诗篇》第14篇1节所说，“愚顽人心里说：没有上帝。”骄傲的人希望在他之上没有别人；悖逆者希望没有君王；而作为骄傲和悖逆综合体的未重生之人，就希望没有上帝。他在心里这么说。他希望这是真的。但他却羞于也害怕说出来。所有自然人都是这种愚顽人。这可以从使徒在《罗马书》第3章10-19节，对这节《诗篇》经文的引用中看出来，“好塞住各人的口。”我承认，自然人的确视上帝为世界的创造主和护理者，因为他爱自己，所以他的心不会反抗作为赐福者的上帝，但一当他发现上帝是世界的掌管者和审判者，要约束他，并要用咒诅的痛苦为威胁要求他圣洁，也要因他罪的缘故用死亡的绳索圈住他时，他的敌意立刻就出现了。听听你的心在这时候的声音，你就会听见它说，“没有上帝。”

〈2〉你是上帝本性的敌人，如《约伯记》第21章14节所说，“他们对上帝说：离开我们吧！我们不愿晓得你的道。”人们为自己树起幻想出来的偶像，取代独一的真上帝，然后俯伏敬拜他们的偶像。但他们爱这些偶像，也不过像雅各爱利亚，虽然他把利亚当成了拉结。每个自然人都是上帝的敌人，正如上帝在祂圣言中所启示的那样。无限圣洁、公义、大能、真实的存有，不是他所爱的上帝，而是他所恨恶的。事实上，人自然是怨恨上帝的（罗1：30）；如果可以的话，他们总想使上帝变成不是祂本来的样子。那，为说服你相信此点，我要向你的良心提供如下几点：

首先，对上帝无限的纯洁和圣洁，你心里的感受如何呢？良心对此的回答，口舌羞于说出来。如果你与上帝的圣洁无分，就不会与之和平共处。异教徒发现他们不像圣洁的上帝，于是就按自己的污秽造了偶像，从而表明自然人想要有的上帝是什么样子。上帝是圣洁的；任何不圣洁的生物能爱慕上帝无瑕疵的圣洁吗？不，只有义人才会“称谢祂可记念的圣名”（诗97：12）。上帝是光；黑暗的生物能以之为乐吗？不，“凡作恶的便恨光”（约3：20），因为“光明和黑暗有甚么相通呢？”（林后6：14）

其次，你的心对上帝的公义感受如何呢？没有一个与情欲结盟的人——所有未重生的人都是如此——会不渴望抹去上帝的公义。罪犯会爱定罪他的法官吗？未被开释的罪人会爱公义的上帝吗？不，他不会，正如《路加福音》第7章47节所说，“那赦免少的，他的爱就少。”因此，由于人不能把上帝公义的教义从《圣经》中抹去，所以上帝的公义就成为他的眼中钉，而他也就竭力要从思想中把它抹去——所以他们滥用上帝的恩慈，从而自取灭亡，却对获得可以在上帝的公义面前站立的义漠不关心，还以为“耶和华必不降福，也不降祸。”（番1：12）

第三，你的心对上帝的全知和全在感受如何呢？人自然想要一个瞎眼的偶像，也不要鉴察一切的上帝。因此他们像亚当一样，竭力躲避上帝的临在。他们对一位鉴察一切、无所不在的上帝的热爱，不比小偷对看见他恶行的审判官的热爱更多。如果可以投票的话，上帝的得票结果一定是离开世界，被关在天上。因为属肉体之心的语言是，“耶和华看不见我们；耶和华已经离弃这地。”（结8：12）

第四，你的心对上帝的真理和诚实的感受如何？世界上很少有人全心全意地接受使徒在《罗马书》第3章4节的话，“上帝是真实的，人都是虚谎的。”不，事实上很多人实际上盼望上帝说话不要算话。成千上万的人听过福音，希望得救，觉得自己有了永恒的保障，但却从来没有经历过重生，也对自己是否重生了的问题漠不关心——我们今天对这个问题也越来越淡化。我们主的话非常明白，也有防患于未然的功效：“人若不重生，就不能进上帝的国。”所以，希望上帝会说话不算话——我带着极大的敬畏说这话——基督变成是虚谎的，这算什么希望呢？当罪人“听见这咒诅的话，心里仍是自夸说：‘我虽然行事心里顽梗，……却还是平安。’”（申29：19）还能有什么意思呢？

第五，你对上帝的权能的感受如何？除了新造的人以外，没有人会因此爱上帝，视之为美好，即使他们会因此而惧怕上帝。没有一个自然人会不穷其全部力量，建造另外一座巴别塔，企图与上帝的力量抗衡。

基于这些理由，我宣称，每个未更新的人都是独一真上帝的仇敌。

（2）你是上帝圣子的仇敌。你心中对基督的敌意，会使你乐意与那些园户一起（太21：33-41），把承受产业的杀了，并抛到葡萄园外面。你会说，“我岂是一条狗呢？”（王下8：13）怎么能这样对待我亲爱的救主？哈薛在另外一个时候也是这么问的。但当试探来到，他就像一条狗一样做了。很多人称基督为他们亲爱的救主，但他们的良心却见证说，他们从基督那里获得的快乐，从未像从其甜蜜的情欲里所获得的那么多；这些东西对他们来说，比基督更甜蜜十倍。基督对他们的甜蜜，不过就是让他们可以滥用基督的死和复活，好在情欲的快乐里享受平安，可以在世上随心所欲地生活，可以死后不下地狱。啊！你这人哪，你憎恨“是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来1：3）的基督，你所亲热的不过是扭曲的基督。你就像那属肉体的犹太人一样，他们喜欢基督，因为他们误解了他在世上的作为，幻想他会作他们属世的拯救者（玛3：1），但当他“如炼金之人的火……坐下如炼净银子的”（2，3节），要把他们当渣滓清除——虽然他们觉得自己在弥赛亚的国度里将占据高位——时，基督的教导就刺痛了他们的心，于是决定不双手沾满基督的血，就誓不罢休。

〈1〉为了使你明白这条你所憎恨的真理，我将从基督职分的角度揭露你心中对他的仇恨。

首先，每个未重生的人都是基督先知职分的仇敌。基督是被父上帝所膏，做那伟大的先知和教师；他并非被世人所召，因为他们在其自然状态中，只会众口一词地反对他。此所以当基督来到世上时，被人们定罪为诱惑人和亵渎上帝的。这种敌意的证据，我将举两方面的例子。

证明1、考虑一下当基督藉着他的圣灵在里面教导人的灵魂时，所遇到的抵挡吧。人们会竭尽所能地堵住自己的耳朵，好像一条聋蛇，免得听见他的声音。他们“总是抵挡圣灵。”“他们不想认识他的道”，所以要求他“离开他们。”反复使用的毁谤这时又会拿出来，“他疯了，为什么听他呢？”（约10：20）对很多人来说，灵魂的关注不过一种旁骛，是小资情调。人们会这样亵渎上主的工作，因为他们自己已经是行尸走肉了，不能判断这些事。

证明2、想想当基督藉着他的圣言从外面教导人的时候，所遭到的嘲弄吧。他笔之于书的圣言，就是《圣经》，被人们忽视。基督把这本书留给我们，作我们的向导，指示我们如果要去以马内利之地，该如何走人生的路。它是我们穿过黑暗世界、走向永恒光明的明灯。基督也要求我们勤奋地查考它，就像人们挖矿寻找金银一样（约5：39）。但是，啊！这神圣的宝藏被人们如此亵渎！他们嘲笑那圣言，虽然在末日他们将据此受审判。他们乐意失去自己的灵魂，也不愿放弃嘲弄，用《圣经》的词语来打扮他们虚浮的小聪明。

很多人废寝忘食地读爱情小说，脑袋里一天到晚都充斥着那些东西，就像茅草一样一点就燃，但对圣言却毫无兴趣，所以很少拿起《圣经》来读。与他们心思的虚荣一致的东西，他们就快乐兴奋地追逐，但任何向他们不洁的心推举圣洁的劝诫，就使他们昏昏欲睡。读亵渎的戏剧或故事书，他们感到无比快乐，但读《圣经》就觉得索然无味！很多人把《圣经》和安息日的礼服放在一起；但礼服平时还可能有用，而《圣经》却只有在礼拜天才拿出来。啊！《圣经》上的灰尘就是见证，现在、将来、末日都要指证你心中对先知基督的敌意。

除此之外，即使在那些常读《圣经》的人中，真正把它当作主对他们的灵魂所说的话，并用它来与主相交的人，又是多么少啊！他们不把主的诫命当作引导，自己有事也不到《圣经》里寻找帮助。他们对《圣经》坚固的安慰非常陌生。而当他们压抑时，使他们重新得力的也不是圣言，而是其他东西，就像亚哈的闷闷不乐，要靠得到拿伯的葡萄园才能解决。

基督所传讲的，也被厌弃。这些圣言要进入的世界，大部分时候对这圣言的回应，就是像《马太福音》第22章5节所说，“那些人不理就走了”；而因为基督的缘故，他所使用来传讲他话语的人，他们也厌弃，也用各种面孔来蔑视他们的服事。正如《约翰福音》第15章20，21节所说，“你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。”

虽然上帝用来装宝贝的瓦器，被很多人当成枯燥无味的器皿，但为什么宝贝本身也被轻视呢？但它直到今天都见证说，它被轻视了。“我们所传的有谁信呢？”（赛53：1）我们要向谁讲说呢？啊！当他们来朝见上帝时，大部分时候不过是——按原文的意思——在上帝面前露一下，就像一群野兽出现在上帝的院中，好像被赶进去一样（赛1：12）；在他们心目中几乎没有对上帝的尊崇和敬畏。很多人在圣言面前，就像铜墙铁壁一样，无论怎么传讲，都无动于衷。不，不少人甚至还变本加厉，需要“命上加命”，结果“他们前行仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。”（赛28：13）要多少血泪，才能叹尽对“上帝恩惠”福音的“徒然领受”（耶2：30）啊！传道人不过是呼喊的声音，说话者本身在天上，只是透过人从天上对你说话，所以你为什么“弃绝那向你们说话的”（来12：25）呢？上帝使基督做我们的主，做那承受万有的，而我们不过是在为他寻找新妇。没有人配得上他。那些有机会得到提亲的，没有人比他们更不配了；但他们却宁愿选择黑暗之主，也不要那和平的君。

亚当的堕落使阴黑的幽暗笼罩了世界，比日、月、星都被黑暗永远包围还可怕；如果没有福音的恩典像光明的太阳一样出现（多2：11），驱散黑暗，我们就只能永远沉沦了。但我们却像猫头鹰一样远避光明，像野兽一样躲在自己的巢穴里。当太阳出来的时候，我们的眼睛被明光所刺痛，结果就像黑暗生物一样，爱黑暗，却不爱光。这就是人心对基督先知职分的敌意。

其次，自然人是基督祭司职分的仇敌。基督被父上帝设立，永远为祭司，使罪人唯有透过他的献祭和代求，才能来到上帝面前，与上帝和好。但我们所传钉十字架的基督，在未被更新的世人眼中，是绊脚石，是愚拙的（林前1：23）。基督对他们来说，不是“又新又活的路”（来10：20）。在世人的看法里，基督也不是“大祭司治理上帝的家”（21节）。败坏的本性想要走非常不同的路。

证明1、没有一个亚当的子孙自然倾向于接受借来的衣袍，总是乐意按蜘蛛的座右铭而行，“万事不求人”，所以要沿着自己吐出来的丝爬上天堂。因为他们“愿意在律法以下”（加4：21），“立自己的义”（罗10：3）。人很自然地视上帝为主宰，视自己为祂的仆人，所以要努力行善，赢得上天堂的资格。因此，当他良心苏醒时，他就觉得，要最终得救，他必须满足律法的要求，竭尽全力地服事上帝，如果有不足之处的话，再求怜悯。此所以很多人愿意履行职责，却从未由此走向基督。

证明2、因为人们自然高看自己的责任，而且总觉得自己做得不错，所以他们寻求上帝的接纳时，不是从基督的宝血里看自己的分，而是按照自己所做的工。所以他们说，“我们禁食祷告了。你难道没有看见吗？”他们按照表现和成绩来评价自己。是的，他们对宗教的看法（腓3：4，7），就是基于他们从大祭司基督那里所抢夺过来的。

证明3、自然人在责任中走向上帝时，总是或者没有中保，或者有超过一位中保，并不是依靠唯一的中保耶稣基督。他的本性很盲目，所以很大胆，想要不靠基督就直接到上帝面前，草率地进入祂的同在，把要祈求的事放在祂手中，却越过天国的总书记，也不恳请他帮忙。这种性情在未更新的心中如此顽固，以至于当我们与很多福音听众交谈，谈及他们对救恩的盼望时，基督的名字很少从他们口中听到。问他们，他们认为如何才能获得罪的赦免？他们会跟你说，他们恳求、仰望怜悯，因为上帝是有怜悯的上帝；而这就是他们信心所在。其他人也可能会说，为基督的缘故仰望怜悯，但他们怎么知道基督会接受他们的恳求呢？因为他们就像教皇派一样，在那唯一的中保之外，还有很多其他中保。他们说，他们知道基督一定会接受，因为他们祷告、认罪、哀哭、热望，等等；换句话说，他们有些自己的东西，使基督不得不接受。他们从未心灵谦卑、无依无靠地来到基督面前，把一切重担都交托给基督赎买的宝血。

第三，自然人是基督君王职分的仇敌。父上帝已经设立中保为“锡安的君”（诗2：6）。任何一个听到福音的人都被要求“以嘴亲子”，完全投靠他，否则恐怕永远灭亡（12节）。但人类的自然声音是，“抵挡他”，如你的第2，3节中所看到的，“我们不愿意这个人作我们的王。”（路19：14）

证明1、败坏之本性的工作，就是要挣脱基督圣手的掌管。基督一降生，因为他是生来作君王的，希律就逼迫他（太2）。但他被钉十字架时，他们“在他头以上安一个牌子，写著他的罪状，说：‘这是犹太人的王耶稣。’”（太27：37）虽然他的国度是属灵的国度，不属于这个世界，但他们也不允许国中有国，特别是在这个国中，除了神圣中保的元首或至高地位之外，就再不承认别的了。所以他们在基督的皇室特权面前胆大妄为，恣意修改他的律例、典章和诫命，按自己心意所设想的制定对他的崇拜方式，在他的国度里随意安插新的职分和官员，无视“治理他国度的宪章”，或者完全抛弃外在的治理，从而可以随自己属肉体的心所欲。这就是人心对锡安之君的敌意。

证明2、人们多么自然地不愿意臣服于他国度的律法和管教，也不愿受其约束啊！作为君王，基督是设立律法的（赛33：22），也制定了外在的治理方式、纪律和惩戒，好管束无法无天者，使他宣信的臣民符合规矩，并由他自己所拣选的官长加以执行（太18：17，18；林前12：28；提前5：17；来13：17）。但这些是属肉体世界极大的眼中钉，因为他们喜爱罪中的自由，因此大叫，“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”（诗2：3）因此主在这方面的工作，在一个特别的意义上，成为对败坏本性逆流而上的挣扎，结果教会大部分时候的面貌，都变成好像“以色列中没有王，各人任意而行”一样。

证明3、然而，自然人也许会被迫假装臣服众圣徒的君王，但情欲还是在他们内心深处坐宝座、掌王权，为各样的私欲和宴乐服务（多3：3）。除非基督在他里面成形，否则没有人会真的把王权让给他，并和圣徒一起接受基督的国。他的冠冕是“在他婚筵的日子……，他母亲给他戴上的”（歌3：11）。对还没有被恩典的能力所征服的人来说，谁愿意让基督在自己的灵魂中随心所欲地建造和拆毁呢？不，对这些人来说，他们永远不会绝对顺服他的治理，除非在大能的日子里被征服。

这样你就看到，自然人是耶稣基督各个职分的仇敌。

〈2〉但是，啊，要说服人们接受这一点，是多么困难！他们非常憎恨这种信念。此外，人心对基督的敌意，特别是在他的祭司职分上，似乎大多数福音听众都没有察觉。在人败坏的本性中，似乎对基督的这个职分有一种特别的恶意。我们可以注意到，索西奴派虽然是我们当受赞美之主的仇敌，却也恰当地承认他是先知和君王，但却不愿承认他是祭司。这与我们败坏的本性相当一致，因为在行为之约里，我们的主是先知或教师，也是君王或掌权者，但却不是祭司。所以，就回到父上帝面前的道路而言，人们对基督的奥秘一无所知，直到这奥秘被启示给他——但当这奥秘被启示出来时，人的意志就开始抵挡它。因为败坏的本性抵挡基督的奥秘，虽然这奥秘就是伟大的救恩计划，是被钉十字架的救主，在福音中被启示出来。为澄清这重要的真理，让我们考虑下述四点：

首先，真理的《圣经》指出，真正圣徒的一个确定标志是，灵魂安于透过耶稣基督的伟大救恩计划，并以此在上主面前获得救恩；这样的人在今生和来世都将感到幸福，如《马太福音》第11章6节所说，“凡不因我跌倒的就有福了！”《哥林多前书》第1章23，24节也说，“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为上帝的能力，上帝的智慧。”《腓利比书》第3章3节说，“真受割礼的，乃是我们这以上帝的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠著肉体的。”那，如果自然本性乐意接受那伟大的设计，上面这些话怎么可能成立呢？

其次，败坏的本性与福音计划直接敌对。在福音里，上帝赐下了耶稣基督，让他成为使人与自己和好的伟大渠道。上帝任命基督为中保，是上帝自己所喜悦的，并且在基督之外不再赐下别的名（太17：5）。但自然本性完全不接受基督（诗71：11）。上帝设立了和好的相聚之处，就是基督的肉身；相应地，上帝设立基督为会幕，在他里面与罪人和好（林后5：19）。但自然人虽然要永远灭亡，也不愿意到基督面前来，正如《约翰福音》第5章40节所说，“你们不肯到我这里来得生命。”按照福音的方式，罪人必须依靠被归算的义站在上帝面前；但败坏的本性却要继承的义。因此，只要自然人追求义，他们追求的就是“律法的义”（罗9：31，32），不求“耶和华我们的义”（耶23：6）。自然本性总要高举自己，找一些可以夸口的东西；但福音的伟大设计是高举恩典，压制败坏的本性，排除一切夸口（罗3：27）。我们自然宗教的总纲就是，靠自己、也为自己行善（约5：44）；而福音宗教的总纲则是，否定自己，靠基督、也为基督行善（腓1：21）。

第三，自然本性里的一切，都抵挡相信耶稣基督。瞎子在被钉十字架的基督身上，能看见什么美丽，使他被吸引呢？自然本性不能行善；不，憎恨行善的意志，怎么能选择基督呢？灵魂在受到属灵围剿的日子，也许可以像耶布斯在另一个场合对大卫说的一样，对基督说，“你若不赶出瞎子、瘸子，必不能进这地方。”（撒下5：6）本性的自然之道是到自己里面去寻找一切。未被圣化的道德的基本公理是，“人应该相信自己”；但根据信心的教义，这不过是愚昧，此所以《箴言》第28：26节断然说，“心中自是的，便是愚昧人。”那，信心是灵魂走出自己而得到一切；但这在另一方面，却被自然本性认定为愚拙（林前1：18-23）。因此，要罪人相信，必须有上帝大能的做工（弗1：19；赛53：1）。我们看到，在福音之约中，欢迎罪人的应许，是又丰富又巨大，而且是白白的，没有任何附加条件（赛55：1；启22：17）。如果他们不能单凭他的话相信，他也为此发誓（结33：11）；并且，为使他们更确信，他甚至为他起誓所立的约加上封印，即圣礼。所以，上主为使我们相信祂，因而俯就自己所赐给我们的，比所能要求世上最不诚信之人的，还要多了。这当然明明白白地表明，自然本性与信心相敌，而那些投奔基督寻求庇护的，需要坚强的勉励（来6：18），才能抗衡他们顽固的怀疑和不信的性情。此外我们还可以注意到的是，对一个安逸、无耻的世代，上帝如何预先就赐给他们圣言，回答了他们的异议；而且恩言还一再重复，如你在《以赛亚书》第55章7-9节，《约珥书》第2章13节中读到的。为什么呢？因为上主知道，当这些安逸的罪人被唤醒时，拒绝相信的怀疑、惧怕和属肉体的理性，都会冒出来，在他们的心中积聚，就像多日不扫的屋子里的灰尘，一动就尘土飞扬。

第四，败坏的本性倾向于律法或行为之约的道路，而每个自然人只要开始寻找拯救，就会走上那条路，并且死也不偏离，直到神圣的权能迫使他离开。那，靠行为得救，与在耶稣基督里的白白恩典，是互相冲突的，如《罗马书》第11章6节所说，“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”反过来也一样，既是出于行为，就不在乎恩典；不然，行为就不是行为了。《加拉太书》第3章12节也说，“律法原不本乎信，只说：‘行这些事的，就必因此活著。’”因此，如果人的意志自然倾向于靠行为得救的道路，那么就与福音计划冲突了。如果考虑到下面几点，我们心中的这种自然倾向就会看得很清楚：

（首先）律法是亚当的约；他也不知道其他的约。因为他是全人类的元首和代表，所以全人类也因他而进入那约，并因此在它的权下，虽然他们不再有能力完全其要求。因此，这个约与我们的本性交织在一起。虽然我们已经失去了我们先祖的能力，但我们仍然倾向于他所立下的方式，因为他是我们在那个约中的元首和代表；因此，我们倾向于靠行善而活。这就是我的自然宗教，其原则是人们视之为理所当然的，如有个人在《马太福音》第19章16节所问的，“我该做什么善事才能得永生？”

（其次）让我们思想，一直以来人们在世界上所设立的善功之法，目的就是为了抵挡在耶稣基督里白白恩典的教义；想想这些抵挡，我们就会发现人心的自然倾向。我们都知道，福音计划的伟大目的，就是高举上帝在耶稣基督里的白白恩典，如《罗马书》第4章16节所说，“是本乎信，因此就属乎恩。”另参《以弗所书》第1章6节，以及第2章7-9节。所有福音真理，都以基督为中心，所以学习真理，就是学习基督（弗4：20），真的受了教，就是学了“在耶稣里的真理”（21节）。从天上对恩典和恩宠的一切分发，无论对给列国还是给某个民族，都会宣扬一些白白恩典，就像神圣恩宠所做的第一次区分一样。那时，哥哥该隐被拒绝，弟弟亚伯被接纳，就是出于白白的恩典。而这也贯穿于整个《圣经》的历史；但这确切的真理，也一直是败坏本性的主要反对之点。我们甚至可以放心地说，自从基督作为女人的后裔被传扬以来，在所有的宗教错误中，这个依靠善功、抵挡在基督里的白白恩典的错误，是第一个出现、也很可能会最后才消失的错误。世界上有很多很多错误，一个接一个出现，但过了一段时间以后，世人也许因之感到羞愧，所以就慢慢消失了；但这个依靠善功的错误，自从该隐最开始发明这个异端以来，就一直延续到了今天，从来不乏人跟随，即使在最光明的时代也是如此。

我并非毫无根据地说该隐是这错误的始作俑者。因为亚伯带来他羊群中头生的，献上血祭时，他献的是赎罪祭，像那个税吏一样，捶着胸说，“上帝啊，开恩可怜我这个罪人！”（路18：13）；该隐是用地里的出产，献的是感恩祭（创4：3，4），就像那个骄傲的法利赛人，说的是“上帝啊，我感谢你”云云。因为，该隐发怒、杀害亚伯的原因是什么呢？不就是因为他的行为没有被上帝悦纳吗？（创4：4，5）如《约翰一书》第3章12节所说，“为甚么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。”他兄弟的行为是善的，因为是在信心里做的，所以蒙悦纳，而他的行为不是在信心里做的，所以不蒙悦纳，正如使徒所教导的那样（来11：4）。所以该隐用他兄弟的血，写下了他对“靠信心、而不是靠行为蒙上帝悦纳、被称为义”的憎恨，并传承给他的子孙后代。从那以后，不用血的祭，常常双手沾满了拒绝它之人的血。

给亚伯拉罕的应许是，万国必因他的后裔得福。但到他的子孙在埃及时，这个应许已经被重重乌云遮蔽，以至于那个世代的人，一般都不觉得需要用那种方式得福，所以上帝要从西奈山上，亲自用烈火的律法来纠正他们的错误，正如《加拉太书》第3章19节所说，律法“原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。”我不需要再啰里啰嗦地告诉你，摩西和先知们如何费了九牛二虎之力，要把人们带出自义的欺骗。《申命记》第9章一整章完全就是在谈论这件事。但到了我们救主和使徒的时候，他们在这一点上的错误已经令人发指。当白白恩典的教义被最清楚传讲的时候，这个错误在最明亮的光线下，居然冒出了它丑陋的头，正如在给罗马人和加拉太人的书信中所见证的那样。从那以后，它就一直不断出现。教皇派就是这种异端最常见的垃圾堆，是那种幻觉的中心和动力。最后值得注意的是，情形总是，什么时候教会从其纯洁上滑落，什么时候白白恩典的教义就被相应地掩盖。

（第三）这就是人心的自然性情：倾向律法，抵挡基督；就像肮脏的器皿会把倒在其中最纯净的酒污染一样，同样，自然人把福音变成律法，把恩典之约变成行为之约。礼仪律实在是犹太人的福音，因为它把血祭、死亡、替罪等真理，不断陈明在他们眼前，指出唯一的救恩之路。但他们的陈设桌、祭坛，以及其他一些设置（玛1：12），都成为他们的罗网（罗9：11），因为他们把这些当作违背道德律的补偿。他们如此依附这些礼仪，结果反而拒绝了祭坛和祭祀所预表的那一位要承受万有的，就像夏甲，虽然她的任务只是服事，但却被以色列的先祖带上了主母的床。这在上帝的旨意中并非没有奥秘，如《加拉太书》第4章24节所说，“那两个妇人就是两约。”福音的教义，也这样被教皇派和其他白白恩典教义的敌人所败坏。事实上，无论自然人的头脑多么明白这一点，只要他们还在基督之外，他们的信心、悔改和顺服本身，都会被他们用来取代基督和他的义的位置；并且他们还会如此依赖这些东西，好像因此就满足了新律法一样。

（第四）亚当的子孙要走出行为之约，与律法分离，是非常困难的。从那个角度说，除非恩典之灵的能力使人与它分离，否则就没有人能分离。律法是我们的第一任丈夫，获得了每个人的初恋。当基督来到灵魂里时，发现它已经与律法结合了，不能、也不愿与另一位结合，除非被迫与它的首任丈夫分离，如使徒所教导的那样（罗7：1-4）。那，为了使你明白这种分离的性质，请考虑如下几点：

〈首先〉这种分离是死亡（罗7：4；加2：19）。在这里，对灵魂的恳求不管用。灵魂对它首任丈夫，就像路得对拿俄米说，“除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。”（得1：17）罪人在这里是言出必行的；他们要与基督结合之前，必须先向律法死。但死对每个人来说，都不容易。想想看吧！一个满有爱心的妻子，临终躺在床上，发现要与她的丈夫、就是从幼年就在一起的丈夫，以及她和他一起养育的孩子分离，是多么痛苦呢！律法就是那个丈夫，自然人所履行的一切责任就是这些孩子。要与它们分离，心中要经历多少生与死的挣扎呢！我后面也许会更多谈论这一点，但现在让我们看看使徒简洁的描述就好了，“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。”（罗10：3）他们要去立自己的义，就像学校里一个急切的辩论者，要努力建立自己的论点一样，或者像一个刑讯逼供者，要从受审者身上逼出坦白一样。他们忙着立自己的义，要使它能坚立。但他们的义就像建造在沙滩上的房子，立不起来。但他们还是要立。它垮了，他们又把它立起来，但它还是又垮了，但他们还是不停地要把它立起来。

但是，对这摇摇欲坠的义，为什么如此费心呢？因为无论如何，它是他们自己的。使他们抵挡基督之义的是什么呢？不就是因为这会使他们完全欠白白恩典的债吗？而这是骄傲之心绝对不会接受的。《诗篇》第10篇4节指出了问题的关键，“恶人面带骄傲，并不寻求。”¹ 换句话说，如果不把经文后面的意思连在一起读，它的意思是，“他不可能乞求，他以乞求为耻。”这就是灵魂向律法死时，所经历的挣扎。但更显明人心这种可怕性情的，是自然本性常常表明，它已经病入膏肓——即使灵魂经历的认罪很尖锐、刺透人心，似乎已经要向律法死了，却它却常常又要命地反转回去，重新陷入罪中之乐和幻想中；自然本性更紧紧地抓住律法，就像从鬼门关回来的妻子，会更紧紧抓住她的丈夫一样。这是很多人灵魂经历的结果——他们的确更严谨地履行责任，但与基督的距离却一样远，如果不是更远的话。

〈其次〉这种分离也是一种激烈的死亡，如《罗马书》第7章4节所说，“你……在律法上也是死了”，被杀死、屠杀、处决了——这是原文的意思。律法本身在此的贡献很大。创伤是丈夫带来的，“我因律法，就向律法死了。”（加2：19）死于此的灵魂，就像一位温柔的妻子与一位严苛的丈夫结合；她尽力讨好他，但他却从未满意，反而打她、欺负她，直到她心碎，于是死亡便解脱了她——我们后面会更全面地谈论这一点。

因此显而易见的是，人心自然倾向律法，与福音的道路相冲突。而对你这未重生之人指控的第二条，即你是上帝圣子的仇敌，也就证明完毕。

（3）你是上帝圣灵的仇敌。祂是圣洁的灵，而自然人不圣洁，也乐意不洁，所以抗拒圣灵（徒7：51）。圣灵的工作是让世人“为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16：8）。但人们多么竭力推脱认罪啊！就好像他们要躲避迎面而来的一拳，免得眼睛或手受伤一样。如果上主的灵刺入他们的内心，使他们无可逃避，他们的心就会像亚哈对以利亚说一样，“我仇敌啊，你找到我吗？”（王上21：20）的确，他们视圣灵为仇敌，竭尽全力与认罪搏斗，谋杀那些到灵魂中为主预备道路的收获者。有些人忙于自己的事务，好让脑袋不能停下来认罪，就像该隐忙于建城一样；有些人用拖延战术，口头答应得很好，却迟迟不行动，就像腓力斯一样（徒24）；有些人要社交，有些人要睡觉。圣灵是成圣之灵；祂的工作是制服情欲，烧毁败坏。所以，情欲好像是他肢体，是的，甚至是他生命的自然人，怎么可能不是圣灵的仇敌呢？

（4）你是上帝律法的仇敌。虽然自然人因为行为之约的缘故，愿意在律法之下，选择那条路为救恩之路，与基督的奥秘相敌；但因为律法是生命的要求，要求完全的圣洁，禁止一切不洁的样式，所以自然人也就成为律法的仇敌，“不服上帝的律法，也是不能服。”（罗8：7）因为，

〈1〉没有一个未重生的人，不会困于这种或那种情欲，是他的心无法与之分离的。那，因为他不能使自己倾向于圣洁的律法，所以他就企图使律法与自己的倾向一致。这正是人心与律法为敌的明确证据。因此，“按著我里面的人，我是喜欢神的律”（罗7：22；诗1：2），是有蒙恩标记的灵魂所说的话。而正是因为人心自然仇视律法，所以才有了各种法利赛式对律法的扭曲。比如，诫命本身是涵盖极广的，但却被法利赛人变得非常狭隘，目的是为了使它与人心的自然性情更相合。

〈2〉律法是属灵的，这种特性以自然人的良心为其落脚点，就激怒了败坏的本性。律法越靠近，自然本性就越激烈地反对它。在那种时候，就像火上浇油一样，不仅不能扑灭，反而使它烧得更旺，此所以使徒说，“诫命来到，罪又活了。”（罗7：9）除了人心敌视圣洁的律法之外，这还能出于什么原因呢？未被治死的败坏，越被压制，就越暴烈地反抗。

所以让我们结论说，未重生的人打从心底里就是上帝、圣子、圣灵和律法的仇敌。在人的意志中，有一种对上帝和祂圣洁旨意的背离、直接冲突和敌意。

5、在人的意志中，有一种对上主的悖逆。人的意志自然乐意走上邪路；虽然这会毁了他，但他还是愿意如此；因为这在他里面，就好像利维坦² 一样，“棍棒算为禾秸；他嗤笑短枪飕的响声。”（伯41：29）上主用自己的圣言呼唤人，对他就像保罗对要自杀的狱卒一样说，“不要伤害自己！”（徒16：28）罪人哪，“何必死亡呢？”（结18：31）但他们却不听，各人转奔己路，“如马直闯战场”（耶8：6）。我们有用诫命的方式赐下的生命之应许，“遵守我的命令，便得存活。”（箴4：4）它说，不悔改的罪人是自我毁灭者，是自掘坟墓者。他们干犯了生命的诫命，就像一个仆人，虽然他主人禁止，他却仍然乐意饿死，或贪婪地饮下毒药一样；罪人也是如此——他们不愿意活着，却愿意死，“恨恶我的，都喜爱死亡。”（箴8：36）

哦，这是一颗怎样的心啊！它是一颗石心（结36：26），像石头一样顽冥不化。怜悯不能使它融化，审判不能使它破碎；它宁愿毁灭，也不愿屈服。它是一颗不敏感的心。在罪人身上，虽然罪的重担能使大地震动，虽然忿怒的力量能使魔鬼颤抖，但罪人在这些重担下面却轻松自如，完全感觉不到任何重量，就像石头不会感受到自己的重量一样，直到上主的灵苏醒他，才使他能感受到一点。

6、未更新的意志完全颠倒了人生的主要和最高目的。自然人的主要目的不是上帝，而是他自己。人的存有本身不过是相对的、依赖性、派生性的。他的存有和良善都不是源于自己。他的一切所有都来自上帝。唯有上帝才是一切自然或道德完美的来源和源头。依赖性深入人的本性，因为如果上帝完全离开他，他马上就消失无有。如果我们省察人的所是，就会看见，他完全依赖于上帝；就他本身而言，他之于上帝，就像水来自海洋，也要归回海洋一样。

因此人被造，是要直接仰望上帝为自己的主要目的。但人堕落了，所以远离了上帝，反而转向自己。他就像一个篡位的背叛者，把皇位的一切好处都收归己有。这意味着人的全然背道和完全败坏，因为当主要和最终目的改变了，就没有任何好东西留下来了。这是所有人在自然状态下的情形，如《诗篇》第14篇2，3节所说，“耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求上帝的没有。他们都偏离正路”，远离上帝；他们寻求的不是上帝，而是他们自己。虽然从他们里面能找到很多漂亮的道德碎片，但“并没有行善的，连一个也没有。”因为虽然他们有些人看起来跑得不错，但他们仍然偏离了正路；他们从未朝向正确的方向。他们“专顾自己”（提后3：2），“不爱上帝”（4节）。因此当耶稣基督到世上来，要把人重新带回上帝身边时，他首先要把人带出自己（太16：24）。

敬虔之人在人心这可憎的性情下面，叹息哀恸。他们承认自己有这些东西，并努力抵挡它狡猾又危险的暗示。未重生的人虽然大部分都未意识到它，却仍然在自我的权下。无论他们什么时候看自己，都不能跳出自我中心的怪圈。他们求自己的好处，为自己服务。他们的自然、社会和宗教行为，无论起源如何，都会冲入自我的死海里，在那里找到归宿。

大多数人在自然和社会的行为中，都远非以上帝为自己的主要目的，所以在做这些事情时，上帝根本就不出现在他们的思想中。他们像吃、喝这样的自然行为，都是为自己服务；他们的享受或维持生计，也没有任何更高的目的，如《撒迦利亚书》第7章6节所说，“你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝吗？”在这些事情上，他们完全无视上帝的荣耀，虽然他们应该如此（林前10：31）。他们吃喝的目的，不是为了使身体有力气服事上帝；他们吃喝，也不是因为上帝说，“不可杀人。”上帝放在被造之物中的甜蜜点滴，也不能把他们的灵魂抬起来，仰望在创造主那里喜乐的海洋；虽然这一切是挂在天堂门口的标志，让人知道上帝自己里面良善的丰盛（徒14：17）。但自然人里面所追求的，是自己而不是上帝。未更新之人的社会活动，诸如买卖、工作，等等，不也是为自己服务的果实吗？（何10：1）同样，嫁娶被认为是洪水之前的世界里的罪之一（太24：38），因为人们行此无视上帝，也不讨祂的喜悦，他们所想的都是满足自己（创6：3）。

最后，自我也是自然人宗教行为的最高目的。他们履行宗教责任，不过是为名声（太6：1，2）或其他属世的好处（约6：26）。或者如果他们更微妙一点，做这些事不过是他们求心安的方式，最多他们从地狱和上帝的忿怒中得救或他们自己永恒的幸福，才是他们的主要和最高目的（太19：16-22）。他们的眼睛瞎了，所以不能看见上帝的荣耀。他们的确寻求上帝，但不是为上帝，而是为他们自己。他们根本不寻求上帝，只是寻求自己的利益，所以他们的整个生活，不过编织成了一张亵渎的大网，使用上帝为手段，而自己才是目的，是的，是他们的最终目的。

这样，我就根据《圣经》和人自己的经验，向你描绘了人的意志在自然状态中的荒芜干旱之景。不要再叫它“拿俄米”，要叫它“玛拉”（出15：23），因为它是苦的，它的根是苦的。不要再叫它“自由意志”，要叫它“为奴的情欲”，有自由作恶，却没有自由行善，除非重生的恩典解开罪恶的捆绑。那，因为当理智和意志都这么败坏的时候，一切都只可能是错的，没有任何东西正确，所以我在讨论灵魂剩下的主要官能时，就会简短一些了。

【3】情感的败坏

“世人……爱黑暗”（约3：19），“爱宴乐、不爱上帝”（提后3：4）。情感败坏了。未更新之人的情感是完全混乱、失控的，就像一匹野马，或者不让人骑，或者驮着人乱跑。所以，人心自然是污秽之母，“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。”（可7：21，22）自然人的情感邪恶而扭曲；他是一头属灵的怪兽。他的心在脚应该在的地方，牢牢抓住地；他的脚却冲着天，而这才是他的心应该向往的地方（徒9：5）。他的脸朝着地狱，他的背对着天堂，此所以上帝呼召他回头。他爱他应该恨的，却恨他应该爱的。他为应该哭泣的欢喜，却为他应该快乐的哀叹。他以羞辱为荣，却以荣耀为耻。他憎恨应该渴望的，却渴望应该憎恨的（箴2：13-15）。

他们像该亚法在另外一个情景中一样，的确说对了一点，就是该亚法时对使徒喊叫说，他们搅乱了天下（徒17：6），因为这就是福音要对世界产生的功效，因为罪已经在世界上把一切都搞乱了，天被放在了下面，地却在上面。如果未更新之人的情感放在合法对象上，那么它一定或者过度，或者不及。世界上合法的娱乐有时太少，但多数时候又太多。它们或者没有得到该有的份，或者有的时候把尺度降低，结果又过了头。但属灵之事总是太少。总而言之，他们就是做不对，只有邪恶。

那，反抗上天和圣洁的，就有这样一个三重的联盟，很难拆散；这包括盲目的心思、悖逆的意志和混乱失控的情感。心思在自欺的膨胀下说，人不应该顺服；意志与上帝的旨意相敌，说，他不愿意顺服；而败坏的情感也起来反抗上主，为败坏的意志辩护说，他不会顺服。自然人这可怜的生物，就这样抵挡上帝和祂的良善，直到有一天上帝的大能临到，使他成为新造的人。

【4】良心的败坏

良心也败坏和污秽了，“在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了”（多1：5）。良心是一双邪恶的眼睛，使人的心思里充满了黑暗和混乱，自然无法行使其职能。除非上主透过新光照耀灵魂，苏醒良心，否则它就一直沉睡不动。良心除了依照指引它的光，否则就不能做事。因此，因为自然人不能属灵地分辨属灵的事（林前2：14），良心自然在那一点上就无能为力。它陷入深深的沉睡，只有上帝拯救的光照才能使它在这件事上开始做工。

自然良心之光在善与恶、罪与责的事情上，有很大缺陷。因此，虽然它可能限制一些大罪，但对罪更微妙的工作，就无法限制了，因为它无法分辨。所以，当很多人醉酒、赌咒、不祷告或犯其他大罪的时候，会受到良心的谴责，但在其他时候，虽然他们活在不信的罪中，对属灵敬拜和得救信心的生活感到陌生，良心却非常平安。自然之光在所接触到的许多事情上，都微弱得几乎消失；在那种情况下的良心，也就像走偏了的针线，很快散了。它对责任的激励、对罪的限制和抵挡，都非常软弱，很容易就被自然人胜过。但因为在黑暗的心思里，还有虚假的光，所以自然良心跟着走的话，也就会称善为恶，称恶为善（赛5：20）。结果良心常常像一匹瞎眼、狂乱的野马，粗暴地乱踢乱咬，撞倒骑士和路人，就像《约翰福音》第16章2节所说，“凡杀你们的就以为是事奉神。”

当自然良心被使人知罪的圣灵苏醒时，真的会狂怒咆哮，使整个人陷入可怕的混乱。它会决然使出灵魂的全部力量，要冲出一条血路；它会使僵硬的心颤抖，双膝跪下；它会使眼流泪，口头认罪；强迫人把货物都扔到海里，因为它觉得灵魂之船就要沉了，虽然心还是跟着要下去。然而，邪恶的良心自然会走向绝望，最后就像犹大的下场；除非情欲胜过了它，又诱惑它进入沉睡，就像腓力斯的情形（徒24：25）；或者基督的宝血胜过了它，洁净除去了它一切的死行，就像所有真正归信者的情形（来9：14；10：22）。

【5】记忆的败坏

甚至记忆也带着罪和败坏的明显记号。良善、值得珍藏的东西，只会留下微弱的印象，而且那些印象还很容易消退。记忆就像一个会漏水的容器，让它们都溜走了；就像筛子放在水中是满的，但一拿起来就都空了。记忆对属灵之事也是这样。

但对应该忘记的，记忆却保持得多么牢固啊！罪恶的事情牢牢占据着它，虽然人真诚地想把它们清除出头脑，但它们还是像用胶水粘着的一样！无论人们对其他事情多么健忘，对伤害却总是很难忘记。所以，记忆常常给旧情欲添上新燃料，使人们年老时还记得年青时的罪恶，让他们的心思再次快乐地看见这些罪恶，然后重返过去的情欲。所以记忆像个筛子，把纯洁的麦子筛掉，剩下一些垃圾。

这样，我们就谈论了灵魂的败坏，包括心思、意志、情感、良心和记忆。

【6】身体的败坏

“他们的喉咙是敝开的坟墓；他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。杀人流血，他们的脚飞跑。”（罗3：13-15）

身体本身也是败坏和污秽的参与者。此所以《圣经》称它为“罪身”（罗8：3）。自然秉性，或者毋宁说，我们身体的乱性，有一种犯罪的自然趋势。身体激发罪，把灵魂卖进罗网；是的，它自己就是灵魂的罗网。身体是一头狂暴的野兽，性情暴烈，不受约束，不服管教，不能被驯服。它要带给灵魂很多罪恶和悲惨。

身体给灵魂带来很多罪恶。它的成员都是不义的器具，被人用来抵挡上帝。眼睛和耳朵是敞开的大门，让不洁的行为和有罪的欲望进入灵魂。舌头“装满了罪恶”，“是不止息的恶物，满了害死人的毒气”（雅3：8），藉此，不洁的心倾倒出它的污秽。喉咙是“敝开的坟墓。”脚跑的是魔鬼的路。肚腹成为他们的上帝（腓3：19），不仅对醉汉贪食者如此，每个自然人都是这样。所以，身体自然是魔鬼的差役，装满了抵挡上主的武器。

总而言之，人的自然本性是全然败坏的，“从脚趾头到头发梢，没有一处健康。”就像粪堆的每个部分都对整体的腐臭有贡献一样，同样，自然人也会变得越来越糟糕，灵魂败坏身体，身体败坏灵魂，而灵魂的每个官能（心思、意志、情感、良心和记忆）也彼此败坏，陷入恶性循环。

身体里面有一些败坏（腓3：21），是在圣徒身上一直残留的，直到它在坟墓里分解，在复活时获得一个新的身体、得到属灵的身体为止。

第二大点就说这么多。

我将说明，人的本性是如何变成这样败坏的。

虽然外邦人感觉到人的本性败坏了，但却无法说出罪是如何进来的。然而，《圣经》对此非常明确，如《罗马书》第5章12，19节所说，“罪是从一人入了世界。因一人的悖逆，众人成为罪人。”亚当的罪败坏了人的本性，使全人类都受到影响。我们像亚当一样腐化，因为他是我们的根源。根有了毒，所以枝子也都有毒；葡萄树变成了所多玛的葡萄树，所以葡萄也就变成了酸葡萄。亚当因为他的犯罪，不仅负上了罪债，而且也变得败坏。他也把他的罪债和罪污传递给他的后裔（创5：3；伯14：4）。亚当因为犯罪，就失去了原初之义，败坏了自己。从代表的角度说，我们在他里面，因为他在行为之约中代表我们，成为道德性的元首；从生理的角度说，我们在他里面，因为他是我们自然的元首。所以我们在他里面也堕落了，并因他的悖逆而成为罪人，就像利未在亚伯拉罕腰中，也献了十分之一一样（来7：9，10）。

他的罪归算给了我们，所以我们也很恰当地被置于他原初之义的缺失下面。因为这原初之义给他，是以他作为人被造而被赐予的，所以当他因犯罪而抛弃这原初之义时，必然的后果就是，在他和我们里面，就有了败坏的本性。因为义和败坏是两大阵营，必有一方在人里面，使人为之服务。当我们的共同祖先亚当败坏了以后，我们也就败坏了。因为“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？”（伯14：4）

【1】因为这种盟约式的安排，乃出于所行无不为善的上主，这就足以证明其公义，但因为骄傲本性的抱怨，所以让我们考虑如下几点。

1、在亚当代表我们的盟约中，如果亚当代表全人类，履行了完美顺服的条件，那么就有永远幸福的应许给他和他的子孙。但如果没有盟约的话，他们即使有最完美的顺服，也不能要求永生，却可能最终还是归于无有。反过来，因为自然本性的公义，他们如果犯了罪，却可能受到上帝永恒忿怒的惩罚。在这种情况下，谁不会乐意亚当的代表地位呢？

2、亚当被造正直，所以被赐予了可以持守的能力。从创造上来说，他能为自己和所有的后代持守，就像所有后人也能自己为自己持守一样。在人类元首身上的这个试验，很快就会结束；而如果他成功的话，冠冕就是全人类的。反过来，如果他的后代独立于他、每个人都必须为自己选择的话，那么因为不断有人来到世界，所以试验就会一直继续下去。

3、亚当作为我们的共同祖先，有最强烈的自然情感。

4、他自己的一切都在船上，他的身家性命和我们的，都取决于他。他没有在我们之外的关注，但如果他忘了我们的利益，也必然会忘记自己的。

5、如果他持守住了，我们将拥有他心思的光明、意志的公义、情感的圣洁，他的全部纯洁也将转移给我们；我们不会堕落。他顺服得来的冠冕，将永远为他和他的子孙所拥有。这从盟约代表的本质上来说，是明显的；而且，如果我们考虑到我们因亚当的堕落而失丧，那么就没有理由不相信，我们也可能会因他的顺服而得救。另一方面，因为他堕落，所以我们也和他一起承担损失，就很合理了。

6、对这种安排不满的人，必须放弃他们在基督里的份。因为我们因亚当而成为罪人，与我们因基督而成为义人一样；我们从基督获得了归算和继承两方面的义。我们在第二个盟约里，并没有选择第二个亚当为我们的元首和代表，就像我们在第一个盟约里，没有选择第一个亚当一样。

【2】让我们不要惊奇地说，怎么我们第一对父母一次犯罪，就带来这么可怕的改变。因为他们在这里背离了上帝，不再以祂为自己的最高目的；这必然导致全面的败坏。他们的罪是邪恶的实现，是对上帝完全的背道，破坏了整个律法——他们在这次犯罪中，同时破坏了十条诫命。

1、他们选择了新上帝。因为他们的情欲，他们使肚腹成为他们的上帝；因为他们的野心，他们使自我成为他们的上帝；因为相信魔鬼，不信他们的创造主，他们使魔鬼成为他们的上帝。

2、他们虽然接受了上帝关于禁果的诫命，但没有遵守。他们厌弃那明白赐给他们的诫命，所以需要重新设计一套如何服事上主的方式。

3、他们妄称了耶和华他们上帝的名，因为他们厌弃祂的属性，祂的公义、真理、权能等等。他们极大地亵渎了圣树。他们滥用了上帝的话语，因为他们不相信它。他们伤害了上帝的被造物，因为他们碰了不该碰的。他们也极大地扭曲了上帝的护理，因为他们似乎以为，上帝禁止他们吃那棵树上的果子，就是为了在他们的幸福之路上设置障碍。因此他们无法逃脱上帝的公义审判。

4、他们没有守安息日为圣，而是自我设限，用自己的方式服事上帝。他们也没有持守在上帝放置他们于其中的圣洁安息。

5、他们也抛弃了对亲人的责任：夏娃忘乎所以，没有寻求丈夫的建议就擅自行事，带来两人的毁灭；亚当没有劝诫她悔改，反而向诱惑屈服，肯定了她的恶事。他们也完全忘了对子孙后代的责任。他们也没有孝敬他们在天上的父，因此他们在耶和华上帝给他们在世的日子里，并不长久。

6、他们摧毁了自己，也摧毁了自己的子孙后代。

7、他们被情欲和感官刺激所俘获。

8、他们在物主明确的禁令下，拿了不属于自己的东西。

9、他们在天使、魔鬼和彼此面前做了假见证，撒谎攻击上主。他们实际上说的是，他们受到了不公平待遇，上帝不要给他们幸福。

10、他们对自己所拥有的不满，贪婪地想要不该拥有的对象，结果导致自己和所拥有的一切毁灭。

所以上帝在人里面的形像，一下子就全都被玷污了。

我现在将把这条本性败坏的教义应用出来。

应用一、为教导。人的本性全然败坏了吗？如果答案是肯定的，那么，

1、难怪我们一出母腹，坟墓就张开大口要吞噬我们，摇篮就变成棺材，要接收这败坏的行尸走肉。因为从属灵意义上说，我们一生下来就死了，是的，而且污秽（诗14：3）、肮脏、恶毒，像腐烂物一样发臭——这就是原文的意思。所以让我们不要抱怨，怎么一进入世界就遭遇愁苦，而且在世界上时，还愁苦不断。污染了所有我们要饮用的属地快乐之泉的毒液，就是在这里了。这就是人本性的败坏，由此产生了人生的一切愁苦，包括在教会、国家和家庭，以及在个人灵魂和身体里的。

2、在这里，就像从一面镜子中一样，你可以看见世界上一切罪恶、亵渎和装腔作势的源头，以及你自己心灵和生活中一切混乱的根源。每个东西都按自己的样子行作，与自己的本性一致；此所以败坏之人的行为败坏。你不需要对自己心灵和生活中的罪恶感到惊奇，对别人的罪恶和邪僻也一样不必吃惊，因为如果一个人是扭曲的，他就只能左摇右晃；如果钟的刻度坏了，怎么可能指出正确的时间呢？

3、在这里，你也可以明白，为什么对属肉体的人来说，罪那么令人愉悦，而真宗教却是如此一种重担；因为罪很自然，但圣洁却不自然。牛无法在海里养，鱼也无法养在果园。把猪带到宫殿里，它很快就会溜走，回到泥沼里打滚。败坏的本性也一样喜欢不洁。

4、由此我们可以认识到重生的必要性和本质。

首先，这指出了重生的本质。这包括两方面：

（1）它不是部分，而是全面的改变，虽然在今生并不完美。你的整个本性都败坏了，所以治疗必须深入到每个层面。重生并非只会为知识的缘故，给我们一个新的头脑，而且要为圣洁的缘故，给我们一颗新心和一种新的情感。因此，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5：17）如果一个人受了很多伤，大部分都治好了，却有一个伤口没有治好，那他还是可能因为这个伤口而流血致死，就像有很多伤口一样。所以，如果改变没有遍及全人，就没有效果。

（2）这不是人的努力就能带来的改变，只能透过上帝之灵的大能。人必须从圣灵而生（约3：5）。人也许可以治好小病，但生来就有的缺陷，则只能靠神迹了（约9：32）。透过良好的教育或对自然良心的催逼而给人带来的改变，也许在人看来是拯救，但实际上却不是，因为我们的自然本性已经败坏了，所以除非创造自然的上帝，否则就没有人能改变它。虽然一个园丁可能把一根梨树枝嫁接在苹果树上，从而使苹果树结出梨子来，但他的手艺却不能改变苹果树的本性。同样，也许一个人可以把新生活强加在旧心上，但他却不能改变那颗心。

其次，这也表明了重生的必要性。为得救，这是绝对必需的，就像《约翰福音》第3章4节所说，“人若不重生，就不能见神的国。”没有任何不洁的事物能进入新耶路撒冷；但你在自然状态中时，却是完全污秽的。如果你身体上的器官全都错位了，那么每个关节都必需被打开，重新整理一遍，才能把这些器官摆正。这也是你灵魂的情况，如你所听到过的那样。所以你必须重生，才能看见天堂，否则最多像那个在阴间的富人，只能远远地望见。不要自欺。上帝的怜悯、基督的宝血，都不能在你还未重生时就把你领进天堂，因为上帝绝不会用怜悯之泉冲走祂自己的圣洁和真理，基督也不会撒下他的宝血来涂抹上帝的真理或推翻上帝拯救罪人的方式。天堂！如果你没有重生，在那里能做什么呢？你这完全不承认基督为元首的人，怎么能在那里存活呢？如果能的话，那真是一个奇怪的景象！一个圣洁的头，肢体却全然败坏！元首满了恩典的宝藏，肢体却只有邪恶的粪堆！元首顺服以至于死，脚却悖逆地踢向上天！你完全无法适应上面的社会，就像野兽不能和人谈话一样。你是真圣洁的仇敌，在那里第一眼看见圣徒，就会大叫说，“我仇敌啊，你找到我吗？”（王上21：20）不，未更新的人如果在自然状态中上了天堂，表现不会比他现在履行圣洁的责任更好，即，他将没有心。

应用二、为哀叹。哦，自然人哪，让我们好好为你哀叹吧！因为这是人在地狱之外所能有最悲惨的情形了。是为你哀叹的时候了，因为你已经死了——虽然活着，却已经死了；你活着的身体里，装的是死去的灵魂，而因为你已经死了，所以无法为自己哀叹。你在上帝眼中是可憎的，因为你全然败坏，里面没有良善。你的灵魂在上主面前，是一团黑暗、悖逆和恶毒的集合体。也许你以为，你在上帝面前的心不错，你有好的倾向、好的愿望，但上帝知道你里面没有一丝良善。你心中“终日所思想的尽都是恶”（创6：5）。你不能行善，所做的尽都是罪恶，因为，

1、你是罪的奴仆（罗6：17），因此不被义约束（20节）。可怜的灵魂啊，无论义是什么，你都不受它的约束；你与它无关，也不可能与它有关。你在罪的权势下，而义在这种权势中没有任何位置。你是魔鬼的儿女和奴仆，因为你还在自然状态中，如《约翰福音》第8章44节所说，“你们是出于你们的父魔鬼。”为避免任何误解，让我们考虑罪和撒旦的两类仆人：

（1）有些人所做的是更粗鄙的工作，在前额上刻着魔鬼的标记，没有任何敬虔的样式，只有亵渎、令人触目惊心地愚昧，最多只能算一些道学家，与其说尽了外在宗教的责任，不如说像今世之子一样活着，专以地上的事为念（腓3：19）。

（2）有些人对罪的服事更微妙，把魔鬼的标记戴在右手上，所以能够而且的确在世人眼前掩盖起来。这是暗中的假冒伪善之人，他们随从败坏的心思，就像其他人放纵肉体的情欲一样（弗2：3）。败坏他们的是更隐秘的罪，如骄傲、不信、自私，诸如此类，都充斥并吞噬着他们败坏、全然败坏的灵魂。这两类人都是同一家的奴仆，后者与前者离公义的距离都一样远。

2、你这本性全然败坏的，怎么能行出善来呢？没有根，能结果吗？或者，没有原因，能产生后果吗？“无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？”（雅3：12）如果你的本性全然败坏——事实也的确如此——那么你所做的一切，就都只能是按照你的本性产生结果，因为没有结果能越过其原因的限度。“坏树能结出好果子来吗？”（太7：18）

啊！一个人所做的只能是罪恶，这是多么可悲的景象啊！无论你是谁，只要你还在自然的状态中，那个人就是你。哦，罪人，听听看你的情形如何吧。

（1）无数的罪围绕着你，像大山一样的罪债压在你身上，不洁像洪水一样把你淹没，各种活跃的情欲在你灵魂的死海里上下翻腾，但因为那里的败坏，良善却无一息存留。你的嘴唇不洁，一张嘴就像打开了腐墓，充满了恶臭和腐败，如《罗马书》第3章13节所说，“他们的喉咙是敝开的坟墓。”你的自然行为都是罪，因为“你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝吗？”（撒7：6）你的社会行为也是罪，如《箴言》第21章4节所说，“恶人发达……这乃是罪。”你的宗教行为也是罪，如《箴言》第15章8节所说，“恶人献祭，为耶和华所憎恶。”你心中的想法和筹算，终日都是罪。一件行为也许做得很快，一句话也许说得很快，一个思想也许很快掠过心中；但每一件事都归在你头上为罪。哦，可怜的记录！你有多少想法、言语和行为，就有多少罪。你活得越久，你的账单就越厚。如果每个罪都有一滴眼泪，你的头将泡在水中，你的眼睛将变成泪泉，因为从你里面出来的都是罪。你心中所想的，尽都是邪恶的筹划，而你的生活都来自你心中的设想；因此，在你的心灵和生活中，只有邪恶。

（2）你所有的宗教努力，就蒙上帝悦纳或对你有得救功效而言，都是徒然。你还在自然状态中吗？那么，实实在在地说，你的所做的宗教责任都是罪，正如我们前面所谈到的那样。最好的美酒对厌酒的人来说，也不很讨厌吗？宗教对未重生的人来说也是如此。按照《旧约》律法，兜圣肉的衣服，虽然挨着了圣所里的其他东西，也不会因此变得圣洁；但不洁的人挨着了任何东西，无论圣俗，那些东西都变成了不洁。同样，你所履行的宗教责任也不能使你败坏的灵魂圣洁，虽然那些行为本身是好的；但你败坏的心灵却污秽了其他一切，使它们变成不洁（该2：12-14）。

你惯于把自己的行为分为两类，一些是好的，一些是坏的。但你应该重新算一下，把它们都归入一类；因为上帝看它们都是“恶的”。这真是可悲：看见那些在撒种时抄着手睡觉的人，到收获时只能乞讨，并不奇怪；但在春天和其他人一起幸苦，到收获时却一无所获，就真是可怜了。那些活在自然状态中，到死都没有改变的人，就是这样。

（3）你无法控制自己。你这全然败坏的人，能做什么来给自己除罪呢？除了罪之外，你实在不能做什么。如果一个自然人开始后悔，为自己的罪流了一滴眼泪，开始有了一点改变，败坏的本性马上就会以之为功德。他想，他自己已经做了这么多了，所以上帝只能因为为他做更多。但与此同时，他所做的不过都是罪，所以他真正该得的报偿不过就是，麻风病人被赶出营地，死人被埋在土里，腐肉被扔进坑中。你怎么能以为，靠自己做些事就能使自己痊愈呢？泥巴和秽物能洗掉污秽吗？你能靠犯罪除去罪孽吗？“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能！”（伯14：4）这就是你败坏灵魂的情形，除了耶稣基督，没有人能医治。“以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。”（何13：9）你的确贫乏，是那“可怜、贫穷”（启3：17）的。你没有避难所，只有用谎言搭成的棚子。你的灵魂没有衣服，只有破烂的遮羞布。你没有健康的身体，只有干枯的骨架。除此之外，你在亚当腰中还受到了这样的打击，现在还没有痊愈，所以你没有力量，也不敬虔（罗5：6）；你不能为自己做事、做工；不，除此之外，你甚至也不能正确思考，只能完全无助地躺在那里，像婴儿被扔在田野（结16：5）。

应用三、为勉励。我力劝你相信这悲哀的真理。啊！但很明显的是，世人很少相信它。很少有人关心改变他们败坏的生活，但到目前为止，更少人关心他们本性的改变。大多数人不知道他们是什么样子的，也不知道他们出自何灵；他们好像眼睛一样，能看见很多东西，却看不见自己。但除非你知道自己心灵的瘟疫，否则就没有痊愈的盼望。为什么你不相信这条真理呢？你有《圣经》明白的见证，但你却憎恨接受这种贬低自己的看法。啊！这就是你的病根，如《启示录》第3章17节所说，你“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”主啊，打开他们的眼睛，使他们能看见吧，否则他们就灭亡了，只能在地狱中才能抬起眼来，看见他们现在所不能看见的。

在关于人本性败坏这重要一点的结束，我要对经文中的另一条教义说几句。

贰、上帝特别注意到我们本性的败坏。

上帝用两种方式见证了这一点：

1、用祂的话语，如经文所说，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”或“耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。”（诗14：2-3）

2、用祂的工作。上帝在祂的工作中，特别注意到了这一点，并且不喜悦。这特别表现在两方面。

（1）在婴儿之死中。很多悲剧中都有婴儿：在大洪水中淹没的有他们，在所多玛的硫磺与火中吞没的有他们，他们很多死于刀剑，被摔在石头上，现在也常有一出生就夭折的。这一切真正的原因是什么？圣洁的上帝基于什么如此刑罚他们？是他们父母的罪吗？这也许是上帝任凭他们的开始，但他们自己受到的审判，必须基于他们自己的罪。因为上帝说，“犯罪的，他必死亡”（结18：4）。是他们自己实际的罪吗？他们还没有犯下。但就像人们看见毒蛇一样，虽然它还没有造成任何伤害，但因为它的有毒本性，使人们一看到它就要杀它；对婴儿的情形也是如此。

（2）在上帝蒙拣选儿女的重生中。当上主要改变他们的本性时，祂就把他们本性的罪重重地压在他们心头。当祂要除去他们的败坏时，祂的鞭打就深入到他们的灵魂，直达罪根（罗7：7-9）。肉体——或败坏的本性——以及情感和情欲，都被刺透，被钉在十字架上（加5：24）。

应用、所以，让我们特别留意到我们本性的败坏和罪。上帝看见了它。哦，巴不得我们也能看见，把自己的罪常常摆在眼前！如果注意到了其他罪，但却没有注意到这众罪之母，有什么用呢？转眼向内看看你本性的罪吧。我们要担心的是，很多人还没有开始这项工作。他们关了门，但屋子里最大的贼却还没有被发现。这是很重要的一点。我将用下面四点来阐述它：

人们忽视他们自然本性的罪。为说服你，我将指出一些人们忽视自己本性之罪的证据，这些证据上主都特别注意到了。

1、人们看自己都非常有自信，相信自己不会犯大罪。很多人对基督给他使徒的警告，“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒”（路21：34），都不会有好脸色。如果任何人暗示他们可能犯下大罪，他们每个人都会迅速地反击说，“难道我是一条狗吗？”警告只会激起他们心中的骄傲，却不是恐惧颤惊，因为他不知道自己本性的败坏。

2、对那些跌倒的人缺乏温柔。很多人在那种情况下，会把基督徒的同情心全都扔了，因为他们不觉得自己也有受到那种试探的可能性（加6：1）。人们对指出别人错误的热情最高，虽然罪安然躺卧在他们自己的怀里。大卫甚至在他最糟糕的时候，对别人的错误也义愤填膺。在乌利亚的事情上，虽然他的良心在罪责下沉睡，但上主的圣灵却注意到，他对比喻中的那个人却大发烈怒（撒下12：5）。同样，我们也有很好的理由认为，他对亚扪人非常残忍，如在第31节所说，他把他们“放在锯下，或铁耙下，或铁斧下，或叫他经过砖窑。”恩典使人对别人的罪和自己的罪都一样热心，但当眼睛向内看见自己本性的败坏时，就会给这些热心穿上怜悯和同情；并且心中充满对上主的感恩，因为自己不属于被丢弃的人，没有变成人性脆弱的笑料。

3、很多人如果没有遭遇过世界上的苦难，生活中也没有重大转折，就不知道悔改的心是怎样的。如果他们遇到一个十字架，是他们骄傲的心无法承受的，他们就会匆忙地说，滚开吧！但他们本性的败坏从来不会使他们向往天堂。情欲、丑闻偶尔会出现，打乱他们的平静，但他们本性的罪从来不会使他们心情沉重。

4、拖延悔改，希望以后再说。很多人对悔改和革新，都有自己定下来的时间表，好像他们能完全掌控自己的情欲，所以等到自己聚集了更多力量以后，就能胜过了。他们下定决心要改变，但却完全无视基督，不与他联合，也不从他支取力量。这充分表明，他们对自己完全是陌生人，所以上帝任凭他们，然后他们的决心就枯萎了。因为他们不能看到从基督支取力量的必需性，所以也就不能得到从天上而来的甘露滋养。

5、人们随意进入试探，以为靠自己的力量就能脱身。他们毫无畏惧地冲进试探，自信一定能全身而退。但如果他们对自己本性的败坏敏感的话，就会小心进入魔鬼的地盘，就像带着几包火药的人，不会愿意走到烟花乱飞的地方，恐怕一不留神就被炸死一样。对自我的怀疑很适合基督徒。“主啊，是我吗？”知道自己眼目的欺骗性的人，对自己是否击中了目标，就不会太自信。

6、对心灵瘟疫的无知。很少有人能认识到心灵的瘟疫。有些症状的确非常明显，即使走马观花的人也能了解；但也有很多更微妙的，则很少有人能认识了。比如，有多少人会认为，心灵对不信的偏好是个负担呢？不，他们根本感觉不到这一点。很多对其他人有敏锐察觉的人，直到今天也不相信自己有不信的心，虽然对透彻的认罪来说，这是特别被指出来的一项罪，如《约翰福音》第16章8，9节所说，“他……要叫世人为罪……自己责备自己。为罪，是因他们不信我。”此外，立我们自己的义的倾向，是在每个人心中自然生长的稗子。但很少有人费心去拔它，因为它隐藏得很好，根本没被发现。心灵对行为之约的偏好，是很多人心中隐藏的瘟疫。他们能找到的所有困难，都是用心履行责任，但要他们的心离开这些责任，投靠基督，他们就觉得很容易了。要人们脱离自己的义，真是多么困难啊！³ 是的，要说服人们承认有自义，根本就非常困难。

7、骄傲和自欺。认识到本性的败坏，会让人非常谦卑，并迫使这样的人承认，自己在罪人中是个罪魁。即使他取得了最大的成就和收获，这也会使他的心稳固，不被骄傲所害。缺乏彻底的谦卑，没有把本性的罪钉死，是很多宣信者毁灭的原因。因为挖得深浅与否，正是聪明和愚昧建筑工的区别（路6：48，49）。

原罪特别值得注意。我会在你面前列举一些情形，使你特别看见原罪。

1、当你投奔耶稣基督的时候，要特别留意到它。你是否发现自己对基督有任何特别的需要，以至于你要到这灵魂的大医生面前来？哦，当你和医生在一起的时候，千万不要忘了你的病是什么。那些不是因为自己本性的罪而到基督面前来的人，从来不会真正知道自己要什么，因为基督的宝血是要涂抹它的债务，他的圣灵是要打破它的权势。虽然你的灵魂在痛苦中时，会在基督面前摆列你干犯和忽略的各种罪，多得甚至充满了天与地之间的距离，但如果你所认的罪中没有原罪，那么我向你保证，你忘记了可怜罪人到灵魂大医生面前最主要的需要。如果耶利哥城的人到以利沙面前，把城里的罐子都摆出来，装满了恶水，但却没有把他领到水源，让他把盐撒在那里，有什么用呢？（王下2：19-21）把这条真理应用在自己身上很容易。

2、当你悔改的时候，要特别留意到它；无论是悔改的开始还是过程中，无论是你的第一次悔改，还是后来持续的更新，都要如此。一个人虽然病了，但只要还没有病入膏肓，就不会担心生病致死；同样，只要我们本性的罪还没有被触及到，就很少会担心因罪致死。但如果你真要悔改的话，就回溯到它的源头吧，为你败坏的本性哀恸，因为它是你在心中、口中、生活中一切罪的源头，如《诗篇》第51篇4，5节所说，“我向你犯罪，惟独得罪了你；在你眼前行了这恶……。我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”

3、当你治死罪的时候，要特别留意到它，如《加拉太书》第5章24节所说，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体……钉在十字架上了。”治死罪的斧子，必须砍向苦毒的根源，否则就徒劳无功。如果人们不清理充满淤泥的泉源，光打扫河道是没有用的。同样，只要本性的败坏还保持着它古老的活力，它的权势还没有被打破，那么试图用宗教来改良生活，就是徒然的。

4、在你每天的行事为人中，也要特别留意到它。要行事正直的人，必须一只眼仰望耶稣基督，另一只眼向内看到自己本性的败坏。我们了解自己还不够，还必须向内省察自己。护墙最脆弱的地方，就是敌人攻击最猛烈的地方，因此我们有理由要每天警醒、哀叹。

为什么要特别留意到原罪。我会给出一些理由，指出为什么要特别留意到我们本性的罪。

1、因为在所有罪中，原罪是涉及面最广、最具渗透性的。它涉及到整个人，败坏了一切。其他罪污染了上帝形像的某些方面，但这个罪玷污了全部形像。影响到身体某个器官的疾病，会带来危险，但影响到全身的疾病，就更危险了。本性的败坏是那古蛇投入到一切行动之源的毒药，因此影响到人的所有行为、灵魂的每一次呼吸。

2、原罪是我们心中和生活中所有情欲和实际犯罪的缘由。它是那庞大的利维坦留在人灵魂中的孢子，由此生出了各种实际的罪和亵渎，如《马可福音》第7章21节所说，“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、”等等。它是苦毒的根源，具体的情欲不过是从中流出的支流，只把它的一部分带进了生活，但在它本身里面，还有很多罪恶没有显出来。泉源总是在溪流之先：如果溪水不错，那么泉源更好；如果水流很差，那么泉源更糟。本性的败坏污染一切，所以它本身一定是最可增之物。

3、原罪基本上就是所有的罪，因为它是所有罪的种子，只要条件成熟就会发芽，因为这些罪在败坏的本性中，就像后果处于原因之中一样。因此它被称为“取死的身体”（罗7：24），就像众多肢体都属于“罪身”（西2：11），⁴ 因为其生命还深陷属灵的死亡中。它是被咒诅的源头，能产生各种各样的毒樱。就像毒物的全巢，一定比偶尔爬出来的一两只更可怕一样，同样，你本性的罪，作为一切可增之物的母，一定比某个具体搅扰你心灵和生活的情欲更可怕。

在有史以来最卑鄙的恶人生活中出现的任何罪，如果你深入省察自己的败坏本性，就也会看见那个罪以及其他罪的种子和根源，也在那里。在你的心中有无神论、偶像崇拜、亵渎、谋杀、奸淫以及一切污秽的事！也许这些对你来说，一个都不明显，但在那邪僻的深渊里，有很多你不知道的东西。你败坏的心就像一个蚂蚁窝，当石头压在上面的时候，一点也看不出来有什么不对；但如果你把石头拿开，即使只用一根稻草搅动一下，立刻就会看见一大群蚂蚁出来，好一副狼奔豕突的场景！如果上主把对你心的限制放松一点，许可撒旦用试探搅扰它一下，你的心就会变成这幅样子！

4、我们本性的罪，在所有罪中，是最顽固和持久的。有罪的行为做出来后，虽然其罪责和后果还在，但行为本身已经过去了。醉汉并不总是在喝酒，狡猾的人也不总是在骗人，但败坏的本性却是持久的罪。它日夜都在人里面，一直做工，牢牢把持在那里，好像用铁链铜锁拴住的一样，直到归信的恩典改变人的本性。但即使在敬虔人的身上，它也还在，虽然不再有掌控的权势了，直到身体死亡。骄傲、妒忌、贪婪以及诸如此类的罪，也并不总是在你里面被激起来，但骄傲、妒忌、属肉体的本性，却一直在你里面，就像走错了的钟，也不总是指错，但它错误的运转却一直没有停止。

5、原罪是掌权的罪，如《罗马书》第6章12节所说，“所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。”在败坏的心灵中，你可以观察到三件事：

（1）在败坏的本性中，有心灵的败坏扭曲，因此人不能行任何善，却喜欢做一切恶。使徒在这里把它称作“作王的罪”。

（2）败坏的本性还有一些具体的情欲或性情，被使徒称作“身子的私欲”，诸如骄傲、贪婪，等等。

（3）在这些情欲中，还有一个比其他处于更高的地位，就像扫罗在以色列人中一样，这就是“容易缠累我们的罪”（来12：1）。我们通常把它称为“主要的罪”，因为它好像统治着其他具体的情欲一样，结果那些情欲都要向它让步。

这三者就像一条分出很多支的河流，其中有一条主河道比其他支流更大。败坏的本性就是河流的源头，而很多具体的情欲就是它所流经的各支，但有一条主河道，就是我们通常称为某个人的主要之罪。那，因为所有情欲都要靠我们本性之罪的供养，所以很明显的是，在所有情欲中占统治地位的罪，即作王的罪，才是其他情欲赖以存活的罪。但就像在某些河流中，主流并不总是走同一条河道，所以具体占主导地位的罪，也可能改变，比如在年青时的情欲，可能被年老时的贪婪所取代。那，纠正了其他问题，却任由作王的罪肆掠，有什么用处呢？战胜了某个具体的情欲，却没有根治源头，又有什么用处呢？如果罪、我们本性的罪还在宝座上，它大可以另外发展出一个情欲，就像水路在一个地方被拦住了，但只要源头还没有堵，就还会从另外一个地方流出来一样。此所以有些人抛弃了放荡，结果贪婪就冒了出来；有些人抛弃了亵渎，结果败坏的本性虽然不再从之前的那条路上输送主流，但却又从另外一条河道上走了，比如律法主义、自义或类似的情欲。所以，不默想省察自己本性之罪的人，就一定会走向灭亡。

6、原罪是一种遗传的罪，如《诗篇》第51篇5节所说，“在我母亲怀胎的时候就有了罪。”具体的情欲并不如此，而只是因它们的源头产生影响。挥霍的父亲也许会有一个勤俭的儿子，但原罪之疾却必然会在本性中传播，因此最难治愈。所以，在《列王记上》第22章31节针对以色列王所说的话，“他们的兵将，无论大小，你们都不可与他们争战，只要与以色列王争战。”也可以用在这个罪身上。如果这个罪被打破了，其他罪也就都被打破了；如果它还毫发未损，则就没有得胜的可能。

如何获得对败坏本性的正确看法。为了使你获得对你败坏本性的正确看法，我将建议三件事情：

1、研究、认识上帝律法的属灵本质和范围，因为那是你用来照自己的镜子。

2、时刻警醒你的心，特别是受到试探的时候。试探是把污秽之心里面的垃圾点燃的火苗。要特别留意败坏刚一冒头的时候。

3、藉着耶稣基督到上帝面前去，恳求圣灵的光照。把你的灵魂赤露敞开在上主面前，要愿意认识你本性的污秽。对祂说，“我所不知道的，请指教我。”要愿意从圣言中受教。相信，你就能明白。圣灵透过圣言教导，但如果没有圣灵的教导，其他一切教导都是徒劳。除非上主的圣灵在你的心中点燃蜡烛，否则即使福音像正午的阳光照耀你，这伟大的真理明白地向你宣讲，你还是永远不会正确认识自己！只有当圣灵作教师的时候，你才能正确认识基督的丰盛和荣耀，以及你本性的败坏和污秽。

在这重大的一点讨论结束时，让我们所说的一切，都催逼你投奔基督。你这被带出自然本性的败坏、与基督联合的人，要谦卑。继续到基督面前来，使自己与他更紧密地联合，进一步削弱你本性的败坏。你的本性改变了吗？有一些，但还不彻底。如果你已经得了医治，要记得，你还没有彻底痊愈，你仍然还有残疾。虽然你现在比以前好些了，但记得你的自然状态，能让你保持谦卑。

你这还在自然状态中的人，记住这一点：要承认你本性的败坏，让基督和他的恩典在你眼中被看为宝贵。哦，真愿你迟早会严肃对待你灵魂的状态！你要怎么办呢？你一定会死，也一定会到上帝的审判台前。你还会在这种状态中，轻松地再睡一晚上吗？不要吧！因为也许在另外一天来到之前，你就被召到上帝可怕的审判面前，但你却还穿着败坏状态的寿衣。这样，你肮脏的灵魂就会被扔进毁灭的深渊，作败坏的腐肉被虫咬，永远离开上帝的面光。因为我可以向你们所有人见证，当你还在自然状态中时，你不会与上帝和好，不会有罪得赦免，也不会上天堂。在你和远离上帝的同在、进入永恒灭亡之间，只有一步之遥！如果你那在不知觉间一碰就碎的脆弱生命，还在目前的状态下就碎了，你就永远灭亡了，再也无法挽救！快快到耶稣基督面前来吧！他已经洁净了很多像你一样肮脏的灵魂！“我未曾洗除流血的罪，现在我要洗除。”（珥3：21）

我们对人在自然状态中的罪恶，就谈这么多。

《以弗所书》第2章3节：“我们……本为可怒之子，和别人一样。”

我向你阐述了人在自然状态中的罪恶之后，现在将在你面前陈述它的悲惨。一个有罪的状态，也只能是一个悲惨的状态。如果罪在前面走，悲惨一定跟在后面行。败坏和毁灭如此紧密地联系在一起，以至于圣灵把毁灭、甚至永远灭亡称作“败坏”，如《加拉太书》第6章8节所说，“顺著情欲撒种的，必从情欲收败坏”，这里“败坏”的意思，就是永远灭亡，因为它与后面一句中的“永生”相对应。

【1】使徒在《以弗所书》中，先向他的读者揭示了他们在自然本性中的真实状态，即死在罪恶过犯之中，全然败坏；然后他用我们上面所引的经文告诉他们，他们在关系中的相对状态是什么，即深渊已经为他们预备好了。当他们在败坏的状态中、即死在罪中时，“本为可怒之子，和别人一样。”

我们在这些话中可以看出四件事：

1、自然状态的悲惨或愁苦。自然状态是一个有罪的状态，也是一个可怒的状态。使徒说，“我们都是可怒之子”，当受上帝的忿怒，难以逃脱。在忿怒之下，是受到了某种程度的忿怒；在忿怒之中，则是完全被忿怒所包围，就像洪水漫过在监狱中的罪人时，他们在地狱里所遭受的那样（彼前3：19-20）。这就像扫罗在怒中判定大卫该死（撒上20：31），或大卫在怒中断定比喻里的那个人该死（撒下12：5）一样，他们每个人都视他们所设想的罪犯“该死”，或原文直译，“是死亡之子。”所以，自然人是“可怒之子、死亡之子。”他是一个恶人，死在律法之下，被罪咎的锁链捆绑；他是一个罪犯，被囚索缚牢，等待处决。除非他的上帝虽然是审判官，本应与他为敌，但却愿意赦免他，否则审判一定会来临。的确，如果上帝赦免的话，可怒之子就会变成天国之子。但经文里的这个词无论在圣言中多么常见，意思都非常重要。因为显而易见的是，当使徒称自然人为“悖逆之子”时（2节），他的意思不只是他们会常常悖逆而已，因为上主自己的儿女也会常常悖逆。不，可怒之子不只是在忿怒之下，遭受了忿怒；因为耶稣基督也在忿怒之下，遭受了忿怒，但我想我们没有任何理由说，他是可怒之子。

这个短语的意思似乎是，人无论在其自然状态中是怎样的，都处在上帝的忿怒之下，在祂完全的忿怒之下。忿怒就其本身来说，已经深入到自然人的本性，与他们的全人交织在一起。如果可以允许我这么用词的话，人就是一团忿怒，是地狱之子，就像铁在火中被烧得通红一样。因为人自然就是可怒之子；他们可以说就是来自可怒之怀，就像约拿的蓖麻是“暗夜之子”一样——这被我们翻译为“一夜发生”（拿4：10），似乎它来自黑夜的怀中，如《诗篇》第110篇3节“清晨的怀中”一样。⁵ 此所以火星被称为“火炭之子”（伯5：7），而在《以赛亚书》第21章10节也说，“我被打、我场上的谷”或我场上的儿子；意思是，谷子在忿怒的场上被打，像是从场上生出来的一样。自然人就是像这样的一种“可怒之子”，它“就如水进他里面，像油入他的骨头”（诗109：18）。因为，虽然犹大是所有使徒中的灭亡之子，但其他人从本性上来说，都与他同属一个家庭。

2、这个悲惨的来源正是在此：人本性上就有它。他们因本性而有了悲惨，因为这本性在堕落中被败坏和削弱了。他们因本性的邪恶品质或败坏而有了悲惨；这种本性的败坏，如前所述，是他们行事为人的根源，也是他们在未重生状态中无所事事的唯一源头。那，因为这个本性，人成为可怒之子，就像在致命的传染病流行期间，人因肆掠的疾病而死一样。因此，当我们看到，我们从一开始就是亚当的后裔，所以是败坏之子，从邪僻而出，在罪中生的，我们也就明白，我们从一开始就是可怒之子。

3、这个悲惨的普世性。所有人从本性上来说，都是可怒之子。使徒说，“我们和别人一样”，犹太人和外邦人都一样。那些现在因为恩典而成为上帝儿女的人，从本性上来说，并不比现在还在自然状态中的人更好。

4、这里也暗示到一个荣耀和快乐的改变。我们曾经是可怒之子，但现在不是了；恩典已经把我们带出了那个状态。使徒这么说自己，也这么说其他信徒。因此，上帝的子民时常站在岸边，看看他们曾经和别人一样沉溺其中的红海或可怒的状态，是很好的。

每个在自然、未重生状态中的人，都是在可怒的状态中。我们生来就是可怒之子，而且如果没有重生，还会一直如此。不，一当我们成为亚当之子时，就已经是可怒之子了。

【2】作为我论述这一点的引言，我将给出对这种可怒状态之普世性的一些观察，从而为圣言进入你的良心预备道路。

罪有多深，忿怒就走得有多远。当天使犯罪时，上帝的忿怒也像洪水一样冲向他们。“就是天使犯了罪，上帝也没有宽容，曾把他们丢在地狱。”（彼后2：4）这就表明，一旦一个被造之物有了罪，就没有任何本性的优秀能使它免于上帝的忿怒。天上作坊里生产出来最优美、最美好的产品，一旦创造主在它上面的形像被罪玷污，那么除非公义得到满足、形像得到恢复，否则上帝能够、也会在怒中把它摔得粉碎。但“公义得到满足”、“形像得到恢复”这两点，罪人靠自己都不能做到。亚当犯罪了，人类全团就都被这酵发了起来，深陷上帝忿怒的烈火之中。从我们的经文中可以看到，

1、对这个状态的无知，并不能使人脱离它。外邦人不认识上帝，“本为可怒之子，和别人一样。”一个人的房子可能着火了，他的妻儿都被烧死了，他却可能依然一无所知，所以也毫不关心。这就是你的情形，哦，你这对这些事情一无所知的人！忿怒默默地浸入你的灵魂，你却称赞自己说，“我们会有平安。”你从未视自己为可怒之子，但这正表明你是可怒之子；你不需要比这更确切的证据了。如果你从未视自己为魔鬼的儿女，那你就不可能是上帝的儿女。如果你从未视自己从本性上来说，是在朝着地狱飞奔，那你就还没有踏上通往天堂的道路。你对自己的自然本性状态非常无知，对上帝、基督以及你对他的需要，也都非常无知，以至于如果不把这种无知除去，那么按照上帝口中的话，即使你把无知当作在上帝忿怒面前的掩护，你还是会灭亡，如《以赛亚书》第27章11节所说，“因为这百姓蒙昧无知，所以，创造他们的必不怜恤他们；造成他们的也不施恩与他们。”另可参看《帖撒罗尼迦后书》第1章8节，《何西阿书》第4章6节。

2、没有任何外在的特权能使人脱离这种可怒的状态。因为作为上帝特选的子民、上帝国度儿女的犹太人，也是“可怒之子，和别人一样。”虽然你是教会成员，享受了教会的全部特权，虽然你出自敬虔的父母，生于伟大、尊贵的家庭，但无论你的背景如何，从本性上来说，你都是地狱之子、可怒之子。

3、没有任何宗教宣信或宣信上的任何成就，能使人脱离这种可怒的状态。保罗来自犹太宗教最严格的教派（徒26：5），但他也是可怒之子，和别人一样，直到他归信。宗教伪善者和亵渎者，就其状态而言，都是一样，无论他们外在的言辞如何不同。他们致命的最终状态都一样，如《诗篇》第125篇5节所说，“至于那偏行弯曲道路的人，耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。”

4、刚进入世界的年青人，如果仿效毫无恩典的大众，也只会沦为可怒之子，因为他们从本性上来说就是可怒之子，所以这一点无可避免。他们生来就是地狱的后嗣。如果他们不趁年青投靠耶稣基督，从而逃离生于其中的忿怒，就只会越陷越深。

5、无论人现在在恩典状态中如何，他们从本性上来说都与别人一样。这对那些从小就活得很轻松、没有任何改变的人来说，也许是一个令人悲哀的想法。

前言中说了这些以后，我将首先阐述这种可怒状态的样子，然后确立这条教义，最后把它应用出来。

我要阐述可怒状态的样子。

【1】但谁能完全描述愤怒之上帝的忿怒呢？没有人能做到。但从那个忿怒状态中，我们还是可以找到很多说服人的内容，使他们认识到投奔基督的绝对必要性。人里面的愤怒是一种因为受到了伤害、并想要报复而产生的情绪和混乱。当它积累到一个程度、占据了一个人的心灵时，就叫做“忿怒”。那，严格地说，上帝没有情绪，因为这与上帝绝对的不变和独立不一致；此所以当吕高尼人错误地以为保罗和巴拿巴是上帝时，他们为纠正这些人的错误，就告诉他们说，“我们也是人，性情和你们一样。”（徒14：15）因此，当忿怒这个词用在上帝身上时，一定不能从忿怒的情绪角度来考虑，而应该从它的后果来考虑。忿怒是人情感里面的火焰，使人备受折磨，但上帝里面没有任何烦躁。祂的忿怒丝毫不会危及祂在自己里面的无限安宁和快乐。忿怒是祂意志一种最纯洁、自由的行为，但对罪人却产生了可怕的后果。我们对无限的上帝认识得很少；但上帝俯就我们的软弱，乐意用常人的方式向我们启示祂自己。所以，让我们考虑一下人的忿怒，但在考虑上帝的忿怒时，除去其中的一切不完美；这样，我们也许可以获得一点对上帝忿怒的看法，无论这种看法多么不足。所以我们将从下面三个具体的方面，考虑上帝针对自然人的忿怒。

1、上帝的内心有针对自然人的忿怒。上帝不认可他，不喜悦他。每个自然人都不能讨上帝的喜悦，这种不喜悦压在他身上，比铜山还重。虽然自然人喜悦自己，别人也喜悦他，但当上帝俯察世人时，却不喜悦他。

（1）他整个人都不讨上帝的喜悦。“凡作孽的，都是你所恨恶的。”（诗5：5）敬虔之人犯罪不讨上帝喜悦，但他这个人本身还是“在爱子中得蒙悦纳”（弗1：6）。⁶ 但上帝“是天天向恶人发怒的上帝”（诗7：11）。在上帝心中有不断针对恶人的怒火。他们是猪狗，在上帝眼中极为肮脏。即使他们自然状态的外表被打扮得光彩照人，他们还是会被上帝憎恶；对上帝来说，他们就像鼻中的烟（赛65：5），要从口中吐出去的温水（启3：16），粉饰的坟墓（太23：27），毒蛇的种类（太12：34），所恼怒的百姓（赛10：6）。

（2）他们所做的一切都不讨上帝喜悦。因为他们不信，所以不可能讨上帝喜悦（来11：6）。上帝恨恶他们整个人，所以也不悦纳、不喜欢他们哪怕是最好的工作，因为他们的工作如《以赛亚书》第66章3节所说，“献羊羔，好像打折狗项”，等等。他们所献的祭，如《箴言》第15章8节所说，也“为耶和华所憎恶。”就像人们会转头背向所生气的对象一样，当上主拒绝在自然人尽宗教义务时与他相交，这就清楚表明了祂的忿怒。

2、上帝的圣言有针对自然人的忿怒。当心中有怒气时，口中就会说出来。所以上帝也用口中的剑攻击自然人（启2：16）。上主的圣言从不对他们说好话，总是咒诅、定罪他。因此当他苏醒时，读到和听到的圣言，常常使他感到恐惧。这圣言定罪他的一切行为和败坏的本性。他所做的，没有一样不被律法宣判为有罪。因为律法要求完美的顺服，而这正是他总在一切事情上加以否认的，所以律法也拒绝他所做的一切，视之为有罪。律法宣告了他的灭亡，宣告了上帝对他的咒诅，正如《加拉太书》第3章10节所说，“凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记著：‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。’”无论他在世人眼中有多好，天上都宣布他有祸了（赛3：11）。《圣经》是装满了针对他之箭的箭袋，随时准备把箭倾倒进他的灵魂。上帝在圣言中的威胁，像笼罩在他头上的乌云，随时准备对他降下倾盆大雨。圣言的确是圣徒免受忿怒的保护，但却把自然人的罪和忿怒绑在一起，好像是他灭亡的某种保证一样——如果他继续停留在那个状态中的话。因此，当人的良心苏醒，感受到律法所带来的罪与忿怒之间的联系时，灵魂中就充满了恐惧。

3、上帝的圣手有针对自然人的忿怒。自然人已经处在忿怒的重击之下，而且还会受到更多的打击。

〖1〗

（1）忿怒临到他的身体。他的身体是一块被咒诅的陶土。忿怒因为第一个盟约中的威胁而临到，如《创世记》第2章17节所说，“你吃的日子必定死！”没有一个临到他的疾病或疼痛，不带着上帝憎恶的尖芒。它们都是死亡的绳索，要捆绑囚犯。

（2）忿怒临到他的灵魂。

〈1〉他不能与上帝相交，因为他是“狂傲人，不能站在上帝眼前”（诗5：5）。当亚当犯罪以后，上帝就把他赶出了伊甸园；自然人继承了亚当的后果，也从上帝恩典的同在中被驱逐出去，所以无法在自然状态中来到上帝面前。在天堂和他们之间有争战，所以一切交流都中断了。他们“活在世上没有指望，没有上帝。”（弗2：12）日头向他们掩面，天上没有一丝喜悦他们的痕迹。

〈2〉因此灵魂被丢弃，在邪僻中渴求。他们心思的自然黑暗、意志中对良善的扭曲、情感的混乱、良心的困惑以及所有其他的自然瘟疫，都压在他们身上，当作惩罚，而且还天天加增。上帝的确会给他们一些这个世界上东西，但这基本上就像扔一根骨头给狗一样；然而，啊！上帝的怒气却会向他们发作，因为没有给他们恩典。灵魂的医生在他周围来来去去，咒诅他周围的人，而他们也被自己的邪僻所吞噬，越来越靠近最终的毁灭。

〈3〉甚至在今生，他们的灵魂还可能染上额外的可怕瘟疫。有时他们会受到上帝的圣手在怒中的突然重击，忿怒之箭悄声无息地射中他们的灵魂。《以赛亚书》第6章10节说，“要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见”，等等。上帝与他们争辩一段时间之后，他们的良心也有一些知罪；但他们却悖逆光明，所以在上帝无声的审判中受到迎头痛击；结果从那以后，他们活得就像在地上的行尸走肉一样。他们的心思变得昏懵，情感变得枯萎，良心变得麻木，整个灵魂都消散了，“就像枝子丢在外面枯干”（约15：6）。他们的瘟疫是对公义的盲目。他们闭眼不看光明，所以就被丢给这世界的上帝，就是魔鬼，任凭它把他们弄得更瞎（林后4：4）。是的，“上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。”（帖后2：11）甚至良心也像岸上的幻想出来的灯，引他们撞上岩石，结果摔得粉身碎骨。

他们对上帝硬着心，所以上帝就把他们丢给撒旦，任凭他们随自己的心行事，结果他们就越来越硬心。上帝任凭他们常常放纵“可羞耻的情欲”（罗1：26）。上帝任凭他们声色犬马，随自己狂乱的情欲而行。有时他们也遭到尖锐猛烈的打击，结果灵魂就变得像西奈山，除了火和烟之外，什么都看不见了，只能听见上帝忿怒的雷鸣或残破律法的号声，而且这些声音还会变得越来越响，使他们就像巴施户珥一样，“自觉惊吓”（耶20：4）。上帝追讨他们被罪污秽的衣裳，虽然他们习惯于在其中沉睡；上帝用硫磺火石击打他们，使他们的耳朵着火，结果他们里面就像地狱一样翻腾。

（3）忿怒临到自然人的享受。无论他家中缺少什么，总有一件不缺，就是《箴言》第3章33节所说，“耶和华咒诅恶人的家庭。”忿怒临到他所拥有的一切，临到他吃的饼，喝的水，他穿的衣服。“你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅。”（申28：17）有些事情不如他所愿，这是因为上帝的忿怒；还有一些事情正如他所想，但那也有上帝的忿怒，因为这是他灵魂的罗网，如《箴言》第1章32节所说，“愚顽人安逸，必害己命。”上帝的忿怒把他的福气变成咒诅，如《玛拉基书》第2章2节所说，“使你们的福分变为咒诅；……我已经咒诅你们了。”圣洁的律法“叫他死”（林后3：6），福音的事奉“作了死的香气叫他死”（林后2：16）。在主餐这圣礼上，他也“吃喝自己的罪”（林前11：29）。不，更有甚者的是，基督自己对他也是绊脚石，是“跌人的磐石”（彼前2：8）。所以上帝的忿怒紧跟自然人，就像他的影子紧跟身体一样。“恶人发达，……这乃是罪。”（箴21：4）

（4）他在撒旦的权下（徒24：18）。⁷ 魔鬼已经胜过了他，所以他被魔鬼征服，属于魔鬼，是它合法的俘虏（赛49：24）。自然人的罪已经定了（约3：18），所以被重压在“那掌死权的，就是魔鬼”（来2：14）手下。魔鬼用自然状态囚禁着它的囚犯，以之束缚他们的手脚（赛61：1），用各种情欲作枷锁给他们套上，紧紧地捆住他们。你不需要像很多人那样，以为要召唤魔鬼才能让它抓住你，因为它已经牢牢抓住你了，因为你是可怒之子。这样，“叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗”（提后2：26）。

（5）自然人没有一刻的安全保证，可以彻底逃脱上帝的忿怒临到。律法的咒诅向他发出来了，已经把他绑在柱子上了，好让公义之箭射穿他的灵魂；而在他里面也有来自上帝复仇之怒的各种悲惨和瘟疫。看看他如何成为忿怒之箭的箭靶吧：《诗篇》第7篇11-13节说，“上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。若有人不回头，祂的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。祂也预备了杀人的器械；祂所射的是火箭。”他躺下睡觉吗？他不知道、也不可能知道任何应许，能保证他在醒来之前不会下到地狱里。公义发出呼喊，呼吁在罪人身上报仇；律法不断把咒诅的火球扔向他。他不知道上帝的恒久忍耐，虽然被他滥用，却是维持他生命的原因。他走在虎视眈眈的仇敌之中。他的名字可以被恰当地称为“玛歌珥米撒毕”，就是四面惊吓的意思（耶20：3）。天使、魔鬼、人、兽、石头、天和地，都预备妥当了，只等上主一声令下，就将他置于死地。

〖2〗自然人就是这样活着；但他也一定要死，而死亡也是来到他面前的可怕信使。它带着忿怒来到他面前，把三项要求放在他手中。

（1）死亡要求他与这世界上的一切作永远的告别，要放弃这个世界，匆匆进入另一个世界。啊，对可怒之子来说，这是多么可怕的要求啊！他不能从天上得到任何安慰，因为上帝是他的仇敌；至于世上的事和他情欲的享乐，虽然曾经是他安慰的源泉，现在也马上要枯萎了。他还没有预备好进入另一个世界，他也没想到这么快就要死了；或者如果他想到了，他也没有任何能在另一个世界里给他带来平安的，因为他所有的，就是生于其中、也天天增加的东西，即上帝忿怒的累积。但他必须要走了；他的泥塑上帝——就是世界——必须要和他分离了，他还拥有什么呢？他的灵魂从来没有看见过一丝光明，也没有从天上来的眷顾，只有忿怒悬挂在上面，像乌云一样威胁着他，又像遮住他眼睛的手，把整个天空都遮住了；如果他“俯察下地”，就是他惯于获得一切亮光的地方，“不料，尽是艰难、黑暗，和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。”（赛8：22）

（2）死亡要求灵魂和身体分离，直到审判的大日。他的灵魂对他发出要求说，“无知的人哪，今夜必要你的灵魂。”（路12：20）哦，对可怒之子来说，这是多么悲惨的分离啊！他的身体在今生的确得到了看顾；但是，啊！没有为来生预备什么，没有什么能做荣耀复活的种子；罪身活过了，也死了，还要再复活，却是为上帝忿怒的烈火作柴！至于灵魂，他从未为它的益处挂心。他的灵魂躺在身体里，对上帝和一切圣洁之事都是死的，所以只能被扔进深渊，带着自然状态的寿衣；因为死亡现在来到了，所以罪中的伙伴必须分离。

（3）死亡要求灵魂去到上帝的审判台前，让身体被躺着抬进坟墓，如《传道书》第12章7节所说，“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。”《希伯来书》第9章27节也说，“按著定命，人人都有一死，死后且有审判。”有罪的灵魂如果能和身体一起埋葬，倒真好了。但这办不到；它必须去接受审判，也将被关进阴间的监狱里；与此同时，被咒诅的身体也被关在坟墓里，直到普世审判的日子。

当世界末日按照上帝所定的日子来到时，号筒要吹响，死人要复活。那时，负担沉重的大地，在那伟大的审判者的命令下，将吐出那些在自然状态中出生、也在那个状态中死去之人的身体，就是他们被咒诅的身体。“于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人。”（启20：13）他们可悲的身体和灵魂将再次结合，被召到基督的审判台前。然后他们将受到那可怕的审判，“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！”（太25：41）随后，“这些人要往永刑里去”（46节）。他们将被永远关在地狱里，不可能再得到一丁点安慰，所受到的折磨也不会有丝毫减轻！

他们在那里将受到失丧的惩罚，永远断绝与上帝的同在，也不能与天使和圣徒相通。一切恩典的管道、一切得救的盼望，将从他们眼前永远消失。将没有一滴水来凉凉舌头（路16：24，25）。他们也将受到感官的惩罚。他们不仅要远离上帝，而且要进入烈火，进入永远的烈火！在那里，咬他虫是不死的，烧他火是不灭的（可9：48）。上帝将永远用一只手拒绝给他们恩典，用另一只手把忿怒的大碗完全倾倒在他们身上！

【2】“上帝的震怒常在他身上。”（约3：36）这就是自然人活在其中的可怒状态，即在上帝的震怒之下；而且这种忿怒天天积蓄增多。但为更进一步认识这一点，让我们考虑一下这种忿怒的性质：

1、上帝的忿怒是难以抗拒的，没有人能在它面前站立得住。“你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？”（诗76：7）在定意要摧毁它们的人面前，虫子或蛾子能保护自己吗？虫子和人能在愤怒的上帝面前站立吗？的确，愚昧人事实上定意要抗拒上天；但即便在这个世界上，上主也常常在他们身上倾倒出如此的忿怒，是他们竭尽全力也无法制止的，结果他们就像洪水一样被冲走了！在地狱里的情形将更是多么猛烈呢！

2、上帝的忿怒是难以忍受的。当人不能抗拒一件事情时，就会试图忍受。但谁能忍受永远的烈火呢？谁能住在无尽的灼烧中呢？上帝的忿怒要把人拖入地狱的最底层。这是没有人能承受的重担。

3、上帝的忿怒对一直顽梗不悔改、最后死在罪中的人来说，也是难以避免的。“人屡次受责罚，仍然硬著颈项；他必顷刻败坏，无法可治。”（箴29：1）是的，我们现在可以逃避它，只要我们投奔基督。但远离基督的人将永远无法逃避上帝的忿怒。谁能躲避复仇的上帝呢？人能在哪里找到避难所呢？小山不能承受他们。大山对他们的哀求也充耳不闻，虽然他们大喊着说，“把我们藏起来，躲避……羔羊的忿怒。”（启6：16）

4、上帝的忿怒是大能而猛烈的忿怒，如《诗篇》第90篇11节所说，“谁晓得你怒气的权势？谁按著你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”我们常常惧怕人的怒气过于所当惧怕的，但没有人能在想象上帝的忿怒时，想得比实际情况还恐怖。上帝忿怒的权能不可能被彻底认识，因为它是无限的，而且恰当地说，并没有尽头。无论它多么猛烈，上帝都还可能进一步增加它的程度，无论在地上还是在地狱里来说，都是如此。上帝本性的一切都达到极致，因此，也没有什么忿怒能比祂的忿怒更甚。哦，罪人哪！你怎么能忍受那种忿怒呢？因为它要把你撕成碎片（诗50：22），砸得稀烂！（路20：18）《列王记下》第2章23，24节所记载的历史上的那两头熊，是多么可怕啊！它们从林中出来，撕裂了42个童子。但即使狮子、豹子、丢失了崽儿的母熊的怒气加在一起，也不足以让我们一窥上帝忿怒权势的万一，正如《何西阿书》第13章7，8节所说，“因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛。在那里，我必像母狮吞吃他们；野兽必撕裂他们。”

5、上帝的忿怒是深入刺透人心的忿怒。它是燃烧着的忿怒、狂烈的憎恶。没有比火所造成的痛苦更痛苦的了，也没有火焰比上帝的憎恶更刺透人的了，直烧到极深的阴间（申32：22）。人们的怒气之箭可以刺穿血、肉和骨头，但却不能伤及灵魂；但上帝的忿怒却能深入人的灵魂，刺到人最软弱的地方。就像一个人被闪电击中后，常常皮肤上看不见伤痕，但他的生命却已经消亡，骨头似乎也熔化了一样；同样，上帝的忿怒也可以刺入人的里面，把他的灵魂溶化，但他属地的安慰却似乎完全没有被触及到，就像伯沙撒的情形一样（但5：6）。

6、上帝的忿怒是持续的忿怒，在人未重生的状态中一直出现，从出母腹到进坟墓。很少有日子这么阴暗，因为至少太阳偶尔还会从云中露出个脸来。但上帝的忿怒是一直笼罩在其对象头上的乌云，如《约翰福音》第3章36节所说，对不信的人，“上帝的震怒常在他身上。”

7、上帝的忿怒是永恒的。哦，可怜的灵魂！如果你不逃离这忿怒，投奔耶稣基督，那么即便你的悲惨有一个开始，它也将没有结束！如果死亡把你全然吞没，把你永远困在坟墓中，那倒好了；但你的身体却一定会和你不死的灵魂再次结合，让你活过来，不再死去，目的是为了让你在永活上帝的手中经历不断死亡的折磨。当人的怒气向我们发作时，如果没有其他可以扑灭他怒火的，死亡总能。但上帝的忿怒即使在罪人身上已经持续了千万年，却还是将来的忿怒（太3：7；帖前1：10），就像一条河流中的水，无论流走了多少，还是会有再来的水。只要上帝还存在一天，祂就要追讨人的罪。

8、无论上帝的忿怒多么可怕，即使它是永恒的，它也是最公义的忿怒！它是明澈的火焰，没有一丝不义的烟雾。以最猛烈的狂狼扑向罪人的怒海，却像水晶般清澈。审判全地的主断不致作恶；祂没有情绪性的行为，因为这与祂完美的本性不符。“上帝降怒，是祂不义吗？断乎不是！若是这样，上帝怎能审判世界呢？”（罗3：5，6）

我将确立可怒状态的教义。

【1】⁸ 请考虑如下几点：

1、第一个盟约的威胁是何等确定。“你吃的日子必定死！”（创2：17）罪和刑罚就这样被联系在一起，而上帝的真实必定要兑现祂所威胁的内容。那，现在所有人从本性上来说，都处于这个盟约之下，因此他们的背约就导致他们处在咒诅之下。

2、上帝的公义要求罪恶之子也是可怒之子。律法被破坏以后，相应的刑罚就随之而来。上帝作为人的统治者和审判者，断不致不公义（创18：25）。那，“上帝既是公义的，就必”在忿怒中“将患难报应……”（帖后1：6）祂的“眼目清洁，不看邪僻。”（哈1：13）而且“凡作孽的，都是祂所恨恶的。”（诗5：5）

3、自然良心的恐怖证明了这一点。人们心中的良心会告诉他们说，他们自己是罪人，因此当受上帝的忿怒。随便什么时候让人清醒地反省一下，就会发现，他们自己里面就有见证，“知道上判定行这样事的人是当死的”（罗1：32）。

4、圣灵在蒙拣选灵魂身上所做的重生之工，好使他们归信，也证明了此点，因为这是一个痛苦的过程。他们的罪恶和悲惨，以及因此当得的上帝的忿怒，藉此就被明白教导了出来，使他们心中充满了对上帝忿怒的惧怕。因为圣灵的工作是叫人“为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约16：8），所以这个见证一定是真的，因为真理的圣灵不可能见证错谬。但真信徒从可怒状态中得释放以后，“所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心。”（罗8：15）因此，如果灵魂与基督联合以后，那种惧怕还会出现，那么它一定来自圣徒自己的老我，或更糟糕的来源。

5、基督的受苦明白证明了这条教义。除了人们是可怒之子外，还有什么理由使上帝的爱子处在忿怒之下呢？他承受了上帝的忿怒，不是因为自己，而是为那些本身应该承受忿怒的人。不，这不仅表明我们应该遭受忿怒，而且这种忿怒还必须有发作的途径，即刑罚罪。如果青树尚且如此，枯树又将如何呢？所以，在基督之外的罪人，就是与基督没有生命的联合、也无份于他的圣灵的人，情形一定多么可悲啊！没有顾惜自己儿子的上帝，一定也不会放过他们！

【2】但对上帝的荣耀毫无价值的未重生之人，常常对这个审判提出抗议，在他们心中也早已污蔑了审判的过程。然而，审判者既然是无限公平的，祂的判决也一定全然公义。因此，为了堵住你，哦！你这骄傲罪人的口，制止你对公义审判官的狂吠，请考虑如下几点：

1、你从本性上说就是一个罪人，所以忿怒像罪恶和罪债那样持久，也是公平的。为什么不可以，一俟毒虫企图损坏祂的荣耀时，上帝就立即开始维护自己的荣耀呢？为什么不可以，贼一跳过墙垣的时候，蛇就咬他呢？为什么不可以，罪人一违背诫命的时候，盟约的威胁就抓住他呢？毒蛇的有毒本性，就足以使人一看见它时就要杀它。而如果到现在为止，你已经完全承认自己的本性就是敌视上帝的话，那么你对上帝的忿怒也就无话可说了。

2、你不仅本性敌视上帝，而且这种本性还透过做出来的罪行暴露了出来，这些罪行在上帝眼中，就是敌视祂的行为。你把你的情欲带进了敌挡上帝的战场。因为你是这样一个罪犯，对你的定罪也是公正的。因为，除了你的罪性之外，你所做冒犯上天的行为，如果做在人身上，也一定要受到惩罚，所以天上的忿怒抓住了你，又有什么不可以呢？

（1）你犯了背叛的罪，背叛了天上的大君王。你心中的想法和愿望，以及你口中的言语都是“没有上帝”（诗14：1）；而这一切上帝都知道。你拒绝了祂的统管，吹响了敌挡祂的战斗号角，树起了背叛祂的旗帜，因为你和那些人一样喊叫说，“我们不愿意这个人作我们的王”（路19：14）。你抗拒了祂的圣灵，消灭了圣灵的感动，事实上破坏了祂藉天使所宣布的律法，掩耳不听他们的声音，为了自己的骄傲而使他们叹息。你和祂的死对头魔鬼结盟。虽然你是荣耀大君王的仆人，每天得到祂的眷顾，靠着祂丰富的供应而活，你却和祂最大的敌人来往，与祂的敌人联合，并帮助它来抵挡你的上主，因为“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。”（约8：44）

（2）你在上主面前是一个杀人犯。你用你的邪僻当作绊脚石放在盲目的世人面前，用你的罪行毁灭了其他人的灵魂。虽然你现在还不明白，但时候将到，你见会看见，你亲人、邻居、朋友的血，都要归到你头上，如《马太福音》第18章7节所说，“这世界有祸了，因为将人绊倒；……那绊倒人的有祸了！”是的，你也是在上帝面前杀害自己的人，如《箴言》第8章36节所说，“得罪我的，却害了自己的性命；恨恶我的，都喜爱死亡。”《以西结书》第18章31节说，“你们何必死亡呢？”人的律法尚且注意到自杀的人，所以上帝的律法严厉对待谋杀灵魂的人，又有什么奇怪呢？

因此，那些现在无论花多少代价都要远离上帝的人，最后将被迫离开祂，进入到永火里去，有什么不公平吗？但你的罪还有什么比谋杀上帝的爱子更甚呢？因为上主视你与那些刺透祂爱子的人同类（启16：6）。你像犹太人一样拒绝了他；当你拒绝他时，你也就认可了犹太人的行为。但他们却没有承认他是上帝的爱子，而你却是承认了的。他们是在他降卑的状态中抵挡他，而你却是在他升高的状态中如此。这些事都会加重你的刑罚。所以，如果羔羊的声音变成了针对叛徒和杀人犯的狮吼，又有什么奇怪呢？

异议。但有人会说，“我们的罪和你所谈论的忿怒之间，岂非并不相配吗？”

我回答说，“绝不会！上帝所惩罚罪人的，一定不会过于他所当受的。”为纠正你在这一点上的错误，请考虑如下几点：

1、上帝答应给顺服的巨大报偿。上帝在圣言中针对罪的猛烈忿怒，并不比给祂所要求的顺服的恩典报偿更多。如果天堂是奖赏，那么它完全值得所威胁的地狱。如果死不能与生平衡，永远的悲惨不能与永恒的幸福平衡，还有什么是相配的？此外，罪当得悲惨，但我们最好的工作也不配得幸福，但这两者都摆在我们面前，供我们选择，即或者选择罪和悲惨，或者选择圣洁和幸福。这样，还有什么理由抱怨呢？

2、无论威胁多么严厉，人们都还是要破坏律法。我们的主说，“当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕他。”（路12：5）这里谈到的是我们应当惧怕的神圣权威和威严；然而真正惧怕上帝的人是多么少啊！上主知道，罪人的心特别愿意满足自己的情欲，他们如此紧紧地抓住罪中之乐，以至于力量小一点都不足以把他们拉开。在旷野旅行的人，当有受到野兽攻击的危险时，就会需要带着火把；同样，在一个充满邪恶的世界中，圣洁的律法必须用可怕的忿怒来保护。但是，除了那些如此忿怒的力量都还不能使他们转离罪行的人之外，还有谁会抱怨忿怒太甚呢？是的，就是那个假装惧怕他主人的人，因为他说他主人是一个严厉的人，所以他把银子包在手巾里存着，结果他自己的口就定了自己的罪（路19：20-22）。你就是这个人，虽然我现在在回答你的问题。如果你现在处于其下、也当受的忿怒，还不能唤醒你逃避它，它怎么能算太大呢？当人们随意践踏诫命时，能放松律法的刑罚吗？

3、想想看，上帝并不爱惜、反而为我们舍了的爱子，他所遭遇的如何（罗8：32）。上帝的忿怒同时临到他的身体和灵魂，使他进入死亡的尘土中。因为这受难者是无限的，所以他能够一次承受全部的忿怒，因此他受苦的时间虽然不是永远，但却仍然具有无限的价值。不过，因为单纯受造物的受苦不可能具有无限的价值，所以它们的受苦必须持续到永恒。因此，背叛者有什么理由与承担了他刑罚的王子争吵呢？

4、罪人尽其所能抵挡上帝。“看哪，你又发恶言又行坏事，随自己的私意而行。”（耶3：5）你没有更多或更恶劣地悖逆，乃是因为上帝限制了你；就像豺狼没有作恶更多，乃是因为拴住它的链子，而不是因为它自己一样。难怪上帝的权能会在尽力抵挡祂的罪人身上彰显，而且无论他多么尽力抵挡，上帝的权能都会显得比他更大。未重生的人，如果不是因为神圣权能出于智慧而限制了他，作恶就不会停止，也没有界限。因此，他受到永远的忿怒也是公平的。

5、罪所攻击的是无限的威严，因此从某个角度说，是无限的邪恶。罪的代价随着它所冒犯之对象的品质而增加。如果一个人伤害了他的邻居，他可能要赔上一些财物；但如果他伤害了他的王子，则可能要赔上自己的性命。上帝的无限使得无限忿怒成为罪的公正代价。上帝无限厌恶罪；而当祂作事时，祂必按自己的本性作事，因此也必按相应的程度展现祂的憎恶。

6、那些永远承受这忿怒的人，也将永远犯罪，因此必须永远受罚。这不仅从神圣司法程序的角度来说如此，而且因为罪也是它自己的惩罚，就像神圣顺服是自己的奖赏一样。

我现在要把人在自然状态中的悲惨教义应用出来。

应用一、为教导。我们的状态从本性上来说，就是可怒的状态吗？如果是，那么：

1、显然我们并非生来就是无辜的。依照本性就在我们身上的忿怒锁链，表明我们一生下来就是罪犯。婴儿一生下来就被缚住手脚的襁褓带，也许能让我们联想起忿怒的绳索，表明他们作为可怒之子，已经被囚禁起来了。

2、罪人持续走在罪恶的道路上，是多么令人绝望的疯狂呢！在你自己的头上堆炭火，是什么事呢！在上帝的怒火上浇油，算什么事呢！你竟“为自己积蓄忿怒，以致上帝震怒，显祂公义审判的日子来到。”（罗2：5）“恐怕他发怒”，你就灭亡了（诗2：12）。为什么还要增加上帝的忿怒呢？你已经被死亡的绳索牢牢捆住，很难挣脱，有什么需要使它捆得更紧呢？麻木不仁的罪人啊，醒醒吧，想想这些事。

3、只要你还在地狱之外，就没有理由抱怨。“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”（哀3：39）如果一个本来该死的人，只是被流放出本乡，那么他虽然经历了很多艰难，可能还是会耐心忍受，因为他的性命总归是保住了。你因为有病痛而抱怨吗？免了吧！你当感谢上帝，因为你还没有被丢到虫是不死的地方！你因为自己的情况不如某些邻居那么好而抱怨吗？不，你应该感谢上帝，因为你还没有进入到灭亡的状态！你的性命还在吗？你当为此感到惊奇，因为上帝的怒火还没有吞灭你！哦，罪人哪，要以嘴亲杖！承认上帝的怜悯，因为上帝“刑罚我们轻于我们罪所当得的”（拉9：13）。

4、这是一个纪念，对穷人和富人来说都成立。

（1）沿街乞讨、父母没有留下一分钱的最穷的人，也生来就有一份遗产。他们的祖先亚当给他们留下了“可怒之子”，而如果他们持续在自然状态中的话，也不能从这遗产上逃脱，因为“这是恶人从上帝所得的分，是上帝为他所定的产业。”（伯20：29）虽然他们无家可归，这份产业还是给他们提供了一个住处，就是他们将被“丢在外面黑暗里”（太25：30），因为“有墨黑的幽暗为他们永远存留”（犹13）；他们的床榻就是悲惨，“必躺在悲惨之中”（赛50：11）；他们的食物是审判，因为上帝“要用审判牧养他们”（结34：16）；⁹ 他们喝的是上帝忿怒的红酒，“地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。”（诗75：8）

我知道，那些缺乏属世财物、也不认识上帝和祂的恩典、因而可被称作“魔鬼的穷人”的人，会忙着说，“我们希望上帝让我们经历这个世界上的一切苦难之后，来生将会给我们幸福”，似乎他们可悲的外在处境，假以时日，将会给他们带来永恒的幸福一样。这真是巨大而致命的错误！他们还有另外一份遗产，即“虚假，虚空无益之物”（耶16：19）。然而，“冰雹必冲去谎言的避所”（赛28：17）。哦，罪人哪，你以为命令地上的审判官“不可偏护穷人”（利19：15）的上帝，会为你颠倒黑白吗？不！你要确确实实地知道，无论你现在多么悲惨，如果你继续活在也死于自然状态之中的话，那么你还将永远悲惨下去。

（2）很多在世富裕的人，所拥有的比他们知道的还多。哦，未重生的人！也许你父亲给你留下了一幢房子、一套产业、一笔财富，而且你还赚了更多，富裕的太阳也向你发光，使你可以像以扫一样说，“我的已经够了。”（创33：9）但你要知道，你还有比那更多的东西，就是你从未想到过的产业——你是可怒之子，地狱的继承人！无论世界怎么千变万化，只要你还持续在未重生的状态之中，这份产业都会一直跟着你。当你不得不把财富留给他人时，这份产业还会跟着你进到另一个世界去。难怪将宰的牛被喂得很饱，也不像其他的牛一样工作，因为如《约伯记》第21章30节所说，“恶人为祸患的日子存留，在发怒的日子被带来。”¹⁰

所以，“当快乐。……使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的。”（传11：9）你可以不受上帝圣言的责备和警告，尽量表明你是一个博学的人，抛弃一切对上帝的敬畏，嘲笑认真，活得好像你是一个“可怒之子”、“地狱的后代”一样。但你“却要知道，为这一切的事，上帝必审问你。”（同上）我向你保证，你必“顷刻之间忽然坍塌”（赛30：13）。因为“愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声。”（传7：6）他们发出的浮饰和噪声转眼即逝，你的快乐也一样。然后那现在默默浸入你灵魂的忿怒，将发出可怕的嘶声。

5、那像摩押一样，“自幼年以来常享安逸”（耶48：11）的人，有祸了！因为他们从未看见笼罩在头上的忿怒乌云。有很多是“没有更变、不敬畏神的人”（诗55：19）。他们一生都活在自己所谓美好的盼望中，因为他们从不能相信关于自己灵魂状态的灾讯。很多人太轻易地获得了自己的宗教信仰；但来得容易的，当试炼来临时，去得也快。你以为人们靠一场春梦就能逃脱忿怒吗？还是他们能逃脱从未感到迫近的忿怒？

6、当你看见一个惯于轻浮、与周围所有人都一样对救恩毫不关心的人，突然对自己灵魂的状态产生了极大的焦虑，不要感到吃惊。当一个人对自己有了正确认识，知道自己处于可怒的状态之中时，难道不会被悔恨、惧怕和焦虑刺透吗？当一个远超某人力量的重担压在他肩上，而且他又只是孤零零的一个人，手脚都动弹不得时，如果有人来帮他挪去重担，他岂不会奋力挣扎出来吗？上帝圣言中的忿怒雷鸣，被上主的圣灵传给灵魂时，当然会唤醒一个人。

7、难怪忿怒会临到教会和邦国，临到我们这片土地上，包括其中的婴孩都受到伤害。因为社会上的大多数人都还是可怒之子。很少有人逃离或想办法避免；各阶层的人都还在继续累积上帝的忿怒。犹太人拒绝了基督；他们的后代这一千八百年来都还因此受到伤害。求上帝不要因为我们这一代人恶劣对待基督和他的福音，就降怒给下一代的人。

应用二、为劝勉。我将对1、那些还在未重生状态中的人，2、那些已经出了这个状态的人，3、一视同仁地对所有人，说几句。

1、对你这还在未重生状态中的人，我要趁你还有指望的时候，向你拉响警报，警告你看看自己的状态。哦，你这可怒之子，不要安息在这凄凉的状态中，却要奔向基督那唯一的避难所，赶紧逃到他那里去。可怒状态的环境太热，不适合你居住，如《弥迦书》第2章10节所说，“你们起来去吧！这不是你们安息之所。”哦，罪人哪！你知道你身在何处吗？你看见你的危险了吗？咒诅已经进入你的灵魂，忿怒已经覆盖了你，天空在你的头上变得越来越阴沉，大地对你感到厌倦，深渊已经向你张开了大口，如果你生命的气息这一刻断绝，你将永远没有指望了！

〖1〗先生们，如果我们看见你举着一杯毒药到嘴边，一定会跑来把它从你手中夺去。如果我们看见你的房子着火了，而你还在沉睡，我们一定会跑来把你拖出来。但是，啊！你现在的危险比这厉害万倍，我们却只能告知你的危险，邀请、勉励、恳求你看看自己，如果你还是不听我们的警告的话，我们也只能哀叹你的愚昧和顽固。如果你完全不可救药，我们也许会保持沉默，不会再打搅你；但虽然你已经迷失、无助，但这事还有指望。因此我奉主名向你呼喊，就像先知在《撒迦利亚书》第9章12节所说，“你们被囚而有指望的人都要转回保障。”奔向基督，逃离你罪恶和可怒的自然状态。

动议1、当你还在这种状态中时，你只能按照律法或者说行为之约，或生或死。如果对这一点理解正确的话，它将像万箭穿心。宁愿作土耳其人的奴隶、被流放到蛮荒之地或受埃及人的奴役，也比受制于行为之约强！如前所述，全人类在亚当里都进到了它的里面；而当你还在未重生的状态中时，你仍然还停在亚当留给你的位置里。的确已经有了一个新约，但对你这还没有进入新约的人来说，它有什么用处呢？

你一定得属于两个盟约之一，或者在律法之下，或者在恩典之下。罪还在你身上掌权，这就明白证明你不在恩典之下，因此你还在律法之下（罗6：14）。不要以为上帝会对第一个盟约弃之不顾（太5：17，18；加3：10）。不，祂“喜欢使律法为大，为尊”（赛42：21）。的确，你已经破坏了律法，但如果你因此就认为不必承担责任了，这显然是荒谬的。不，你的生死都在于它，除非你能使自己完成盟约另一方即上帝的要求；但因为你并不在基督里，所以你无法假装已经做到了。

那，为了让你看见你在这方面的悲惨，请考虑如下几点：

（1）由于盟约中的死亡威胁（创2：17），你被死亡捆锁。因为你破坏了盟约的条款，所以该受处罚。结论就是，你当受忿怒。

（2）你在这个盟约之下没有拯救，因为你不可能完成它的条件。上帝的公义要求你必须为已经做出的错误提供满足或补偿。上帝在祂自己儿子的宝血中已经写下了这条真理。是的，你还必须从此以后完美地遵行律法。因为律法就是这么说的，“行这些事的，就必因此活著。”（加3：12）所以来吧，哦，罪人！看看你能否造一架梯子，藉此爬到上帝的宝座面前；伸出你的胳膊，看你是否能够乘风而翔，飞上云端，穿越可见的天空，然后或者翻过或者冲破天上之城的碧玉城墙。如果你可以做到这些的话，也许能够在自然状态中按照这个盟约进入天堂。

（3）在这个盟约里没有赦免。赦免是另一个盟约的福利，但你却与那个盟约无关，正如《使徒行传》第13章39节所说，“你们靠摩西的律法在一切不得称义的事上，信靠这人就都得称义了。”至于你，你是落在一个冷酷的债主手中，他掐住你的喉咙说：“你把所欠的还我！”并要把你下在监里，等你还了所欠的债（太18：28，30）；除非你很聪明，及时找到了一个担保人，能够还清你所有的债务，使你得到开释。但这只有耶稣基督才能做到。你在这个盟约下面恳求怜悯，但你的恳求有什么基础呢？在那个盟约中，并没有任何怜悯或恩典的应许。你为怜悯的缘故恳求怜悯吗？公义会出来挡住你的路，要求上帝盟约中的威胁，而上帝将无法拒绝。

（4）在这个盟约中没有悔改的地位，无法用它来帮助罪人。因为一旦你犯过了罪，律法就把咒诅加在了你身上，而这个沉重的负担是你无法摆脱的；不，即使你为自己的罪“头为水，眼为泪的泉源”（耶9：1）也不行。这是律法无法做到的，因为它“因肉体软弱，有所不能行的”（罗8：3）。你是另一个亵渎的以扫，贱卖了祝福；在这个盟约之下，即便你满含泪水地仔细寻找，也找不到悔改的地位。

（5）在这个盟约中，行为的善意也不能被接纳，因为这个盟约不是为善意、而是为善功设立的。在这一点上的错误导致了很多人毁灭。他们并不在基督里，仍然还在第一个盟约中，但他们却想诉诸这项特权。这就像一个人为他的家人举办了一场宴会，而当他们刚在餐桌边坐下时，另外一个从主人那里逃跑的仆人，也大大咧咧地在他们中间坐了下来。你想宴会的主人岂不会走到这个陌生人面前，对他说，“朋友，你怎么坐到这里来了呢？”而因为他并非家中的一员，家主当然就会叫人把他赶出去。虽然家主会接受自己孩子行为的善意，但一个雇来的仆人也能要求那种特权吗？

（6）当你还在那个盟约之下时，就与基督毫无关系。按照上帝的律法，一个女人不能同时与两个男人结婚，除非她的丈夫死了，或离了婚，使她脱离了第一个婚姻关系，然后才能再与另一个人结婚。同样，我们必须先向律法死了，然后才能与基督结合（罗7：4）。律法是第一任丈夫；从死里复活的基督与这个寡妇结婚，因为她被第一任丈夫伤透了心，被他杀死了。所以，当灵魂还与第一任丈夫同处一室时，就不能寻求与基督的婚姻关系，也不能得到它尚未进入的婚约福气，如《加拉太书》第5章4节所说，“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”平安、赦罪等等福气，都是恩典之约的福气。你一定不能以为站在基督之外，也没有与他的婚约，却还能寻求这些福气，因为这就像某甲的妻子不能寻求某乙和某乙妻子之间的婚约福气一样。

（7）看看天庭所颁布的、针对所有在行为之约下面的人的驱逐令吧，“使女的儿子不可……承受产业”（加4：30），这需要与第24节一起比较着看。可怒的后裔一定不是荣耀的后裔。第一个盟约有权柄从天上驱逐的人，不能被第二个盟约带上天去。

异议。这样我们就不可能得救了。

回答。当你还在那个状态中时，事实就是如此。如果你想要脱离那可怕的情形，那就得赶紧脱离那个状态。如果一个杀人犯处在死刑的判决下，那么只要他还在那个国度之内，法律就总会抓到他，然后要他的命；但如果他能够成功逃脱，漂洋过海，进到另外一个王子的国度里，那么我们的法律就管不到了。这就是我们所希望你做的：逃离黑暗的国度，进入上帝爱子的国度；脱离律法的管辖，进入恩典的权下。然后律法或行为之约的一切咒诅，就都管不到你了。

动议2、哦，你这可怒之子，你的状态邪恶。因为你已经失去了上帝，而这是难以言喻的损失。你活在世上没有上帝（弗2：12）。无论你把什么据为己有，都总也不能称上帝为属于你的。当我们观望大地时，也许你会告诉我们，那片土地、那幢房屋、那群牛羊，都是你的。但让我们向上望天看看，你能说那位上帝、那份恩典、那种荣耀，也是你的吗？在这方面，你实在无缘也无份。当尼布甲尼撒谈到城池邦国时，他的口气是多么大啊！“这大巴比伦不是我用大能大力……，要显我……的荣耀吗？”（但4：30）但当他谈论到上帝时，就只能笨口拙舌地说，“你们的上帝”（但2：47）。啊，罪人哪！无论你有什么，上帝都已经离开你了。哦，不敬虔的灵魂是多么悲惨啊！你已经失去上帝了吗？那么，

（1）你在这个世界上所拥有的一切甘甜和实在都没有了。不虔的人无论拥有多少，事实上都是一无所有（太25：29）。对未重生的人来说，无论他拥有多少，我都赌他不能获得灵魂的满足，因为上帝不是他的上帝。他一生的日子都是在黑暗中吃喝；在每种情况下，都有一种隐秘的不满盘旋在他心里，好像一个鬼魂。灵魂需要某种东西，但却不知道是什么。而且这种情况会一直持续下去，直到灵魂回到上帝那里，因为祂是一切满足的源泉。

（2）你不能为自己做任何有益的事，因为上帝已经离开了，祂的心已经与你生疏（耶6：8），所以你就好像一条脱了臼的胳膊挂在那里，没有任何用处——这就是原文这里用词的意思。失去了上帝，你就失去了良善的源头，也失去了一切恩典、一切良善、圣灵一切拯救性的感动。然后你还能做什么呢？与一根从树干上砍下来的枝子比起来，你还能多结什么果子呢？（约15：5）你完全变为无用（罗3：12），成为腐烂的秽物，只能丢进灰中。

（3）死亡已经来到你的窗前，是的，已经盯上你了，因为喜爱生命的上帝（诗30：5）已经离你远去，所以你灵魂的生命也离开了。当灵魂不在了以后，身体是多么可憎的一团行尸走肉啊！而且在现在的情形中，你的灵魂更为可憎。你虽然活着，却是死了。不要否认这一点，因为你的言语无力，眼睛闭塞，里面一切属灵的活动都停止了。明白你情形的真正朋友会为你哀叹，因为你去到了死寂之地。

（4）在上帝的所有被造物中，你没有一个牢靠的朋友；因为你失去了家主的宠爱，全家都会起来反对你。良心是你的敌人，圣言不会说你的好话，上帝的子民只要一认出你的本相，就会蔑视你（诗15：4）。田野的野兽和石头，也都会串通起来抵挡你（伯5：23；何2：18）。大地在你下面叹息；是的，就是因为你现在这个样子，“一切受造之物一同叹息、劳苦”（罗8：22）。天堂也完全与你无关，因为“凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。”（启21：27）只有“阴间就因你震动来迎接你。”（赛14：9）

（5）你的地狱已经开始了。地狱的核心是什么？不就是从上帝的同在中被赶出去吗？“你们这被咒诅的人，离开我！”（太25：41）你已经离开上帝了，还带着相应的咒诅。现在你所选择的，如果你不悔改的话，最终将成为你的惩罚。正如恩典状态是荣耀状态的萌芽一样，没有恩典的状态也是地狱的萌芽，而且如果一直持续下去，最终将积蓄到极致。

动议3、想想看上帝忿怒的可怕情形，让这些情形唤醒你逃离这状态。请考虑，

（1）它如何临到人。即使在这个世界中，也有很多人已经被兴起，成为神圣复仇的标志，这是为了使其他人惧怕。上帝的忿怒已经卷走了多人，使他们落入愤怒之上帝的手中。想想看，上主“没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代……。又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒”（彼后2：5，6）。但想到那哀哭切齿、眼睛能望见、却不能得到一滴水凉凉舌头的情形，更是可怕。要相信这些事情，受它们的警告，免得毁灭忽然临到你，使你成为其他人的鉴戒。

（2）想想上帝的忿怒如何临到堕落的天使，使他们的情形变成完全绝望。他们是第一批企图打破神圣律法监护的，但上帝任凭他们，目的是为了表明对罪的怒火。他们曾经“离开自己住处”，就不再能够从门洞往里看一眼，只是被“主用锁练……永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”（犹6）

（3）看看上帝如何对待祂自己的儿子，就是当他站在蒙拣选的罪人地位上时，如《罗马书》第8章32节所说，“不爱惜自己的儿子。”如果有任何地方可以期待爱惜的怜悯，就是在这里了。如果有任何人可以得到它，就是上帝自己的儿子了，然而祂却不爱惜自己的儿子。父上帝所喜悦的，现在成为痛苦之人！他是上帝的智慧，现在却被众人耻笑，要在恐怖中消亡。这忿怒的力量使他汗珠如大血点（路22：44）。因这怒火的猛烈，他的心如蜡熔化（诗22：14）。

看看这场景吧，看看上帝对罪何等严厉！日头因这可怕的景象而掩面，磐石崩裂，坟墓也开了，死亡似乎在极度震惊中让它的囚徒溜了出来。滔天的洪水、所多玛人头上的硫磺火石、世界消亡的可怕响声、天地彻底的分崩离析、天使从天上被摔进无底深渊中，所有这一切，我说，与上帝在人性中的受苦比起来，都算得了什么！哀恸！死在十字架上！无限的圣洁做成了此事，只是为了使罪暴露出它的本来面目，即它无限狰狞的面孔。敞露在这忿怒之下的人，还能高枕无忧吗？

动议4、不悔改的罪人！考虑一下上帝的本性；你无法逃脱祂的手，也当受祂的忿怒。祂是有无限知识和智慧的上帝，所以无论你的罪多么隐秘，一个都不能从祂面前隐藏。祂也能找到各种方式，不可阻拦地把忿怒施行出来，满足公义的要求。祂有无限的大能，因此无论对罪人的惩罚是什么，都能执行。被全能大手所施加的忿怒打击，是多么沉重啊！即使罪人最疯狂地抵挡上天，无限的大能也能抓住他。这大能可以从坟墓中拿出几块尘土，把它们再次组合起来，使灵魂和身体结合，然后把他们带到审判台前，再仍进无底深渊；可以用一只手永远抓住他们，另一只手一直鞭打！上帝是无限公义的，因此必须惩罚罪人。如果让悖逆的罪人逃脱忿怒，将与祂的本性相违背。因此祂乐意施行这忿怒。虽然上主不喜悦罪人死亡，因为这损坏了祂自己所造之物；但祂也乐意施行，因为这彰显了公义。“祂要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。”注意这里的理由，“因为耶和华是公义的，祂喜爱公义。”（诗11：6，7）“我向他们发的忿怒止息了，自己就得著安慰。”（结5：13）“你们遭灾难，我就发笑”（箴1：26）。最后，上帝活到永远，并相应地追讨罪。因此让我们结论说，“落在永生上帝的手里，真是可怕的！”（来10：31）

所以，醒来吧，哦，年青的罪人！醒来吧，哦，年老的罪人！你还处在生于其中的可怒状态中！你的安全不过是在死亡中的沉睡。在深渊还没有张口吞噬你之前，赶紧醒来吧。是的，你可以用铁作胸牌，用铜作额，用金刚石作心（赛48：4；撒7：12）。但上帝能打碎那铜额，使金刚石心粉碎成灰！如果你愿意，也许你可以努力把这些东西从头脑中除去，好在想象的安全中沉睡，即便你处在可怒的状态中。你也许可以带着良心上的箭伤逃到工作中，用工作来忘记它。你也可以逃到床上，用沉睡来忘记它；或者用同伴、游乐或嘲笑来忘记它。但知罪一旦发生，就不容易抹去，而且随时还会有可怕的复苏。而且除非你事先听取了警讯，否则那日子一定会来，忿怒的火箭将深深刺入你的灵魂，你再也不能把它们拔出，一直到永远。

〖2〗但如果有人愿意逃离将来的忿怒，并为此目的学习该做什么，我会给他们下面这些建议，并恳请要求他们，如果他们爱自己的灵魂的话，就照着去做。

（1）退到一个安静的地方，默想你的悲惨。要相信它，专心思想它。让每个人都问问自己，我怎么能活在这个状态中？我怎么能死在这个状态中？我怎么能在复活以后，仍然在这个状态中站在上帝的审判台前？

（2）认真考虑一下你本性、心中和生活中的罪。对上帝忿怒的正确认识，来自对罪的深刻体认。那些视自己为极其罪恶的人，也不会太困难地感受到自己是可怒之子。

（3）努力在这件事上看见上帝的公义。与上帝争辩，向祂做困兽犹斗，会使你更确切地认识到它。灵魂要在上主面前逃脱，必须先谦卑下来。上帝不会兜售拯救，但却会白白地把它赐给那些承认自己完全不配得的人。

（4）哦，盼望的囚徒，转眼仰望主耶稣基督，并拥抱他，就像他在福音里所发的邀请那样。“除他以外，别无拯救。”（徒4：12）上帝是烈火，你是可怒之子，如果没有中保站在你和上帝之间的话，你就永远灭亡了！如果你想要安全，就投靠到基督的荫下，因为一丝怒气都到不了那里，因为他要“救我们脱离将来的忿怒”（帖前1：10）。在新约中接受他，正如他所邀请你的那样，好使你自己好像被掳的妇人，因与征服者结合而命得保全。他的宝血会扑灭那冲着你燃烧的怒火；在他公义的白衣里你就安全了，因为没有任何忿怒的风暴能穿透它。

2、我将对圣徒说几句话。

《以弗所书》第2章12节：“那时，你们与基督无关，……并且活在世上没有指望，没有上帝。”

（1）要记得，“那时”，即你在自然状态中时，“与基督无关，并且活在世上没有指望，没有上帝。”回想一下你之前的状态，回顾一下其悲惨。我这里要给圣徒全体五条回忆，他们现在已经不再是可怒之子，而是“上帝的后嗣，和基督同作后嗣”（罗8：17），虽然他们现在还未长成人。

〈1〉要记得，当我们的主第一次牵你的手时，你的情形并不比其他人好。哦，当他从你旁边经过时，感动他牵你的原因是什么呢？他发现你是可怒之子，与其他人一样，但他却没有丢下你不管。他来到大监狱里，你在里面像其他人一样被锁链捆锁。但他从众多被定罪的恶人中，把你拣选了出来，命令你的锁链脱落，把赦免令放在你手中，并带你进入上帝儿女的荣耀自由中，却任凭另外一些人继续在魔鬼的捆锁中！

〈2〉要记得，当他出来拯救你的时候，你自己里面没有任何使他爱你的。你是可怒之子，和其他人一样，本该下地狱，完全不配上天堂！但万王之王却把你带入皇宫，大君王的儿子却爱上了你，就是你这当受刑的罪犯，并且在你本该被拉出去处决的日子，还与你订了婚！“父啊，是的，因为你的美意本是如此。”（太11：26）

〈3〉要记得，你那时更当被憎恶，而不是被爱。要惊奇和感恩！因他见你滚在血中的时候，并没有厌恶你，从旁边经过而不顾你。他在这是对你发动爱情（结16：8），你要感到吃惊！

〈4〉要记得，你穿的是借来的衣裳。是他的威荣加在了你身上（结16：14）。是他脱去了你的囚衣，给你穿上了公义的外袍，救恩的衣裳；这衣裳你不过像百合花一样得来，既没有劳苦，也没有纺线（太6：28）。他把你手上的锁链解开，把你脖子上的绳索脱去，又给你穿上这华美的衣裳，好使你能进入天庭，甚至在大君王的桌上吃饭！

〈5〉要记得，你今天还在犯错误，就像法老的酒政一样，忘了约瑟。要想想，对那当你还在可怕的状态中时记念你的，你怎么忘记了他，又是如何恶待了他。这是你对朋友的友善吗？当你得救的时候，你想过会这样离弃你的主吗？

（2）要可怜可怒之子，就是还处于邪恶之中的世人。你这曾处同样景况中的人，能对他们漠不关心吗？你现在的确上岸了，但你的同伴还处于灭亡的威胁中，难道你不会为救他们脱困提供各种可能的帮助吗？他们现在的情形，就是你过去的情形。这应该能激发你的同情心，催促你使用各种帮助他们复原的方法。参看《提多书》第3章1-3节。

（3）要颂赞那把你从可怒状态中带出来的无比大爱。基督的爱是积极的爱。他把你的灵魂从败坏的深渊中带了出来！买赎被定罪之罪人的生命并不容易，但他为你的生命付上了自己生命的代价。他洒下自己的宝血来扑灭燃烧的怒火，否则你就被那怒火吞噬了！人们在深坑的底部看星星最清楚；同样，从这悲惨的深渊中，就是你因第一个亚当的堕落而陷入其中的深渊中，能最好地看见公义的太阳，看见它的丰盛的荣耀。他是第二个亚当，把你带出了可怕的深渊，带出了肮脏的泥潭。这爱多么宽广啊，能遮掩许多的罪！看看它的绵长，从亘古到永恒（诗103：17）。思想它的深邃，能把你从极深的阴间救出来（诗86：13）。凝视它的高远，把你举起来坐在天上（弗2：6）。

（4）要谦卑，不张狂，在你一生的日子里都要温和行事。不要因你所得的恩赐、所蒙的恩惠、特权或成就而骄傲，却要记得你曾是可怒之子，和其他人一样。孔雀走得很慢，当往后看它的脚时，翎毛低垂。“要看见你如虫居于其中的深渊之洞”，谦卑行事，因为欠了白白恩典的债。

（5）要为你的主做完全人。每个妻子都有义务对她的丈夫尽责，如果她丈夫把她从监狱或粪坑中救了出来，她就更该如此。如果你的主把你从上帝的忿怒中救了出来，单单为那个原因你就应该完全属于他，为他而活，为他受苦，做任何他要你做的事。圣徒没有任何理由抱怨他们在世界上的处境，无论那个处境为何。他们也许要为他背十字架，因为他藉着十字架为他们承担了咒诅；他们也许要为他的缘故担受世人的忿怒，因为他把他们从上帝的忿怒中释放了出来；他们也可以为他喜乐地上火刑柱，因为他为他们扑灭了地狱的烈火。

你的灵魂和身体，以及你在世上所拥有的一切，之前都在忿怒之下，但他挪去了那个忿怒；所以你所有的这一切，难道不应该为他服务吗？你的灵魂没有被上帝的忿怒消灭，完全应该归因于耶稣基督，所以它难道不应该成为圣灵的殿吗？你的心中没有充满恐惧和绝望，完全都归因于他，所以除了他以外，你的心还能属于谁？你的眼没有被从深渊里冒出来的烟弄瞎，你的手没有受黑暗的锁链捆绑，你的舌没有被地狱的火灼烧，你的脚也没有站在硫磺火湖里，都完全归因于耶稣基督！所以你的眼睛难道不应该为他所用，你的手为他而做，你的舌头为他说话，你的脚为他奔跑吗？对那相信自己是可怒之子，和其他人一样，但现在被当受赞美的耶稣拯救的人来说，为他的救主做事或受苦，没有什么太多的，如果救主如此呼召他的话。

3、结束时对所有人说一句话。让我们谁都不要轻看罪，因为它招致上帝对罪人的忿怒。不要让我们本性的罪在我们眼中看为小事，因为它使上帝的忿怒成为牢牢卡在我们脖子上的轭。要因上主可怕的忿怒而惧怕祂。要对罪的想法感到颤抖，因为上帝强烈地憎恶它。看看祂的忿怒，要感到惧怕，从而不要犯罪！你以为这会使你陷入惧怕所带来的奴役吗？如果真是这样，带着颤抖的心作上帝的奴仆，也比带着麻木的良心和顽梗的硬心作魔鬼的自由人好。但事实并非如此；你也许会因为爱上帝而敬畏祂；是的，即使你是最优秀的圣徒，你也应该如此（参看诗119：120；太10：28；路12：5；来12：28，29）。虽然你因为在基督里，所以已经越过了上帝忿怒的深渊，但当你回头忘时，感到心中颤抖，也是合理的。你的罪仍然当得上帝的忿怒，和其他人的罪一样。知道在火炉中是可怕的很重要，即使我们现在因为一个神迹而得到保护，不会受到它的伤害。

《罗马书》第5章6节，“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”

《约翰福音》第6章44节，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”

我们现在已经看到人本性的全然败坏，也明白他身上压着极大的忿怒，了解了他在自然状态中所陷入的悲惨深渊。但这悲惨有一部分值得特别思考一下，就是他根本无力自救。罪人如果想有恰当的谦卑心态，认识这一点就很重要。我在这里只打算提出几点，藉此说服未重生的人承认自己的无能，好让他看到他对基督和他恩典能力的绝对需要。

这就像一个人掉进了一个深坑，要从里面出来，只能有两种办法：或者完全靠自己爬出来，或者抓住并且尽量利用别人提供的帮助。同样，一个未归信的人要从他的自然状态中出来，也只有两种办法：走律法或曰行为之约的道路，不靠基督、完全靠自己；或者走福音即恩典之约的道路，用自己的力量抓住、并且使用救主所提供的帮助。但是，啊！未归信的人是死在坑中，所以这两种办法对他来说都不管用。第一种办法不行；因为经文告诉我们，当我们的主来到我们面前时，“我们还软弱”，无法康复。我们不虔诚，因此处于罪咎和忿怒的重担之下；然而我们却“软弱”，所以无法承受这个重担，也不能把它除去或者摆脱它；结果如果基督没有“为罪人死”，并给那些无法靠自己康复的人提供帮助的话，全人类肯定就都灭亡了。

但如果按照第二种办法，当基督前来向罪人提供帮助时，他们能接受吗？当帮助临到他们手上时，他们能善加利用吗？不！第二处经文说，他们也不能；正如《约翰福音》第6章44节说，“若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来”，“到我这里来”的意思就是“相信我”。而这说到的“吸引”，是一种能赐给他们力量前来的吸引；如果他们没有这种力量，就不会前来，因而也不可能善加利用所提供的帮助。

但这种吸引总会有效，因为它不过就是“听见父之教训又学习”，而凡是这样做的人，都一定会到基督面前来（45节）。因此，这种吸引的方式并非只是一种道德说服。这种吸引也总是有效。因为它是一种大能的吸引（弗1：19）；这种大能对那些自己没有能力前来抓住所提供之帮助的人，是绝对必须的。

所以，哦，你这未重生的人，要听，并且要确信，正如你本性上处于最悲惨的状态中一样，你也完全没有任何办法靠自己康复。你已经毁了；你打算靠哪种办法使自己康复呢？这两种办法，你要选择哪一种呢？你要依靠善功之道，还是依靠福音之道呢？我很清楚知道，除非你发现‘靠律法的办法获得康复’并不实际，否则你还是不太会愿意尝试福音之道。所以我将从败坏本性所教导我们的地方开始，即，探讨律法之工的办法。

罪人哪，我真愿你能相信，你的善功永远都不能产生果效。行善吧，尽你的最大努力，但你却永远不能靠行善使自己脱离这败坏和可怒的状态。你必须有基督，否则就永远灭亡了。只有“基督住在你里面”才能给你带来荣耀的盼望。但如果你就是想试一下的话，我将根据永活上帝不改变的话语，在你面前摆陈出两件你必须为自己做到的事情。如果你能做到，那我们就必须承认，你可能靠自己康复；但如果你做不到，那你就得承认，你靠行善完全无法康复。

1、“你若要进入永生，就当遵守诫命。”（太19：17）这个意思是说，如果你想靠行善进入永生，那么就要完美地遵守十条诫命。因为主说这些话的目的，是要打击跟他说话那个人心中的骄傲，让他能从守全律法的不可能性中，看见对救主的绝对需要。主的回答很适合当时的情况。因为当那人奉承说“良善的夫子”（16节）时，主回击他说，“除了上帝以外，没有一个良善的”（17节）。他的意思仿佛是说，你以为你是个好人，我也是一个好人；但无论什么时候说到良善时，在上帝面前，人和天使都要自惭形秽。至于那个人的问题，因为基督在他心里发现了律法主义的倾向，所以没有对他说，“相信我，你就必得救”；因为这对那个觉得自己做到足够好的人来说，不太有意义，因为他不知道“还要行什么善”；主耶稣反而顺着他的话要求他说，“当遵守诫命”，即完整、准确地遵守它，就像那些狱卒一样，看守着在监狱里的犯人，唯恐哪个犯人逃跑了，自己就要为之偿命。所以，哦，未重生的人，看看你在这件事上能做什么吧？因为，如果你想用这种方法使自己康复，就必须完美地守全上帝的诫命。

（1）你的顺服必须从根源上就是完美的。这个意思是说，你行为的根源，即灵魂，必须完全纯洁，没有一丝罪污。因为，律法所要求的全部道德完美，不仅是行为上的，而且也是习性上的，因此它谴责原罪以及本性和行为上的污秽。那，如果你能够的话，就请回答所罗门，因为到目前为止还没有任何一位亚当的后裔能够回答得上；他说，“谁能说，我洁净了我的心。”（箴20：9）但如果你不能的话，那么，因为对完美的这一点缺乏就是罪，所以你就要受到咒诅，与生命隔绝。是的，它使你的所有行为，包括你最好的行为，都沾上了罪污。因为，“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？”（伯14：4）难道你认为，靠罪恶就可以把你从罪恶和悲惨中拉出来吗？

（2）你的顺服必须在每个细节上都是完美的。它必须像上帝的全部律法一样透彻；如果你在一点上没有做到，就完了；因为律法会咒诅任何不常照律法书上所记一切之事去行的（加3：10）。你必须表里如一地遵守全部律法。你必须在心里和生活中守全律法。如果你破坏了其中任何一条，就一定会灭亡。一个虚浮的念头、一句无聊的话，都会使你陷入咒诅之下。

（3）它必须在程度上也是完美的，就像亚当在无邪状态中的顺服一样。律法会要求这种程度，而且一点都不含糊，如《马太福音》第22章37节所说，“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝。”如果那个爱，在律法所要求的程度上有一点不足；如果你在各个层面的顺服，没有都达到所要求的最高程度，那么这些不足就破坏了律法，因此仍然使你受到咒诅。一个人可以用桶带尽量多地水来浇着火的房子，但如果他带的水量不足以灭火的话，火焰还是会、而且一定会烧毁房屋。同样，即使你竭尽全能地遵守律法，但如果你在律法所要求的顺服程度上有一点失败，也肯定会永远灭亡；除非你紧紧抓住基督，抛弃你的全部自义，视之为肮脏的衣服。参看《罗马书》第10章5节，《加拉太书》第3章10节。

（4）它必须是持续的，就像道成肉身的基督一样，因为他的顺服意味着总是做讨父上帝所喜悦的事，因为律法的声音是，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”（加3：10）因此，虽然亚当的顺服有一阵子是绝对完美的，但他后来在某一时刻堕落了，吃了禁果，所以最后还是落入律法的咒诅之中。如果一个人一直都对他的王忠心尽责，但到老时却阴谋反对他的王，那他也必须因背叛而被处死。同样，即使你一生都完美顺服了上帝的律法，但在临终时，只要有一个虚浮的念头，或说了一句无聊的话，那么那句无聊的话、那个虚浮的念头，就会把你之前的义行一笔勾销，完全毁灭你；换句话说，你想靠这种方式使自己康复的一切努力，就都落了空。

那，这就是你必须履行的顺服责任，如果你想靠律法的方式得到康复的话。但即使你愿意这样顺服，如果没有满足另外一条要求的话，律法还是会把你打入可怒的状态之中。

2、你必须偿还所欠的债。无可否认的是，你是个罪人。无论你将来如何，公义都要求你为所曾犯过的罪付上代价，其要求才能得到满足。你必须在被定罪的忿怒之下受苦，律法的荣誉才能得到维护。也许你的生命轨迹已经改变了，或你已经定意要改变，已经下决心要遵守上帝的律法，但你过去的债要怎么办或打算怎么办呢？你对上帝的顺服，即便是完美的，也是在那个时候应当向祂付上的，因此无法满足过去罪债的公义要求，就像房客把今年的房租付清了，并不能满足房东对你过去所欠之债的要求。新帐还清，能使一个人免于旧帐吗？不，不要自欺；旧帐都积蓄在上帝那里，封锁在祂的府库中（申32：34）。所以，结局还是一样：或者你必须承担你的罪根据律法所当受的忿怒；或者你必须承认，自己无法承担，所以只能求助于中保主耶稣基督。

现在让我来问你，你能够满足上帝的公义吗？你能够付清自己的罪债吗？肯定不能，因为既然你所冒犯的是无限的上帝，那么与冒犯的性质相对应的惩罚，也必须是无限的。但你的惩罚或为罪所受的苦，不可能有无限的价值，因为你只是一个有限的被造之物，所以你的惩罚必须无限延续或持续下去，即持续到永恒。所以，你在这个世界上所受的一切痛苦，不过是你在将来世界要受的前奏。

那，罪人啊，如果你能满足这些要求，那么你就可以靠自己、用律法的方式得到康复。但你还没意识到你不能做到这任何一件事情，更不用说做到所有这些事情吗？然而，如果你没有满足全部要求，就会一无所获。所以，无论你怎么改变你的生活，你仍然还是处在可怒的状态之中。尽你所能地累积你的顺服，承受上帝所加给你的一切苦难，是的，甚至在这一切之中，还没有一丝不耐烦，但这还是不能满足律法的要求，所以你仍然还是一个要灭亡的受造物。啊，罪人哪！你在做什么？这么努力地自救，却不接受耶稣基督，也不与他联合？你在火中幸苦努力，为虚空的目标精疲力竭，努力想要进天堂，却不知道那个门已经被亚当的罪封死，他或他任何一个失丧的后裔，都不能从那里进去。你没看见发着火焰的公义之剑，保护着生命树不让你靠近吗？你没有听见律法向你发出的咒诅，要咒诅你所做的一切，包括你的顺服、你的祷告、你的眼泪、你的革新，等等、等等吗？因为当你还在律法之下时，你最好的善行在咒诅的痛苦之下，也不能达到律法所要求的美善程度。

先生，要相信，如果你活着的时候在基督之外，死的时候也没有在基督，没有与他有事实上的联合，视他为第二个亚当、赐生命的灵，没有在他救赎宝血的遮盖之下，那么即便你在遵守上帝的诫命上，做到了任何人所能做的一切，你也决不能平平安安地看见上帝的面。如果你想要的话，从这一刻开始，你可以永远告别这个世界的欢乐以及其中的一切，从此以后，只专注于自己的得救；如果你要走进旷野，以田野的草为食，与野兽飞禽为伍；如果你要退到地极的黑暗山洞，在那里为你的罪哀哭，直到哭瞎了双眼；如果你要用口舌认罪，直到舌头贴于上膛；如果你要祷告，直到膝上起茧；如果你要禁食，直到形容枯槁；如果这一切之后，你再舍身焚烧，即便如此，从上帝口中所出、绝不徒然返回的公义之言，还是会说，因为你不在基督里，所以即使你做了这一切，还是要永远灭亡，如《约翰福音》第14章6节所说，“若不藉著我，没有人能到父那里去。”《使徒行传》第4章12节也说，“除他以外，别无拯救。”《马可福音》第16章16节说，“不信的，必被定罪。”

异议。但上帝是一位有怜悯的上帝，祂知道我们满足不了这些要求；所以我们希望，只要我们尽力去做，尽最大努力地去遵守诫命，就可以得救。

回答1、虽然你能够做很多事情，但有一件事你总做不对，就是任何蒙上帝悦纳的事，因为你在基督之外，如《约翰福音》第15章5节所说，“离了我，你们就不能做什么。”像你这样一个未更新的人，除了犯罪以外，什么都不会做，正如我们所证明的那样。你最好的行为都是犯罪，所以那些行为只会增加你对公义的亏欠，你怎么能期待靠它们来减轻你的债务呢？

回答2、即便上帝乐意用人尽可能遵行祂的诫命为条件，以此拯救人，但我们还是有理由相信，那些想这么尝试的，仍然永远都不会得救。因为，上哪里去找这样尽最大努力做好的人呢？谁不会承认，自己曾经犯过本可避免的错误呢？有太多事情需要做，有太多试探使我们从该尽的责任上分心，而且我们的本性太容易被地狱之火点燃，以至于即使在我们自然能力范围之内的某些地方，我们也一定会失败。然而，

回答3、就算你能做到你所能做到的一切，你藉此得救的希望还是会落空。因为，你这个盼望是建立在上帝何种话语的基础之上的呢？它既非建立在律法、也非建立在福音的基础上，因此不过是一种幻觉。它没有建立在福音上，因为福音会带一个灵魂否定自己，到耶稣基督面前得到一切；而且福音也会坚固律法（罗3：31）。所以你这个盼望只能建立在律法的废墟上，但上帝却要尊荣祂的律法。所以看起来你的盼望也不能建立在律法上。当上帝要亚当行善，好为他自己和他的后裔赚得幸福时，要求于他的条件是完美的顺服，而如果不顺服的话，就会有定罪的咒诅。当亚当破坏了律法以后，他和他的后裔都因所犯之罪而受到了惩罚，并且现在仍然受到完美顺服的约束。因为认为人犯罪以及因犯罪而受苦，就能使他免于顺服其创造主的责任，显然是荒谬的。

当基督来代替选民为他们买赎救恩时，条件也是一样。公义俘获了选民，如果基督想要释放他们的话，条件是清楚的：他必须为他们的罪承担当受的代价，满足上帝的公义；他必须做到他们所做不到的，即完美地顺服律法，从而成全一切公义。相应地，他也的确做到了这一切，因而成为“律法的总结，使凡信他的都得著义”（罗10：4）。你以为上帝会为你废除这些条款，虽然对祂自己的儿子都没有废除？别做梦了，即便你哭着喊着哀求；因为如果你能成功的话，上帝的真理、公义和荣耀，就都可以废除了。这真理就如《加拉太书》第3章10节所说，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”第12节也说，“律法原不本乎信，只说：‘行这些事的，就必因此活著。’”

是的，上帝满有怜悯，但是否祂不用与祂的律法和福音相违背的方式救你，就不怜悯了呢？祂差遣祂的爱子来做“律法既因肉体软弱，有所不能行的”（罗8：3），这还不足以彰显祂的良善和怜悯吗？祂为那些不能帮助自己的人提供了帮助，但你却因为对自己的软弱一无所知，反而定要靠自己的努力来康复，虽然你对此其实无能为力，就像无法把铜山搬离原处一样。

所以我的结论是，你完全无法靠善功或律法的方式使自己康复。哦，巴不得你对自己的结论也是一样！

下面让我们试着来看看，罪人在福音的方式上，能为自己的康复做什么。也许你以为，你没办法单靠自己做完一切，但耶稣基督给你提供了帮助，所以你可以靠自己接受它，并为你的康复善加利用。但是，哦，罪人哪，要确知你对基督恩典的绝对需要，因为他的确提供了帮助，但你却不能接受；有绳子抛给落水的罪人，要拉他上岸，但是，啊！他们却没有手来抓住它。他们就像躺在原野的婴儿，即使旁边有食物，他们也会饿死，除非有人喂给他们。为说服自然人相信这一点，让我们考虑如下几点：

1、虽然基督在福音里被传开，但他们不能相信他。得救的信心是上帝选民的信心，是上帝给他们的特别礼物，由祂的圣灵在他们心里做成的。救恩属于所有相信基督的，但你怎么能相信呢？（约5：47）；救恩属于那些来到基督面前的，但“若不是父吸引人，就没有能到我这里来的”（约6：44）；救恩属于那些会仰望他，就是当他在福音的柱子上被挂起来的时候（赛45：22）仰望他，但自然人在属灵上是瞎眼的（启3：17），因为他不可能领会上帝圣灵的事，因为这些事唯有属灵的人才能看透（林前2：14）。不，无论谁愿意来，他都受欢迎；愿意的都可以来（启22：17）；但在罪人愿意之前，总有一个上帝在他身上掌权的日子（诗110：3）。

2、对福音所带来的帮助，人本性上并不能为自己的康复做任何有益的应用。他被抛弃在可怒的状态中，手脚都被绑了起来，所以无法抓住在福音中向他递过来的爱索。最有技巧的工匠，离了工具也什么都不能做；最有技巧的音乐家也不能在走调的乐器上奏好。如果一个人的理解力昏暗（弗5：8），心是石心，顽固、麻木（结36：26），情感完全失调、混乱，也憎恨良善，倾向邪恶，那他怎么还能相信和悔改呢？自然本性的能力之手太短，不足以接到超自然的帮助，此所以那些在这方面最优秀的人，常常对属灵的事非常陌生，如《马太福音》第11章25节所说，“你将这些事向聪明通达人就藏起来。”

3、人不能在自己身上产生得救的改变，但他必需要有这种改变，否则就既不能相信、也不能悔改，更不能进天堂。任何行为都有一个相应的根源。相信、悔改以及诸如此类，都是新本性的产物，绝不会发自旧的败坏本性。那，自然人在这方面能做什么呢？他必须重生，获得新生命，有活泼的盼望（彼前1：3）；但就像小孩在自己出生的事情上不可能有主动贡献一样，人在自己重生的事情上，也不可能有主动贡献，只能被动地参与。心门对基督关闭了，人不能打开，只有上帝藉着祂的恩典才能（徒16：14）。人死在罪中，必须复活，从坟墓中出来。但除了上帝自己，谁能做这事呢？（弗2：1-5）不，人必须“在基督耶稣里造成的，为要叫他们行善。”（弗2:10）这些是全能者的工作，只有祂才能做。

4、人在堕落的状态中，完全不能做任何真正良善的事，如我们前面所大体证明的。但如果是这样，他怎么能顺从福音呢？他的本性完全与福音对立，怎么能凭自己进入那救恩计划，接受痊愈的方案呢？人本性的败坏，毫无疑问包括他不能用任何方法使自己康复，而相信前者的人，一定也会承认后者，因为这两者在道理上同进退。即使基督只以有一个好念头为条件，把他所买赎的救恩给未重生的人，未重生的人也得不到，如《哥林多后书》第3章5节所说，“并不是我们凭自己能承担什么事。”即使条件只是一句好话，但“你们既是恶人，怎能说出好话来呢？”（太12:34）不，如果任凭你自己，哪怕做最容易的选择，基督自己告诉你说，“离了我，你们就不能做什么”（约15:5）。

5、自然人总是抗拒上主给他提供的帮助，但在选民身上，归信的恩典总会毫不例外地胜过这种抵挡。石心除了选择抗拒击打，还能做什么？人的自然意志里面不仅有抵挡，而且有敌意和顽梗。哦，自然人哪！不管你知不知道，上帝都知道“你是顽梗的，你的颈项是铁的；你的额是铜的”（赛48:4），除了祂以外，没有人能战胜；只有祂才能“打破铜门，砍断铁闩”（赛45:2）。通常而言，使一个罪人归信就是这么困难的工作。有时他似乎被福音网住了，但他很快又溜走。福音的钩子抓住了他，但他拼命挣扎，直到挣脱，然后带着滴血的伤口逃跑了。当有人努力要使基督成形在他们心里，似乎他也表现出一些好迹象时，结果却常常发现不过是捕风。虚谎的心常常使用很多诡计来躲避救主，让人在永恒福乐的事情上落入自欺。自然人就是这样躺在罪恶和可怒的状态之中，完全没有能力自己康复。

异议1、如果我们完全没有能力行任何善，那上帝为什么还要求我们行善？

回答。上帝造人本为正直（传7:29），也赐给了他做一切所要求之事的能力，但人因自己的错误而失去了这个能力。我们因为是上帝的被造之物，所以必须服事祂，做祂所要求我们做的一切事情；此外，为了达到这个目的，上帝还另外给我们叠加了一层盟约的纽带。那，我们因为自己的错误而失去了能力，难道上帝也就失去了要求我们尽责的权利，单单因为我们抛弃了祂为使我们尽责而赐给我们的力量吗？因为借债的人把钱挥霍了，不能偿还，所以债主就没有权利要求他偿还了吗？是的，如果上帝所要求于我们的，总不过于我们所能做的，那么我们要从忿怒中得救，只需要使自己在各种责任上无能，使我们不能用任何方式服事上帝，就行了；就像亵渎之人常做的。所以结果就变成，一个人在罪中陷得越深，反而越安全，离忿怒越远，因为上帝没有要求我们尽责的地方，我们忽略它也就不算犯罪；而如果没有罪，也就没有忿怒了。

是的，不谦卑的人会抗议把我们的命运放在亚当手中，但对这种抗议，我们前面已经解释了上帝安排的公正性。除此之外，未更新的人每天都还在抛弃自然能力的残余部分，就是在人类的废墟中还能找到的一点理性之光和力量。不，除此之外，他不相信自己无力自救的刚硬，还会到一个程度，以至于他自己口中的话就会定他的罪。甚至那些用自己的无能做伪装、把自己的懒惰掩盖得很好的人，也会时常像其他人一样，拖延转向上帝的工作；而如果被迫认罪时，虽然当时满口答应会改变，但随后就置之脑后，把悔改一直推迟到临终，似乎他们在那一刻就可以自救了一样。这表明，无论他们外面的样子如何，他们对自己本性的无能，还是没有正确认识。

那，如果上帝可以要求人尽他们所不能的责任，那么祂也可以因他们没有做到，就公正地施行惩罚，即便他们本来就没有能力做到。如果上帝有权要求顺服的债务，祂也有权把破产的欠债之人丢进监狱，因为他们没有付债。此外，虽然未重生之人没有恩典的能力，但他们却不缺乏自然的能力，虽然他们并不会为之努力。他们有很多可以做、却没有做的事；他们不愿意做这些事，因此对他们的定罪就更公正了。不，他们行善的无能都是自愿的；他们不愿意来到基督面前（约5：40）。他们不愿意悔改，宁愿去死（结18：31）。所以他们被定罪是公正的，因为他们既不愿意转向上帝，也不愿意来到基督面前；他们爱自己的锁链胜过自由；他们爱黑暗，却不爱光（约3：19）。

异议2、那你为什么还向我们传讲基督，呼召我们来到他面前，要我们相信、悔改并使用得救的管道呢？

回答。因为这么做是我们的责任。按照福音所传讲的那样接受基督、为自己的罪悔改、在一切言行上都要圣洁，这些是上帝给你的命令；而衡量你责任的，不是你的能力，而是祂的命令。此外，这些呼召和劝勉，是上帝乐意用来使祂的选民归信、在他们心中赐下恩典的方式；对他们来说，“信道是从听道来的”（罗10:17），虽然他们和人类其他成员一样，也完全不能自救。因为上帝能使死人复活，所以在祂的命令之下，我们有很好的理由来到死人坟前，奉祂的名呼唤说，“你这睡著的人，当醒过来，从死里复活！基督就要光照你了。”（弗5:14）但因为我们在选民归信之前，并不知道他们在哪里，也无法把他们与其他人分别出来，所以就像阳光也会照在瞎子的脸上，雨水会不加区分地落在石头地和好土上一样，我们也向所有人传讲基督，大胆地射出福音之箭，让上帝自己按祂所喜悦的，引导它的方向。

此外，这些呼召和劝勉并非全无功效，即使对那些未因此而归信的人来说，也是如此。这些人可能被说服，虽然他们并未因此归信；虽然他们没有被这些管道分别为圣，但他们可能因此受到抑制，不会飞跑进极端的邪恶之中；而如果不加限制的话，他们可能就去了。所以，恩典的管道就好像很多抹在死尸上的香料一样，虽然绝不会使他们复活、不会让他们恢复生命，但却可以防止他们腐烂；而如果没有这些香料的话，他们就会。

最后，虽然你不能靠自己康复，也不能抓住在福音里所提供给你的救援，但即使靠自然能力，你也能使用基督把救赎益处赐给败坏罪人的外在和通常管道，虽然他们完全不能靠自己从罪恶和可怒的状态中康复。如果你愿意的话，你可以、也能够做很多事，使你走上从主耶稣基督获得帮助的正途。你可能走得很远，非常靠近上帝的国，就像那个谨慎的文士一样（可12：34），虽然看起来他并没有超自然的能力。虽然你不能治愈自己，但可以到水池边来，像很多情形与你类似、却在那里被医治的人一样；虽然你没有朋友帮忙，把你推下去，但你可以躺在旁边，“谁知道呢？或者主转意后悔，留下余福”（珥2：14），就像《约翰福音》第5章5-8节所记载的那个瘫子一样。

我希望，撒旦不会在主日把你拴在你的房子里，把你钉在你的田地上；我希望，如果你愿意的话，就有自由、也能够等候在智慧的门柱旁。当你到了那儿，我希望撒旦不会在你耳朵边敲鼓，使你无法听见所传讲的；我希望没有力量会强迫你，把你所听到的，应用在别人身上；我希望你把本属于你自己的状态和条件，应用在你自己身上。

当你回到家时，我希望你没有被困在你的房子里，因为那里也许不能听到敬虔的谈论；我希望你退到一个单独的地方，可以默想，并用你所听到的合适问题来省察良心。我希望你没有被哑巴鬼附身，以至于不能开口向上帝祷告。我希望你不会忙于起床就做世俗事务，完了又倒在床上睡觉；我希望，如果你愿意的话，你可以为你要走向毁灭的灵魂，向上帝祷告一下。我希望你在上帝面前严谨地省察一下自己，看看你灵魂的状态如何。我希望你会发现，你没有恩典；而如果没有恩典的话，你就失丧了。我希望你会向上帝呼求，祈求恩典。这些事情都在自然能力的范围内，即使没有得救的恩典，也可以做。你对自己宝贵的灵魂没有这么尽心竭力地关心，这应该让你感到罪债更重。如果你不尽力，就会被定罪，不仅因为你没有恩典，而且因为你憎恶恩典。

异议3、但如果我们完全不能靠自己从罪恶和可怒的状态中出来，那么这一切外在的管道就都毫无意义了。

回答。不要向这种幻觉妥协，因为它把上帝配合在一起的分开了，因为对外在管道的使用，和对我们自己无能的认知，是被上帝配合在一起的。如果上帝的圣灵曾在你的灵魂中有恩典的工作的话，你就会完全认识到自己的绝对无能，同时又竭尽全力地使用外在管道。你竭力为自己预备，好像一切都取决于你一样；但你又会轻看自己所做的一切，好像你什么都没有做一样。因为你什么都不能做，所以就完全不预备自己吗？不要对你自己的灵魂下这种不虔的结论。尽你所能地做；也许正当你在竭尽全力的时候，上帝会为你做你所不能的。“你所念的，你明白吗？”腓利问太监说；他回答说，“没有人指教我，怎能明白呢？”（徒8：30，31）他不能理解所读的《圣经》，但他却能读；他做了他所能做的，也就是读；而正当他在读的时候，上帝就差派给他一位诠释者。

以色列人站在红海面前的时候，也万分紧急。他们一面环山，一面被敌人追赶；当法老和他的军兵在后面追，红海又挡住了前面的去路时，他们靠自己能做什么呢？他们能怎么办呢？“你吩咐以色列人往前走。”主对摩西说（出14：15）。他们往前走有什么意义呢？难道他们能靠自己在海中开一条道路吗？当然不能；但主还是说，叫他们往前走；虽然他们不能把海洋变成干地，但他们可以朝岸边走过去。他们真这么做了；然后，当他们做了他们所能做的时候，上帝就为他们做了他们所不能的。

问题。上帝应许过，凡为自己得救而尽力使用这些外在管道的人，都会归信、得救吗？

回答。我们不能为上帝妄开空头支票，因为自然人在所应许的诸约上是局外人（弗2：12），所以没有这样的应许。然而，如果他们不使用自己的能力，并尽力去做，就不合理。因为，

（1）这条道路有可能使他们得救。如果你尽其所能，也许上帝会为你做你所不能的。这就足以使一个人在像这样重大的事情上行动了，如《使徒行传》第8章22节所说，“祈求主，或者你心里的意念可得赦免。”《约珥书》第2章14节也说，“或者他转意后悔。”如果有可能成功，我们就应该尝试。如果在一场海难中，所有水手和乘客都各人抓了一块木板，以求生还；然后他们当中有一个人看见，其他人虽然竭力自救，最后还是淹死了，但因为这种办法有可能使他逃生，这种可能性还是会使他尽量抓住木板。所以，你为什么不像《列王记下》第7章3，4节中那四个长大麻疯的人一样推论呢？你为什么不说，“若在这里坐著不动”，不尽我们的力去做，“也必是死。”那不如让我们去试一试，如果得救了，“就活著”；如果不得救，“就死了吧！”

（2）这条道路使他们得救的可能性很大。上帝良善又有恩慈，乐意用恩典使人惊喜，常常是“没有寻找祂的，祂叫他们遇见”（赛65：1）。如果你照着做，就在尽责的路上走得不错，并且使用的是上主惯于用来赐福、使人得到属灵康复的方式，所以你等于是躺在灵魂大医生的道上，得医治的可能性就很大。吕底亚和其他人一起，到平日“祷告的地方”，然后“主就开导她的心”（徒16：13，14）。

你耕种，虽然没有人能百分之百地向你保证，你所收的，一定有种的那么多；你使用能恢复你健康的方法，虽然你不确定它们一定有效。在那些情形中，可能性就能促使你行动，为什么在这个情形中就不能呢？我们知道，对人来说，哀求很多时候都管用，所以不妨到上帝面前去祷告、默想、渴望祂的帮助，在施恩座前花很多时间祈求恩典，不要灰心。虽然上帝并不想理你，因为你在目前的状态中，不过是一团罪恶，全然堕落，灵魂中的一切力量都很软弱，然而上帝还是可能回应祂自己所设立的祷告、默想等等管道，并以此赐福给你。因此，如果你没有尽其所能地做，就不仅是死的，而且也宣称自己不配得永生。

结论。让圣徒颂扬恩典的自由和权能，因为它在他们完全无助的时候前来，解开了他们的锁链，为他们打开了铁门，使堕落的被造之物复活，并把他们带出了罪恶和可怒的状态；而如果他们没有得到怜悯的惠顾，就只能在那种状态中灭亡了。

让自然人知道，靠自己康复是完全无能为力的。要知道，你没有力量、也不可能来到基督面前，除非你被吸引。你已经失丧了，而且不能自拔。如果你从未看到对基督和他恩典的绝对必需性，却以为靠自己的文明、道德、温情的愿望和责任就能脱身；以为靠发自自然能力、没有基督恩典之能力和果效的相信和悔改，就能得救；那么这条真理可能会动摇你盼望的根基。哦，要承认你对基督和他不可抗拒之恩典的绝对需要，要相信你自我康复的彻底无能，好让你谦卑下来，从自信中被打醒，披麻蒙灰，在上主面前为你悲惨的情形哀恸。正确认识到你本性的无能、你败坏人性的无能，是走向得救的一步。

人的自然本性状态，就是全然堕落的状态，就说这么多。

1. 与中文《和合本》、《新译本》略有不同。这里按英文《钦定本》译出。——译注
2. 中文《圣经》把《约伯记》第41章中的海怪翻译为“鳄鱼”，原文译音为“利维坦”。——译注
3. 这里的意思是说，这些自以为义的人以为，他们的困难只在于尽责，而非投靠基督。但这其实是幻觉。他们的困难在于信靠基督。以为自己能行义，是自义；但以为自己的问题只在于不能行义（而不是不能信靠基督），也是（更深一层的）自义。这里说的是后者。——译注
4. 中文《和合本》这里翻译为“肉身的情欲”，原文可翻译为“罪身的肉体”，这里按英文翻译。——译注
5. 原文是“清晨怀中的甘露”，中文《和合本》把“怀中”省略了。这里按原文译出。——译注
6. 按英文钦定本翻译。——译注
7. 原文的《圣经》经文索引似有误。正确支持论点的经文可参看如《以弗所书》第2章2节。——译注
8. ReadaClassic.com的印刷版缺了这一段（约一页），这里根据biblesnet.com的电子版补译。——译注
9. 中文和合本《圣经》翻译为“秉公牧养”，这里按原文的英文钦定本翻译。——译注
10. 按原文英文钦定本翻译。——译注

《彼得前书》第1章23节，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉著上帝活泼常存的道。”

我们现在来讨论恩典的状态，就是人性开始得到康复的状态，这是一切将在永恒福乐上有份的人，还在这个世界上时，迟早会被迁入的状态。这是上帝在要承受永生之人身上所做一个恩典性改变的结果，这种改变可以从下面两个具体方面来谈：

与他们自然本性的真实状态就是败坏状态相反，上帝会藉着重生改变他们，从而改变他们的本性。

与他们责任关系的相对状态就是可怒状态相反，上帝会藉着使他们与基督联合而改变他们，从而使他们免于定罪的责罚。

因此，重生和与基督联合这两方面，就是我希望讨论在罪人身上伟大而全面的改变，它们把罪人带入了恩典的状态。

其中的第一点在我们的经文中谈到了，同时提到的，还有产生它的外在和通常管道。在这里，使徒为激励圣徒追求圣洁特别是弟兄之爱，就让他们回想他们属灵的起源。他告诉他们说，他们是蒙了重生的，而且还是出于不能坏的种子，就是上帝的圣道。这表明他们是弟兄，享有同样的新性情，而这新性情就是产生圣洁特别是弟兄之爱的根源。我们曾经生为罪人，所以必须重生，才能成为圣徒。

这个简单的词，意思就是“被生下来”，与《马太福音》第11章11节的用词一样，或在《马太福音》第1章20节被译为“怀孕”，在《马太福音》第2章1节被译为“出生”。相应地，经文中所使用的复合词，可被理解为包含了它的全部范围，后者以前两者为前提：所以重生就是发生在整个人身上的、超自然的真实改变，很适合与自然生产类比，我们后面会说明这一点。重生的通常管道或渠道被称作“种子”，新生物由此成长而来，而这个种子是不会朽坏的种子。我们的身体的确由一颗种子成长而来，但产生新生物的属灵种子，却是不朽坏的，即“上帝活泼常存的道。”上帝话语的声音会消失，就像其他声音一样，但上帝的圣道却会持续下来，活泼常存，在它做工之人的身上有永远功效。这圣道就是“所传给你们的福音”（25节），由上帝的圣灵所种下，是重生的渠道或方式，藉此，死去的罪人复活得生命。

所有蒙恩的人，即处于蒙上帝悦纳的状态中并被赐予恩典的品质和性情的人，都是重生的人。为阐述这个题目，我将说明，

重生是什么。

为什么这么称呼它。

把这教义应用出来。

重生的本质。

【1】

1、为更好理解重生的本性，请注意下面这一点：就像对自然本性有很多错误观念一样，人们对恩典也有很多错误观念。很多人因此受到迷惑，把他们身上的某种局部改变当成重生这巨大而彻底的改变。为消除这种错误，请考虑如下几点：

（1）很多称教会为母亲的人，上帝并不承认是祂的孩子，如《雅歌》第1章6节所说，“我同母的弟兄”，就是那些假弟兄，“向我发怒。”并非所有受过洗的，都是重生了的。西门也受了洗，但却仍然“在苦胆之中，被罪恶捆绑”（徒8：13，23）。在基督教是国家宗教的地方，有很多称呼基督之名的人，不过就是挂个名而已。难怪在只有少数人不宣信基督宗教的地方，魔鬼会使他的山羊混进基督的绵羊里，如《约翰一书》第2章19节所说，“他们从我们中间出去，却不是属我们的。”

（2）良好的教育并非重生。教育可以约束人的情欲，但不能改变他们的内心。豺狼即使被链子拴住了，还是凶猛的野兽。当好老师耶何耶大还在世的时候，约阿施很敬虔，但他后来的突然背道，很快就显示出他内心的真实情形（代下24：2-18）。好榜样对改变人的外观有很大影响，但当一个人的同伴改变以后，这种改变很快就消退了。世界上有很多这方面的可悲例子。

（3）从公开的亵渎转向文明和清醒，并不足以表明是得救的改变。有些人曾经、特别是在年青的时候，生活很没规矩，但他们后来改变了，远离了亵渎的生活。这的确是一种改变，但程度并非大到在没有上帝得救恩典的人身上找不到，更不要说远超、甚至还不及文士和法利赛人的义。

（4）一个人可以尽了宗教的所有外在责任，却仍然还没有重生。虽然铅可以做成各种形状，但它本身还是一种不值钱的金属。人们可能躲避世俗的污染，但仍然还是猪狗（彼后2：20-22）。宗教的所有外在行为都在自然能力范围内。是的，假冒伪善之人可能模仿圣灵的全部恩典之工，因为当我们读到“真理的圣洁”（弗4：24）、“无伪的信心”（提前1：5）这样的词句时，就知道有虚谎的圣洁、伪装的信心。

（5）人可能在自己的宗教方式上非常严苛，但却仍然对新生命陌生，如《使徒行传》第26章5节所说，“我从起初，是按著我们教中最严紧的教门作了法利赛人。”自然本性在宗教上面，有自己未被圣化的严苛。法利赛人在这方面很厉害，甚至看基督也不比自由放任的人强。当一个人的良心被唤醒、并感受到行为之约的影响后，有什么在自然能力范围内的事他不会做呢？“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命”（伯2：4），这句话虽然出自魔鬼之口，却是真的。

（6）一个人可能有很尖锐的灵魂考验和痛苦，但却仍然死于难产。很多人“也曾怀孕疼痛”，但“所产的竟像风一样”（赛26：18）。良心可能有很艰难的痛苦，但最后却是一场空。法老和行邪术的西门也曾知罪，甚至到要别人为他们祷告的程度。犹大也懊悔了，而且在良心的谴责下，退回了不正当得来的银钱。所以不是闪光的都是金子。树木可能春天发旺得很好，但收获时却找不到任何果实。有些人可能有很尖锐的灵魂考验，但这也许不过是预尝地狱的滋味。

2、新生命最开始无论表现得多么有希望，都可能受到两方面的伤害。

（1）有些人暂时有很深刻的知罪，但这种知罪会逐渐消退，然后他们就变得像从前一样亵渎，对救恩漠不关心，甚至通常比以前更甚，“那人末后的景况比先前更不好了。”他们有苏醒的恩典，却没有归信的恩典，而且前者还会逐渐消退，就像日落黄昏，最后变成午夜的黑暗。

另有些人太快产出来，就像以实玛利一样，在应许的时间到来之前就生下来了（创16：2；比较，加4：22，等等）。他们只做了一点点律法的工作，却不能等到福音应许的时候。他们到处抓安慰，却不能等到安慰被赐下的时刻，反而愚昧地从伤害他们的律法那里寻找安慰。他们忙着在身上贴创可贴，却不先好好找出伤口在哪里。律法这严厉的丈夫狠狠地击打他们，向他们的灵魂抛掷咒诅和复仇，然后他们就洗心革面、祷告、哀哭、发誓、赌咒，但做完了这一切之后，又躺回到律法的臂弯里沉睡。但他们却从来不会脱去自我中心和自义，也不会到耶稣基督面前来。

（2）灵魂里可能有美妙的情感活动，但却完全没有接触到重生的恩典。即使没有恩典的时候，人也可能泪流满面，像以扫一样，“虽然号哭切求，却得不著门路”（来12：17）。人可能有大喜乐的时刻，就像“石头地”的寓言中那些听到圣言的人一样，他们“欢喜领受”（太13：20）。人也可能强烈渴望美善之事，也喜悦它们，就像《以赛亚书》第58章2节所描述的那些假冒伪善之人一样，“他们天天寻求我，乐意明白我的道……喜悦亲近上帝。”你看，他们有时站得多高啊，但最终却堕落了，如《希伯来书》第6章4-6节所说，他们“蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能。”圣灵的通常工作就像冲上岸的洪水，会奇怪地颠覆很多事情，但潮水过后，一切又都奔跑如常。所以，即使有这些现象，但只要使人成圣的基督之灵还没有安住在灵魂里，石心就依旧，而这些情感也会不可避免地枯萎，因为它们没有根。

【2】但重生是一种真实、彻底的改变，藉此一个人成为新的受造物（林后5：17）。主上帝使受造物成为一个新的受造物，就像铁匠把一个卑贱的器皿熔化，用它再铸造了一个荣耀的器皿一样。人就他的属灵状态而言，因为堕落而完全散了架。灵魂的每种官能似乎都错位了。在重生的过程中，上帝打开了每个关节，再把它们重新组装正确。那，重生所带来的这种改变，是

1、一种品质或性情的改变。它不是灵魂本质的改变，但的确是品质的改变。邪恶的品质被除去了，相反的性情被引入进来，取代了它们原来的位置。“脱去了旧人”（弗4：22），“穿上了新人”（24节）。人并没有因罪而失去灵魂的任何理性官能。他仍然有理智，虽然昏昧；仍然有意志，虽然与上帝的旨意相左。所以在重生中，人里面并没有新的本质产生，只是被植入了新的品质和性情，用光明取代了黑暗，义取代了不义。

2、一种超自然的改变。重生的人是被圣灵生的（约3：5）。自然本性的能力可能产生巨大的改变，特别是在外在启示的帮助下。人的本性可能在圣灵的通常影响下，被提升到很高的地步，以至于一个人似乎变成了另一个人，就像扫罗一样（撒上10：6），但扫罗从未变成一个新人。但在重生中，我们的自然本性本身也改变了，变得与上帝的性情有份（彼后1：4）；这必须是一种超自然的改变。就像死人怎么可能自己从坟墓里复活一样，我们这些死在罪恶过犯中的人，怎么可能自我更新呢？除了使人成圣的基督之灵，还有谁能使基督成形在我们的灵魂里，把它改变得与基督的形像相似呢？除了使人成圣的圣灵，还有谁能赐给我们一颗新心呢？当我们看到一个人有这样的改变时，就可以很有把握地说，“这是上帝的手段。”（出8：19）

3、一种朝向上帝样式的改变，如《哥林多后书》第3章18节所说，“我们众人既然敞著脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状。”每种生物所生下来的，都和自己相似：儿女带着父母的形像；从上帝生的，也带着上帝的形像。人想要成为上帝，就变成了魔鬼的形像。人在自然状态中，好像魔鬼，就如孩子像父亲一样，如《约翰福音》第8章44节所说，“你们是出于你们的父魔鬼。”但当重生这快乐的改变来临时，撒旦的形像就被打败了，上帝的形像得到了恢复。基督作为“上帝荣耀所发的光辉”（来1：3），是新的受造物被模造的样式，如《罗马书》第8章29节所说，“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样。”这就是为什么说，基督被成形在重生之人的心里（加4：19）。

4、一种全面的改变。“都变成新的了。”（林后5：17）它是有福的酵，把全团都发了起来，包括全部的灵、魂、体。原罪感染了整个人，医治它的重生恩典，所涉及到的范围也和疾病的范围一样广。这圣灵的果子包括各方面的良善：良善的心思、良善的意志、良善的情感、良善的全人。他不仅获得了一个新的头脑，可以认识和理解真正的宗教，或者新的舌头，可以谈论真宗教，而且也获得了一颗新心，可以用他全部的生命来热爱和拥抱真宗教。当上主在灵魂的新生日打开恩典的水渠时，活水就灌溉到了整个人，洁净了他，使他多结果子。在前面提到的那些自然改变中，情形仿佛是把新布缝在旧衣服上，给旧心一些新活力；但恩典的改变是一种彻底的改变，包括心灵和生活两方面。

5、然而，虽然人的每个部分都得到了更新，但没有一个部分已经更新到完美。就像婴儿有了人身上的全部器官，但没有一个器官已经完全发展成熟；同样，重生把各个部分都更新了，然后要进入成圣的逐步成长过程，如《彼得前书》第2章2节所说，“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长。”在重生里，虽然有属天的亮光照进了心思，但那里还是有黑暗的地方；虽然意志被更新了，但还没有得到完美的更新，还有一些朝向罪的旧倾向残留。这样的情形会一直持续到残余的部分都被清除，荣耀之光降临。亚当被造时，已经有完全的身量，但那些从他生下来的，就必需要有时间来成长；同样，那些重生的人，也像一个新生婴儿一样来到恩典的新世界，不像亚当被造时正直，就同时已经是完全正直了，没有罪恶亏欠的任何掺杂。

6、然而，它也是一种持久的改变，永远不会完全消退。经文说，种子是不朽坏的，所以由此产生的生物，也不会朽坏。重生所赋予的新生命，无论可能遭遇什么衰退，都永远不会彻底失落。“凡从上帝生的，……上帝的种存在他心里”（约一3：9）。虽然枝子可能会被砍下来，但根还是在地里，受到天上甘露的浇灌之后，还会再发芽，因为“义人的根必不动摇”（箴12：3）。

【3】下面更具体地阐述这些改变。

1、在重生中，心思受到了得救的光照。理智受到了光照，所以那些“从前是暗昧的，但如今在主里面是光明的”（弗5：8）。生命之光射进了心中的黑暗地牢，然后黑夜已逝，晨光发亮，越照越明，直到正午。

（1）现在，重生之人在对上帝的认识上，得到了光照。他现在思想上帝，比过去多得多，如《何西阿书》第2章20节所说，“也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。”上主的圣灵把“上帝是谁？”这个问题带回来了给他，并重新教导他学习这伟大的真理，以至于他现在可以说，“我从前风闻有你，现在亲眼见你。”（伯42：5）上帝无瑕疵的纯洁、完美的公义、完全的自有永有，以及祂圣言中所启示的其他一切完美属性，都在这新光中被灵魂所发现，清楚明白，远超它之前对这些事情的认识，就像用放大镜所看到的，比用裸眼看到的多得多一样。因为他现在看见了之前只是听说的东西。

（2）他对罪的认识也蒙了光照。他现在对罪的看法与过去不一样了。之前他的视线不能穿透撒旦在上面的掩饰，但现在上帝的圣灵把这掩饰挪去了，擦掉了上面的粉饰和糖衣，所以他看见了罪的本色，发现它是邪恶之首，真是恶极了（罗7：13）。哦，之前看起来很可爱的情欲，原来是多么丑陋的怪物啊！如果它们在他的右眼，他宁愿把它挖掉；如果它们在他的右手，他宁愿把它砍掉（太5：29-30）。他看见罪多么得罪上帝，给灵魂带来多少伤害，并因自己曾如此长久地抵挡上帝、以敌为友，而称自己是傻瓜！

（3）他在对自己的认识上也受了教。重生的恩典使浪子醒悟过来（路15：17），使人满了自省，知道自己内心的瘟疫。心思受到了得救的光照，使人看见自己败坏的本性多么令人绝望，发现自己里面有多少对上帝和祂圣洁律法的仇视，以至于他恨恶自己。在他眼中，没有一个敞开的坟墓比自己更邪僻、可憎，如《以西结书》第36章31节所说，“那时，你们必追想你们的恶行和你们不善的作为，就因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己。”他并不比之前更糟，但太阳现在升起来了，所以他看见了那些污秽，就是他之前所看不见的，因为那时如《以赛亚书》第8章20节的圣言所说，他还不得见晨光，因为恩典的白昼还没有在他身上破晓。

（4）他对耶稣基督的认识也蒙了光照。《哥林多前书》第1章23，24节说，“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”事实是，虽然未重生的人能够传讲基督，但严格地说，他们并不认识他，只是对他有一些看法、甚至是不错的看法，就像一个人在教义上有很多争辩之点，并不确定一样。这就像你在路上遇到一个陌生人，因为他的举止很规矩，所以你对他的看法不错，因此愿意与他聊天，但你还不会愿意把你的钱委托给他保管，因为，虽然你对这个人的看法不错，但他对你来说，还是个陌生人，你并不认识他。同样，人们可能对基督的看法很好，但却决不会委身于他，因为他们并不认识他。

但得救的光照带领灵魂走出看法的地步，达到对基督和他卓越的确切认识，如《帖撒罗尼迦前书》第1章5节所说，“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵、并充足的信心。”恩典之光因此照明基督奥秘的神圣完美，也让人看见这奥秘完全对罪人有益。因此，重生之人会称颂荣耀的救恩计划，就是基督被钉十字架；并且完全仰赖这个救恩，衷心接受它，因为无论对别人来说如何，对他来说，“基督总为神的能力，神的智慧。”但未更新的人因为没有看到这一点，所以会视基督为绊脚石；他们不会甘愿把灵魂交托给那圣者，却愿意紧紧抓住自义的破板。

同样的恩典之光，也照明基督无与伦比的价值、超乎一切的荣耀和卓越，使一切被造之物的优秀都黯然失色，就像东升的太阳使星辰都掩面一样。它使人“变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（太13：45，46），使灵魂甘心情愿地为基督舍弃一切，要用基督代替一切。如果有人向一个没经验的商人卖一颗极有价值的珍珠，并要他用他全部简陋的家什来换，他可能还不敢冒险接受这项交易，因为，虽然他承认一颗珍珠可能比他的全部家当都值钱，但他并不确定；但如果一个珠宝商来向他保证说，这颗珍珠的价值是他全部家什的两倍，他就会急忙接受这项交易，快快乐乐地为那颗珍珠舍弃一切所有。

最后，对基督之认识的这种光照，也使人心甘情愿地在他里面找到丰盛的恩典，足以供应他一切所需，能够满足不朽灵魂的无尽渴望。他们心悦诚服地相信，基督里面有这样的丰盛恩典，而且也乐意赐给他们；他们把这当作确定的真理，以之为基础行事，因此他们的灵魂在他里面找到了永恒的安息。

（5）重生之人在认识世界的虚空上也受了教。《诗篇》第119篇96节说，“我看万事尽都有限。”重生的恩典提升了灵魂，把它带进属灵的世界，由此属地的事就显得渺小，是的，变成微不足道了，就像之前灵魂在地上爬行时，天堂也显得不足虑一样。恩典把人带进了一个新的世界，与之比较，属地的世界不过就像一个虚空的舞台、萧瑟的旷野、流泪的山谷。

上帝在一切被造之享乐的门口，都挂着“虚空”的标志，但人们还是蜂拥进屋，大呼小叫地寻找某种可以带来满足的东西，虽然他们已经一千遍地被告知，那里没有这种东西，他们在那里找不到可以带来满足的，如《以赛亚书》第57章10节所说，“你因路远疲倦，却不说这是枉然。”人们为什么这么愚昧呢？实情是这样的：他们没有在恩典之光中察看，所以不能属灵地分辨虚空的标志。他们的确常常在那里找到了一些合理的东西，但那真的能使心灵跳脱世界的束缚吗？不，就像画出来的火焰不能把捆在囚犯手上的绳索烧断一样。但恩典之光是生命之光，大能又有效。

（6）总而言之，在重生中，心思在认识属灵之事上蒙了光照。《约翰一书》第2章20节说，“你们从那圣者”，即耶稣基督（启3：18），“受了恩膏。”这使我们回想起圣殿，圣洁的膏油在那里被拿出来膏抹祭司，“并且知道这一切的事”，即得救所必需的事。即使人们没有从书本上学到，但如果他们重生了的话，也会从圣灵那里学到，因为这样的人是蒙上帝教导的（约6：45）。重生的圣灵教导了他们之前所不知道的事。而且他们耳朵所听到的，圣灵再次使他们用眼睛看到。

恩典之光是无法阻拦的光，定要使人单单因为上帝的见证，就认同神圣真理。要让人的头脑毫无保留地接受神圣启示，并不容易。很多人假装对《圣经》很尊重，但却不愿把《圣经》的明确见证，与自己先入为主的观念区别开来。但这恩典的光照会使人的心思，像一个甘愿被俘的人一样，跟着基督的战车奔跑，好让他驱逐、“攻破”他们“各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事”（林后10：5）。这会使他们像小孩子一样“承受上帝的国”（可10：15）；对这些小孩子来说，只要他们的父亲这么说了，那就是相信任何事的充分根据。

2、意志被更新了。上主挪去石心，赐下肉心（结36：26），所以从石头中兴起了亚伯拉罕的子孙。重生的恩典大能又有效，给意志带来全新的转变。它的确并没有强迫意志，而只是甜蜜又强烈地吸引它，以至于祂的子民在祂掌权的日子，甘心臣服（诗110：3）。当要说服罪人时，那独一中保的嘴唇上，有属天的口才，如《诗篇》第45篇2节所说，“在你嘴里满有恩惠。”在他的手中有慈绳爱索，吸引他们跟随他（何11：4）。圣爱为选民编成了一张网，毫无遗漏地抓住了他们，把他们捞上岸来。基督的爱索是坚强的，而且它们也必须如此，因为每个罪人都比铜山还沉，而且撒旦还和败坏的心一起，在往相反的方向拉。但爱情如死之坚强（歌8：6），而主对他舍命赎回之灵魂的爱，是最强烈的爱，其运作如此有力，一定会胜过一切阻拦。

（1）意志在向善上的完全无能，得到了医治。当福音向被囚的宣告了牢门打开之后，上帝的圣灵就前来打开牢门，走到囚徒面前，用祂恩典的能力解开他的锁链，打开把他捆在罪中，使他无法定意、也不能行出任何真正良善的邪恶束缚，并把他带到宽阔之地，使他“立志行事都……为要成就上帝的美意。”（腓2：13）然后，那曾经专注于属地之事的灵魂，现在可以迈上属天的道路，枯萎的手也得到医治，可以伸出来了。

（2）在意志里产生了一种对邪恶的持续厌恶。重生以后，有一个新灵被放在了人里面（结36：26），而那个新灵会与肉体相争（加5：17）。甜蜜的罪中之乐，之前大口吞咽的，他现在非常憎恶，真诚地想除去，就像喝了一杯毒酒的人，想要赶快把毒酒呕吐出来一样急切。当泉眼被堵住时，淤泥躺在井底不动；但一旦泉眼被打开，泉水冒出来以后，就会逐渐把淤泥冲走。同样，当一个人还在未重生的状态中时，罪在心里安舒得很；但一旦上主在归信的日子，用祂的权杖击打石心以后，恩典“要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约4：14），冲刷掉自然的败坏，逐渐洁净他们的心（徒15：9）。更新后的意志现在要起来，与罪争战，砍向它的根源和枝子。情欲现在很忧伤，因为灵魂要努力饿死它；败坏的本性是一切邪恶的根源，所以灵魂常常把它摆在大医生的面前。哦，当恩典胜利进入心中的日子，它里面充满了多少难过、羞愧、愤恨啊！因为疯子现在清醒了过来，对过去愚昧的回忆只让他感到深深扎心。

（3）意志被赋予了一种朝向良善的倾向、趋势和性情。当它处在堕落的状态中时，朝向的是相当不同的方向，很容易也倾向于邪恶；但现在因为全能、征服一切的上帝膀臂的作为，它被拉离邪恶，转向良善，有了一个完全不同的转变。就像败坏的本性自然会有罪恶的情欲一样，在重生中被赐下的新本性，也自然会有朝向圣洁的努力（加5：17）。被更新以后的意志，朝向了上帝和敬虔。

当人被上帝创造出来的时候，他的意志就其倾向来说，是朝向上帝的，以上帝为他的最高目的。就他意志的选择来说，它指向上帝的旨意。

当人犯罪堕落以后，他的意志有了一个结构性的翻转，使自我成为自己的最高目的，自己的意志成为行动准则。

但当人在重生中，被再造以后，恩典在一定程度上纠正了这种混乱，虽然还不完全，因为当我们还在这个世界上时，我们只得到了部分更新。它把罪人从自我中心里唤醒，使他转向上帝，以上帝为他的最高目的，如《诗篇》第73篇25节所说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”《腓利比书》第1章21节也说，“因我活著就是基督。”它使他否定自己，而且无论转向哪里，他都习惯性地仰望上帝，以上帝为他蒙恩之灵魂的中心、家园、“世世代代的居所”（诗90：1）。

因着重生的恩典，意志变得以上帝的旨意为规范。它按照上帝定规的旨意行事，因为它被赋予了圣洁的性情，乐意遵守上帝的一切诫命。全套律法都被刻在蒙恩的灵魂里，每一部分都被撰写在心版上。虽然残余的败坏还会涂抹一些所写的内容，但情形常常是，虽然人自己不能读了，但把它写下来的那一位，总是能读；所写的永远不会、也不可能被完全涂抹。祂写下来了，就写下来了；而且所写下来的，会一直保留在那里，因为“我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（来8：10）。这是盐约，是持续的约。

因着重生的恩典，意志也会顺服上帝护理的旨意，使人不再做自己生命的主宰，也不会为自己的利益相争相咬。他学会了打从心底里说，“愿上主的旨意成就。”“祂为我们选择产业。”（诗47：4）所以意志现在所倾向于选择的事，是它在堕落状态中绝对无法接受的。更具体地说，

〈1〉灵魂接受了平安之约。主上帝向罪人提出了一套平安的约，是祂亲自制定的，也记载在《圣经》里面，但罪人却不乐意接受。不，未重生的人不可能喜爱它。如果任凭他们按自己的意思来制定的话，他们会抹去很多上帝放在里面的条款，又放进去很多上帝要排除在外的内容。但更新之后的心对这盟约完全满意，如《撒母耳记下》第23章5节所说，“神却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的。”虽然盟约不会被贬低到与他们堕落的意志同等的水平，但他们的意志却会因为恩典的缘故，被提升到与盟约同样的高度，结果他们会很喜欢它，不会不想要它里面的任何内容，也不会想要它所排除在外的任何东西。

〈2〉意志会倾向于接受主耶稣基督。灵魂乐意顺服他。人心中原本会有一种巨大的幻想升起，要反抗其合法的主宰，但重生的恩典会削弱这种幻想，并最终摧毁之；这恩典会打碎阻拦罪人向基督屈膝的铁链，使他不再硬着颈项，反而愿意顺服在基督的权柄下。重生的人现在愿意负基督的轭，背起十字架来跟从他。他乐于无条件地接受基督，如《诗篇》第110篇3节所说，“你掌权的日子，你的民要……甘心牺牲自己。”

当心思被得救地光照，意志被更新以后，罪人就会下定决心回应，而且也有能力回应福音的呼召。这样，重生的主要工作就做完了，人心中的堡垒被攻占，灵魂最深处有了主耶稣基督的位置，意志的内门和理解的外门，现在都向基督敞开了。

总之一句话，基督被动地被接受进了心中，他因着他赐生命的圣灵而进入灵魂，藉此把属灵生命赐给本来死在罪中的人。而这人的第一个生命行为，我们可以理解为就是主动接受耶稣基督，看见他荣耀的卓越；即按照他恩典、荣耀的福音所描绘、提供和呈现的样子，相信他，并与他建立亲密的关系。而这带来的直接结果就是与他联合，如《约翰福音》第1章12，13节所说，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄”，即特权，“作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”《以弗所书》第3章17节也说，“使基督因你们的信，住在你们心里。”

因为在重生中，基督已经大能地俘获了心灵，胜利地进到了它里面，所以灵魂就藉着信心向他投降，就像《历代志下》第30章8节所描述的那样。这样，这位荣耀的大君王就藉着他的圣灵进入人的心中，并藉着人的信心住在他里面。灵魂被吸引，就快跑跟随；被有效地呼召，就欢然前来。

3、在重生中，情感也有令人愉快的改变，受到了纠正和规范。

（1）重生纠正了情感，使它们有正确的对象。《帖撒罗尼迦后书》第3章5节说，“愿主引导你们的心，叫你们爱神。”重生之人的愿望被纠正了，现在摆在了上帝身上，以及天上的事。他之前与世人一起狂喊，“谁能指示我们什么好处呢？”现在改变了腔调，说，“耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。”（诗4：6）之前在他所应该渴望的基督身上，他看不见一点美好，但现在基督是他的一切所愿，全然可爱（歌5：16）。他主要的愿望就是转头快跑跟随上帝，因为那里有他所渴望的一件事（诗27：4）。

他渴望圣洁，就像渴望幸福一样，宁愿有恩典，甚于伟名。

他之前卑贱、专注在属地之事上的盼望，现在被举起来，注目在将要显现的荣耀上。他喜爱基于应许之言的永生盼望（多1：2）。他所拥有的盼望，像灵魂的锚，使在患难中的心坚固（来6：19）。这盼望使他洁净自己，就像上帝洁净一样（约一3：3）。因为他被重生，有了活泼的盼望（彼前1：3）。

他的爱也被提升，专注在上帝身上（诗18：1），他也爱慕上帝圣洁的律法（诗119：97）。虽然律法击打了他最喜欢的情欲，他仍然说，“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（罗7：12）他爱慕上帝的典章，如《诗篇》第84篇1节所说，“万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！”因为已经出死入生了，所以他也爱弟兄（约一3：14），就是被称作上帝子民的那些人（彼前2：10）。他为上帝的缘故爱上帝，也为上帝的缘故爱属祂的一切。是的，作为上帝的儿女，他甚至爱自己的仇敌。因为他的天父充满恩慈和怜悯，“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”，所以他也有类似的性情（太5：44，45）。

他的恨转向了罪，包括自己和别人的罪，如《诗篇》第101篇3节所说，“悖逆人所做的事，我甚恨恶，不容沾在我身上。”他在罪的重压下叹息，渴望得赎，如《罗马书》第7章24节所说，“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”

他的喜乐和欢笑都在于主上帝，在于祂的面光，在于祂的律法，在于祂的子民，因为他们都像祂。

罪是他的主要担心；它现在成为他痛苦的源头，虽然之前是他快乐的源泉。

（2）重生规范了情感，使它们有恰当的程度。当我们的情感对象是被造之物时，很自然就失去节制。当我们以这些东西为喜乐时，常常喜乐过度；当我们为它们哀伤时，又容易哀伤过头。但恩典约束了这些情感，修剪了它们的羽翼，保守它们在一定范围之内，使它们不至于溢出堤岸。它使一个人相对而言，甚至“恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命”；这意思是说，爱这些不会胜过爱上帝（路14：26）。

恩典也纠正了合法的情感，使它们发自正确的原则，引导它们走向正确的方向。因为人们对基督和他的恩典可能有不圣洁的愿望；比如，人可能不是因为基督的缘故、而是因为自己的缘故而渴望基督。“请分点油给我们”，愚拙的童女对聪明的说，“因为我们的灯要灭了”（太25：8）。对罪也可能有尚未分别为圣的懊悔，比如当人为罪难过时，可能不是因为它得罪了上帝，而只是因为它招致了上帝的忿怒，就像法老、犹大以及其他人所感受到的那样。所以，一个人可能因为天然原因而爱他的父母，但却对上帝的诫命在这方面对他的要求毫无概念。但恩典在这些情形中圣化了天然情感，使它们在爱上帝的渠道中运行，尊崇上帝的律法，并以上帝的荣耀为念。

此外，恩典也在情感不足的地方，对它加以提升。它把情感的主要宝座让给上帝，把其他东西——无论是人还是事物——都拉下来，使它们臣服在上帝的脚下。《诗篇》第73篇25节说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”他们因为上帝的缘故而爱上帝，也因为上帝的缘故而爱其他人或事。对更新后的心灵来说，那些东西的可爱之处，正是因为在它们里面有神圣良善之光出现；因为对蒙恩的灵魂来说，它们只是因为反照而发光。这就解释了为什么圣徒爱所有人，但也恨恶那些恨恶上帝的人，厌弃那些邪僻、恶毒的人。他们因为这些人的邪恶而厌弃他们，因为上帝与这些东西无关，所以它们毫无可爱或可敬之处；但他们也因这些人值得称赞的品质或美好而爱它们，无论这些美好是在自然还是在道德方面，因为，无论这些美好是什么，它们都来自上帝，其根源都能回溯到祂。

最后，重生的恩典使情感专注在上帝身上，使人在上帝发出命令时，乐意放弃对一切事物的持有，只为了紧紧抓住基督，与对基督的爱比较起来，甚至可以说恨自己的父母（路14：26）。当他因为拥有那些东西而可能陷入罗网时，如果能够离开它们的话，这甚至会带给他合理的快乐，就像约瑟乐意丢下他的外袍一样（创39：12）。

如果我们情感的洪流从来没有转向，无疑我们就会随波逐流，落入深渊。如果我们心中的宝座不是被圣父、圣子和圣灵坐着，却被“眼目的情欲，肉体的情欲，并今生的骄傲”（约一2：16）占据；如果我们爱上帝不胜过爱自己；如果罪使我们有点难过，但却从未使我们感到痛苦，从未使我们痛苦得想要除去它，那么我们对这重生的得救转变还非常陌生。因为就心中的情感而言，恩典把它完全颠倒了过来。

4、良心被更新了。当新光在重生时照进了灵魂，良心也受到了光照，得到了教导和指教。耶和华的灯（箴20：27）现在被吹气，拨亮，重放光芒，照亮了心中最隐蔽的地方，使灵魂曝光了之前毫无觉察的罪，并特别真切地发现本性的败坏或堕落，意识到这些是所有实际所犯之罪的根源和种子。这带来新的哀叹，如《罗马书》第7章24节所说，“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”

之前在人胸中沉睡的良心，现在苏醒了过来，声音传遍整个灵魂的殿堂，结果他不再能安稳地躺在懒床上，必须要起来做事，起来“速速逃生”（创19：22）。它会强烈地激发顺服之心，即使在最属灵的事情上也是如此，虽然自然良心之前看不到这一点；它也会强烈地限制人犯罪，即使是那些世人看不到的罪。它要求人顺服上帝至高的权柄；而因为人心现在已经与上帝和好，所以很乐意承认祂的权柄。它也驱使人尽责，无论会因此在世界上遇到多少危险，因为它使人心充满了对上帝的敬畏，所以对人的惧怕就被打破了。这使很多人为了跟随基督的缘故，甚至不顾自己的性命，虽然他们之前厌弃基督。这也使他们毅然走上之前所恨恶的道路，如《加拉太书》第1章23节所说，“那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。”

罪咎现在使良心变聪明了。它对过去的罪有更深切的懊悔，使灵魂充满了忧虑、难过和自责。对这些罪的每一次重新反思，都会带来果效，为它所造成的伤害再次后悔。就罪和责任而言，它使良心在后来的日子变得温柔：因为曾被火烧，所以现在躲避火星；之前在那里被蛇咬过的断墙，现在再也不敢去翻了。

最后，更新的良心驱使罪人到耶稣基督那里，视他为唯一能拔出罪咎之刺的大医生，承认唯有他的宝血才能除去良心的死行（来9：14），拒绝其他方式所带来的短暂安慰。这是很好的证据，表明良心不仅从未重生的状态中苏醒了过来，而且也被重生的恩典所膏抹。

5、因为记忆也在堕落上有份，所以它也被重生的恩典所改善。就那些不配在它里面占据位置的事情而言，记忆被削弱了；人们被教导要忘记伤害，放弃他们的愤恨，如《马太福音》第5章44，45节所说，“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子”，即表现出天父儿子的样式。

对属灵之事，记忆却得到了强化。对在这方面记忆不好的人，我们有所罗门的处方，即《箴言》第3章1节，“我儿”，他说，“不要忘记我的法则。”但怎么才能把它记住呢？“你心要谨守我的诫命。”换句话说，即使没有头脑记忆，恩典也会给我们心灵的记忆，如《诗篇》第119篇11节所说，“我将你的话藏在心里。”当心被真理沁人心脾的甘甜所触及时，就会帮助记忆保留所享受到的。如果神圣真理在我们心中留下了深刻印象，那么它也会在我们记忆里更有力地留下印记，如《诗篇》第119篇93节所说，“我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。”

恩典圣化了记忆。很多人的记忆力很强，但却未被圣化，只会用来收集资讯，结果加重了他们的刑罚；但更新后的记忆却能“记念他的训词，而且遵行”（诗103：18）。记忆现在变成了一个神圣之物的仓库，装备基督徒走向锡安的旅程，因为在黑暗的时刻，信心和盼望常常从它里面获得给养。它是过去经验的仓库，是信徒的路标，如果他常常加以留意的话，即使在黑暗中，他也知道自己在哪里。《诗篇》第42篇6节说，“我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地……记念你。”它也帮助灵魂想起敬虔的忧伤和自责，在良心面前重新回想起过去的罪债，再次感受到它的伤害，虽然其罪已得赦免，如《诗篇》第25篇7节所说，“求你不要记念我幼年的罪愆。”当还未得赦免的罪债安躺在沉睡的良心中时，它常常只用过去的一句话，立刻就使灵魂幡然醒悟，就像“彼得想起耶稣所说的话……就出去痛哭”（太26：75）。上帝的话语在被圣化的记忆中，能帮助一个人抵挡诱惑，赐给他与属灵仇敌争战的宝剑，也成为引导他走在真宗教和公义道上的明灯。

6、身体及其肢体成员，就其用途来说，也有了改变，归给上主为圣。甚至“身子……也是为主”（林前6：13）。它是“圣灵的殿”（19节）。各肢体之前“献给罪作不义的器具”，现在是“义的器具献给神”（罗6：13），“献给义作奴仆，以至于成圣”（19节）。之前把罪恶画面带进心里的眼睛，现在立了一个约（伯31：1），不再这么做了，反而用观看上帝的作为，阅读上帝的话语来服事灵魂。之前常做死亡的入口、让罪进入的耳朵，现在成了生命的大门，让生命之言由此进入灵魂。之前把生命的轮子点起来的舌头，现在重回创造主为它所设计的位置，即成为荣耀祂的器皿，说出赞美祂的话。简言之，整个人——包括灵魂和身体——都是属于上帝的，因着重生这有福的改变，都归给上帝了。

7、这荣耀的改变照亮了人的生活。甚至外面的人也被更新了。新心带来新生活。“王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。”（诗45：13）“你的眼睛若了亮，全身就光明。”（太6：22）这种改变会在人生活中的各个方面表现出来，特别是在下面这些方面。

（1）他会改换朋友。之前他讨厌与圣徒为伍，现在他们看起来“又美又善，是我最喜悦的”（诗16：3）。“凡敬畏你、守你训词的人，我都与他作伴”，高贵的诗人在《诗篇》第119篇63节如是说。更新之后的人乐意与圣徒联系，因为在生活的主要关心和事务上，他们的想法都很类似。他们都有同样的新本性，都在朝向以马内利之地走去，也一起用迦南美地的语言彼此交谈。如果人们选择以不虔的人为伴，那么假装有真宗教是徒劳，因为“和愚昧人作伴的，必受亏损。”（箴13：20）真敬虔会使一个人不愿投入不敬虔的家庭，或与邪恶之人有不必要的交往，就像健康的人会小心不进入传染病房一样。

（2）在他的相互关系中，他也成为一个新人。恩典使人在他们的各种人际关系中满有恩典，自然带领他们有意识地履行各种关系中的责任。它不仅产生好人、好男人和好女人，而且产生好公民、好丈夫、好妻子、孩子、仆人，等等，总之一句话，在教会、社会和家庭中，都带来好的人际关系。很多人的宗教在这一点上相当反常，因为他们是糟糕的亲戚、糟糕的丈夫、妻子、主人、仆人，等等。如果我们在各种人际关系中与以前一样，怎么能证明自己是新造的人呢？如《哥林多后书》第5章17节所说，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”

真敬虔会使一个人，从他最亲近之人的良心中，获得见证，虽然这些人比其他人更知道他罪性的软弱，如我们在《列王记下》第4章1节中所看到的情形，“你仆人我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。”

（3）他从事属世事务的方式，也发生了改变。这些事务虽然之前是他的一切，但现在不是了。虽然圣徒会像其他人一样从事属世事务，但他们的心不会被它们吞噬。显而易见的是，他们在做属天的事情，就像他们也在做属地的事情一样，如《腓利比书》第3章20节所说，“我们却是天上的国民。”他们会认真完成地上的任务，因为这是万有的主宰交给他们的责任；他们甘心做合法的工作，好像服事上帝（弗6：7），因为祂说，“不可偷盗。”

（4）他们也特别关心基督的国度在世上的拓展。他们支持真宗教的利益，“看耶路撒冷过于我所最喜乐的”（诗137：6）。无论他们的私人生活是什么，恩典都会给他们一种公共精神，使他们关心上帝的约柜和工作，关心上帝的福音，关心上帝的子民——包括那些他们从未谋面的。作为上帝的儿女，他们自然会关心这些事情。他们对其他人的属灵好处，也有一种新关切。一旦他们自己尝到了恩典的大能，马上就想成为基督和圣洁在世上的传播者，就像那个撒玛利亚妇人一样，当基督向她显明以后，她“就留下水罐子，往城里去，对众人说：‘你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出了，莫非这就是基督吗？’”（约4：28，29）

他们见过也受过罪恶的伤害，所以对仍处于邪恶之中的世人充满了怜悯。他们很乐意把木头从火中抢救出来，因为他们记得自己也曾这样被抢救出来。他们努力用言语和行为向其他人推荐真宗教，宁愿在无关紧要的事情上放弃自己的自由，也不愿因缺乏爱心地做了这些事之后，就败坏其他人，如《哥林多前书》第8章13节所说，“所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”

（5）他们对合法享乐的使用，也改变了。他们不再把这些当作他们的终极，似乎能从中获得安息，而只是把它们当作旅程中的有益辅助。他们的满足来自更高的源头，虽然下游的泉水也在流淌。此所以当哈拿得到一个儿子以后，她因赐恩者的喜乐，更甚于礼物本身，如《撒母耳记上》第2章1节所说，“哈拿祷告说：我的心因耶和华快乐。”是的，当生活中的舒适失去时，他们没有这些也能存活，“虽然无花果树不发旺，……然而，我要因耶和华欢欣。”（哈3：17，18）

恩典教导我们，像天路客一样使用今生的方便，在万事上都显出圣洁的节制。之前在这些事情上肆无忌惮欢笑的心，现在羞于过度以它们为乐。因为担心危险，所以它很小心地使用它们，就像埃及的狗匆忙从尼罗河中舔水一样，因为害怕河中的鳄鱼。

（6）当他履行敬虔的责任时，这种改变也会表现出来。他在之前的生活中忽略这些责任，但一旦上帝的恩典进入他心中以后，就不会再忽略了。如果一个人蒙了重生，就会渴慕灵奶（彼前1：2，3）。当不祷告的人获得了恩典的圣灵以后，这圣灵就会在他里面作叫人恳求的灵（撒12：10）。重生的人祷告，就像新生的婴儿哭泣一样自然。《使徒行传》第9章11节说，“他正祷告。”他的心成为圣灵的殿，他的家成为教会。他之前肤浅、表面化的灵修，现在变得属灵又活泼，因为当心和口被天上的火炭沾过以后（赛6：7），就不再满足于做一天和尚撞一天钟，在各种责任上草草了事，而是力求透过这些方式，寻求在基督里与上帝的相交，因为他很正确地认识到，它们是上帝为此目的而设立的管道，而如果他没有如此使用这些管道的话，就会感到失望。

对重生的本质就说这么多。

我现在要说明，为什么这种改变被称为“重生”，好像是重新出生一样。它之所以被如此称呼，乃是因为属灵出生和肉身出生有很多相似之处，具体表现在下面这些方面。

1、自然生产是一件奥秘的事情，属灵生产也一样。《约翰福音》第3章8节说，“风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”圣灵的工作我们可以感受到，但祂做工的方式我们却无法了解。新光照进了心思，意志也被更新了；但那光是如何进来的，意志怎么被爱索捆住了，悖逆之人怎么就变成了心甘情愿的俘虏，我们对这一切却无法说出，就像不知道“骨头在怀孕妇人的胎中如何长成”（传11：5）一样。就像一个人可以听见风的声音，感受到它的吹拂，但却不知道它从哪里来，到哪里去一样，“凡从圣灵生的，也是如此。”他意识到自己里面的改变，但这个改变是如何产生的，他并不知道。然而，有一件事他是知道的，就是前盲，今得看见。但“恩典的种子”“发芽渐长，那人却不晓得如何这样”（可4：26，27）。

2、在两种情形中，被造之物都是从没有变成了有。孩子在出生之前，并不存在；人没有重生之前，也没有恩典性的存在，或在恩典中没有存在。重生并不完全像是医治病人，而更像是“使已死的人活过来”（弗2：1-5）。在堕落状态中的人，在恩典中毫无所有，只是被那一位“使无变为有”（罗4：17）者的能力赋予一个新的存在，“在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善”（弗2：10）。此所以我们的主耶稣为了给处在邪恶和悲惨状态中的老底嘉人一个盼望的基础，就自称“在上帝创造万物之上为元首的”（启3：14），意即，他是万物的起始，因为最开始“万物都是藉著他造的”（约1：3）。这样，他们就可以下结论说，既然他在他们还毫无所有的时候，就创造了他们，那么，当他们比毫无所有还糟糕的时候，他也可以再造他们；使他们成为他受造物的那同一双手，也可以使他们成为新的受造物。

3、就像孩子在出生时完全被动一样，上帝的孩子在重生时也是如此。前者对自己的出生毫无贡献，后者对自己的重生，从效果上来说，也毫无贡献。因为，虽然一个人可以自己躺在池子旁边，但他既不能伸手搅动水，也没有能力治疗自己。一个人生为国王之子，一个人生为乞丐之子；对这种出生上的差别，孩子们完全无能为力。上帝任凭一些人在堕落的状态中，却把另一些人带入恩典或重生的状态。如果你有幸如此，你自己对此也毫无功劳，因为“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？”（林前4：7）。

4、在两种出生中，都有各部分的美妙结合。人的身体结构令人惊叹，有各种各样的器官，既不缺乏，也不多余。当诗篇作者思想自己的身体时，发现它是一件奇妙的工作，“因我受造，奇妙可畏”（诗139：14），“我在暗中受造”（15节），我不知道我的骨头如何联络，就像我不知道地的深处有什么一样。在自然生产中，我们被奇妙地造成，好像一件锦绣的衣服——这就是这里用词的意思；而我们的重生也是如此。《诗篇》第45篇14节说，“他要穿锦绣的衣服，被引到王前”，这锦绣衣服的做工非常奇妙。在两处经文中用的都是同一个词。这锦绣衣服是什么，使徒在《以弗所书》第4章24节告诉了我们。它是“新人，……是照著神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”这就是他在同一个地方所说，我们要穿上的锦绣衣服，包括基督所归算给我们的义。这两者都做工奇妙，是上帝丰盛智慧的杰作。哦，新受造物身上，有恩典多么奇妙的结合啊！哦，荣耀的受造物，按照上帝的形像重新被造！组成这新人的，是在基督丰满恩典中的恩典（约1：16），就像在肉身的出生中，孩子的器官来自父母的器官一样，因为父母的每个器官都在孩子的器官形成中有贡献。

5、所有这一切，在两种情形中，都来自微不足道的开始。哦，上帝的大能，从可朽坏的种子中产生如此奇妙的生物，更从如此微小的开始产生新的生命！它开始时像“一小片云，……不过如人手那样大”，但瞬间就扩散开来，“天因风云黑暗，降下大雨。”（王上18：44，45）一个人在一篇讲道中得到了上帝的一句话，虽然坐在他周围的几百人也听见了，但都没有在意，而这句话却在他心中存了下来，在他里面做工，一直不离开他，直到他里面的世界被它完全颠覆，也就是说，直到他变成了一个新人。这就像进到亚哈随鲁王脑海中的梦，使他睡不着觉，睁开眼来（斯6：1）；结果这成为一系列事件的前奏，直到末底该被赐朝服穿上，骑上马，走遍街市，而骄傲的哈曼作牵马的人；而且这个哈曼后来还被吊死，末底该得到高升，教会也从哈曼魔鬼般的计谋中得了拯救。“芥菜种……长成了树。”（太13：31，32）上帝乐意从微小的开始成就伟大的事情。

6、自然生产是一步一步进行的，重生也是如此。通常而言，在重生中，灵魂就像被我们主所医治的瞎子一样，他开始看见人“好像树木，并且行走”，然后才“样样都看得清楚了”（可8：23-25）。是的，严格来说，重生是出死入生，灵魂在一瞬间复活，就像当胚胎在母腹中发育成熟以后，灵魂就融入了无生命的肉体。然而，我们也可以用类似怀孕的方式来设想属灵的重生，灵魂藉此为复活做预备，而新生命也能够成长（彼前2：2），并且得到更丰盛的生命（约10：10）。

7、在两种情况下，都有新关系的建立。重生的人可以称上帝为父亲，因为他们是祂的孩子（约1：12，13），“是祂所重生的”（彼前1：3）。基督的新妇，即教会，是他们的母亲（加4：26）。他们与天使和已经得荣耀的圣徒，是弟兄姐妹，属于“天上的家”。他们是属于天上的人；他们当中最卑贱的，“被人厌恶的”（林前1：28），毫无所有的——这里用词的意思是，完全无法靠血统自夸的，却因为重生，与地上最优秀的人攀上了亲戚。

8、在父母和儿女之间有相像之处。任何会生下后代的，所生下来的都与自己相似，而重生的人是“与上帝的性情有分”（彼后1：4）。上帝本性的道德完美，按照合适的度量，被传递给了更新后的灵魂，所以上帝的形像被恢复了，结果就像孩子与父亲相像一样，新生命也与上帝自己相像，成为圣洁，因为祂是圣洁的。

9、就像没有生产是没有痛苦的一样——对母亲和孩子来说都是如此——新生命的产生也有巨大的痛苦。孩子多少会感受到这种产难之痛，他们因此“觉得扎心”（徒2：37）。灵魂在知罪和谦卑下来时，会觉得非常痛苦。“心灵忧伤，谁能承当呢？”（箴18：14）母亲有痛苦；“锡安一劬劳”（赛66：8）。她叹息、呻吟、哭喊，透过她的传道人和会众艰难生产，好为她的主产下孩子，如《加拉太书》第4章19节所说，“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”但另一方面，一个母亲没有比生下自己的孩子更感动的了，“因为欢喜世上生了一个人”（约16：21）。

然而，比所有这一切更令人惊叹的是，我们不仅读到我们的主耶稣基督“劬劳”，即为我们的灵魂“劳苦”（赛53：11），而且与我们的目的更直接相关的，是他的“痛苦”，即在产下孩子时的劬劳痛苦，而这就是《使徒行传》第2章24节所用之词的意思。所以，他可以像拉结称她幸苦产下的孩子为“便俄尼”一样（创35：18），很恰当地这样称呼新生命，即“我痛苦的儿子”；或者像她称呼她另外一个儿子一样，叫“拿弗他利”（创30：8），即“我的挣扎”，因为那劬劳的痛苦使他“大声哀哭，流泪祷告”（来5：7），是的，甚至使他“极其伤痛……，汗珠如大血点”（路22：44）。最后他也死于这些痛苦，这成为他“死的痛苦”（徒2：24）。

我现在要把这条教义应用出来。

应用一、你可以根据前面的阐述，省察自己是否在重生的状态中。如果你已经被带出了可怒或当灭亡的状态，进入了恩典或得救的状态，那么你就是新造的人，已经重生了。

异议。但你会说，我们怎么才能知道自己是否重生了呢？

回答。如果你问我，如果太阳出来了，我怎么才知道太阳是否出来了呢？我会要你仰头看天空，用你自己的眼睛看一看。同样，你想知道光明是否在你心中升起了吗？往里面看一看吧。恩典就是光明，自己会照耀出来。

省察一下你的心思，看它对上帝的认识是否蒙了光照。你是否内心已经受了教导，知道上帝是怎样一位上帝？你的眼目是否向内看见，你堕落状态的罪恶、你本性的败坏、你心中和生活中的罪？你的眼睛是否看见，大君王耶稣的美好、上帝在他里面丰富的智慧、他超乎一切的完美以及他绝对的丰盛和充足，以至于其他一切都变成了虚空？

其次，你的意志有什么改变？之前束缚它、使它不能走向天堂的锁链，是否已经脱落？你的意志有了全新的转变吗？你是否在心中发现了恨恶罪、倾向行善的新性情？你的灵魂是否转向了上帝，视祂为你人生的主要目的？你的意志是否被重新塑造，变得与上帝定规和护理的旨意有相当程度的一致？你是否衷心接受平安之约，坚定地倾向于接受基督，就像他在福音中被传扬的那样？

至于你情感的改变，它们是否得到了矫正，被放在了正确的对象上？你是否渴想上帝？你心里所羡慕的，是否是上帝的名，就是祂那可记念的名？（赛26：8）

你的盼望是否在祂？你爱的对象是否是祂？你所恨的是否是罪？当你冒犯这位良善的上帝时，你心中是否感到难过？你是否惧怕罪，甚于受苦？你的喜好被规范了吗？它们对被造界中的舒适，之前被抬得抬高，现在是否被降低了；而对透过基督而认识的上帝，之前太过忽略，现在是否被抬高了？上帝是否坐在你心中最高的宝座上？你全部合法的属世安慰和享乐，是否都放在了祂的主权之下？

你的良心是否蒙了光照，被唤醒过来，除了救主的宝血，不再接受其他的安慰？你的记忆是否被圣化了？你的身体是否为服事上帝而献上？你现在的行事为人是否有新生命的样式？透过这些问题，你就可以发现自己是否重生了。

【1】然而，为了在这个问题上更好地帮助你，我会再讨论一下另一个重生的标记，即对弟兄的爱。这是常常能给最软弱、最懦弱的圣徒带来安慰的证据，即使他们不能从前面提到的其他标记上得到安慰。使徒在《约翰一书》第3章14节把这一点提了出来，“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”我们不应该以为，使徒在这里所说弟兄的意思，是指我们因与第一个亚当的关系而有的，而不是指我们因与第二个亚当即耶稣基督的关系而有的。因为，虽然更新后的灵魂，因为活泼地反照了上帝的形像，生发了对全人类的善意、普世性的关怀，但无论这个结论多正确，这里整个上下文所谈论的，还是“上帝的儿女”（1，2节），“上帝的孩子”（10节），“从上帝生的”（9节），并且这里的上下文还在“上帝的儿女”和“魔鬼的儿女”之间（10节），以及“属魔鬼”（8，12节）和“属上帝”（10节）之间，做了区分。

经文本身给了我们一条理由，使我们不必因世人恨恶弟兄——即上帝的儿女——而感到希奇（13节）。但如果我们明白弟兄之爱是出死入生的证据，怎么会感到希奇呢？因此，在死在罪恶过犯中的世人中寻找这种爱，就是荒谬的。世人不可能爱弟兄，所以毫不奇怪地恨他们。所以显而易见的是，这里弟兄的意思，是因重生而来的弟兄。

那，为了明白这个重生标记的真正含义，请考虑以下三件事。

1、这种对弟兄的爱，是仅因他们是弟兄而爱。只有当我们爱他们的主要动机，是他们里面的恩典或上帝的形像时，我们才是在经文的意义上爱他们。当我们因他们的敬虔而爱敬虔之人，因他们的分别为圣或圣洁而爱圣徒，我们爱的就是他们里面的上帝，因而我们可以下结论说，我们是从上帝生的，因为“凡爱生他之上帝的，也必爱从上帝生的”（约一5：1）。假冒伪善之人爱圣徒，可能是因为与他们的民事关系，因为他们友善的谈吐，因为他们在外在宗教事务上与自己看法一致；邪恶的人基于很多类似的原因，也会去爱敬虔的人。但那些仅因他们里面的恩典，因他们属天的性情和习性，能从他们里面和周围的缺陷中挑出珍珠、并进而定睛在这珍珠上，从而爱他们的人，有福了。

2、这是一种对所有有上帝恩典彰显之人的爱。那些因为一个圣徒是圣徒而爱他的人，也会“亲爱众圣徒”（弗1：15）。他们会爱所有在他们眼中有上帝形像的人。如果一个人不能爱穿破衣服的蒙恩人，只能爱穿华贵衣服的人，那么他里面就还没有弟兄之爱。如果一个人的爱只限于他本教会里的人，那么他的灵魂也太狭隘，不配称为上帝的儿女，因为上帝的恩典不只在他们的教会里。无论人们的判断和方式与我们有什么不同，但只要他们看起来与我们一样，也爱上帝，爱我们的救主耶稣基督，也带着他的形像，那么我们就应该像弟兄一样爱他们，如果我们是属于天上的家的话。

3、如果我们里面有这种爱，那么一个人显得拥有越多的恩典，我们就会越爱他。恩典的圣火在任何人心里燃得越旺，真基督的心就会感到越温暖，因而也越爱他。圣徒在这一方面与很多其他人不同，因为这些人以自己为其他人的标准，只要他们以为别人和自己一样，就爱他们。但如果别人似乎比他们强，使他们黯然失色，他们的爱就变成了恨和嫉妒，然后努力避免给别人杰出的敬虔当得的称赞，因为在宗教实践上，只要程度超过了他们，就与他们不一样了，而在别人身上所表现出来的宗教生命和能力，只能在他们法利赛式的心中，激起毒蛇的抱怨和嫉妒。

但对那些重生了的人来说，他们对弟兄的爱和情感，与他们在弟兄身上所看到的上帝形像成正比。

【2】那，如果你愿意提高对自己状态的认识，那么我会建议你，

1、当你在家的时候，分一些时间出来省察你的情形，用前面所说的来对照一下你自己的状态。很多人在听道时，对自己的状态很清楚，也得了安慰，但很快就忘在了脑后。因为当他们听道的时候，会把所听到的应用在自己身上，但当他们独处的时候，却不会更细致和耐心地思考这些事情。听道所得来的印象太偶然和短暂，不能带来持久的安慰。这种粗心常常带来很坏的后果。因此在家里的时候，热切而认真地祈求上帝帮助以后，就要下定决心这样做。不要抱怨你的时间不够，因为忙碌的白天完了之后，还有晚上；也不要抱怨找不到地方，因为野外和家里你都可以选。

2、在上主面前不断悔改。躺在良心里还没有悔改的罪债，会掩盖你全部的恩典证据和标记。它会刺激恩典之灵离开；而如果祂离开了，我们里面的亮光就熄灭了。当圣徒里面的灯被某些妨害良心的罪债吹熄时，就不是寻找蒙恩证据的好时候。

3、使用新本性的力量，让在你里面圣灵的恩典，透过你的行为彰显出来。如果你想知道自己胸中是否有圣火，你必须要向炭鼓风。因为即使炭火还在燃烧，但如果它被炉灰盖住了，你也不能得到它的光。你要透过在基督耶稣里的恩典，在心中设定一个坚定的目标，履行各种已知的责任，警醒所有已知的罪，并随时预备好在所不知道的方面受教。

如果蒙恩的灵魂愿意这样尝试探究自己的状态，很可能就会有令人安慰的结果。如果其他人也愿意这样严肃地自省，考察自己的状态，在良心的审判前公正地省察自己，他们也可能及时发现自己的罪。正是对自省的忽略，导致大多数人陷入对自己状态的可悲幻觉中，也让很多圣徒没有看到上帝恩典在他们里面令人安慰的记号。

【3】但为了给真基督徒在探究自己的状态时提供更多帮助，我下面将指出一些情形或疑惑，并提供简要的回答，因为这些情形可能拦阻了一些人从自己的幸福状态中得到安慰。给儿女的面包不应该藏着，虽然拿出来的时候可能被狗抢了去。

情形1、“我怀疑我是否重生了，因为我不知道我归信的准确时间，也无法完整说出它发生的具体步骤。”

回答。虽然能够说出上主在我们灵魂中做工的开始和逐渐发展，就像有些圣徒能很清楚地做到那样，是非常可喜的事，但因为圣灵做工的方式仍然是个奥秘，所以对印证真实的恩典来说，这并不必要。在这种情况下，如果一个人能够像福音书中的瞎子那样说，“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看了”（约9：25），那么他就足够幸福了。就像当我们看见火焰，就知道着火了，虽然不知道它是怎么、又是什么时候开始的；同样，我们可以在自己里面辨别出真实的恩典，虽然我们不知道它是怎么、又是什么时候进入心中的。如果你能感受到心中所产生的快乐改变，如果你发现你的心思蒙了光照，意志倾向于在一切事情上顺服上帝的旨意，特别是与神圣的救恩计划一致，包括被钉十字架的救赎主，那么你因为不知道这些改变是怎么、又是以何种方式发生的，就自寻烦劳，拒绝安慰，实在毫无必要。

情形2、“如果我有新生命，罪就不应该在我身上这样得胜。”

回答。虽然我们不能给假冒伪善的人支安稳的枕头，因为他们沉溺在自己的罪中，用上帝恩典的教义为自己的情欲服务，心安理得地躺在邪僻的束缚中，好像喜爱金链的人一样，但我们还是必须承认，“义人一天七次跌倒”，邪僻可能在上帝的儿女身上得胜。

但是，如果你在取死的身体、败坏本性的重担下呻吟，因你心中和生活中的罪而恨恶自己，竭力治死你的情欲，每天都逃到基督的宝血里寻求赦免，为成圣恳求他的圣灵，那么，虽然你必须和诗人一样说，“罪孽胜了我”，你还是可以和他一样补充一句，“至于我们的过犯，你都要赦免”（诗65：3）。新生命还没有完全独占房屋，它还要和一个糟糕的邻居住在一起，即残留的败坏、败坏本性的余迹。双方为获主权而彼此相争。“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。”（加5：17）有时败坏会得胜，使上帝的儿女被罪的律所俘获（罗7：23）。所以在这种情况下，不要因败坏得胜就下结论说，你不是上帝的孩子；但却要因它谦卑，更警醒，并更热切地渴望耶稣基督、他的宝血和他的圣灵。这样，这种性情本身就是一个证据，表明你有里面有了恩典的泉源，会努力摧毁那常常胜过你的罪。

情形3、“我发现，当上主在我灵魂中开始祂的工作以后，罪在我心中的运动比之前更强烈了。这能与我本性的改变一致吗？”

回答。很多人的确在经历了上帝在灵魂中令人惊叹的工作，也有意要改变之后，却又抛弃一切约束，公开、放肆地做不道德和亵渎之事，似乎魔鬼带着七个比之前更糟糕的恶鬼回到了他的心；这样的人有祸了！我对这种人唯一能说的就是，他们的状态非常危险，有可能犯下亵渎圣灵的罪，因此，要叫这些人赶快悔改，免得太迟了。

但如果你的情形不是这样；虽然败坏比之前更强烈地搅动你，似乎地狱的全部力量都被释放了，要抓住或召回它的逃犯，但这些搅扰还是可能与你本性的改变一致。当恩典的约束刚刚套在败坏的脖子上时，败坏的动作变得比以前更猛，是毫不奇怪的，因为它在和“我心中的律交战”（罗7：23）。当新生命要来把罪赶出去的时候，罪的动作真的可能变得非常猛烈。当阳光照进窗户的时候，之前所看不见的灰尘以及它们的运动，就都被看见了；同样，恩典之光可能使人以从未见过的不同方式，看见之前没看到的败坏的涨落和运动，虽然事实上它们并没有变得更剧烈。

另外，在重生之人的灵魂中，罪其实还没有完全死掉；它只是在死的过程中，而且被钉十字架以后，还在做垂死挣扎。难怪当心灵忧伤，死亡伏在门口时，人都会有激烈的挣扎。此外，当撒旦企图把逃离它魔掌的你抓回来的时候，比它只是要看住你的时候，当然可能会使用更多、更有力的试探，“你们要追念往日蒙了光照以后，所忍受大争战的各样苦难”，使徒在《希伯来书》第10章32节这样说。但“不可丢弃勇敢的心”（35节）。要记得，祂的“恩典够你用的”（林后12：9），而且“赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下”（罗16：20）了。

法老和埃及人在以色列人面前，表现从来没有像以色列人被带出埃及后、站在红海前时那么凶猛，但这正是这些追捕者快要被完全打败的时候（出14）。所以，不要让这种情况毁掉你信心的根基，反而要继续倒空自己，靠主刚强，从上帝的大能中支取力量，你就会完全胜出。

情形4、“但当我比较我对上帝之爱，和我对某些被造界的享乐之爱时，我发现我对受造物的情感，比对造物主的情感更强烈。那我怎么还能称祂为天父？不，啊！我心中的那些转变、所曾拥有对祂的闪亮情感，都逝去了；所以我担心我对上主曾有的爱，不过只是情感的一时冲动，就像那些假冒伪善之人常有的那样。”

回答。无可否认的是，对世界忘乎所以的爱，是未重生状态的一个明确标志，如《约翰一书》第2章15节所说，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”然而，最猛烈的情感并不总是最坚强的情感。有时候，人的情感可能被一个很少注意到的对象感动，甚于被另一个特别喜爱的对象感动，就像小溪有时比大河发出的噪声还大一样。衡量我们情感力量的，是其根源的坚固和牢靠，而不是它们运动的激烈程度。

假设一个人遇到了一位出国很久的朋友，发现他对这个朋友的热情，在那个时候强于他对自己妻儿的热情，难道他能够因此说，他爱他的朋友甚于妻儿？当然不能。同样，虽然基督徒有时发现自己更被对受造物的爱感动，甚于他对上帝的爱，然而我们也不能因此说，他爱受造物甚于造物主，因为对上帝的爱总是更坚固地根植于蒙恩者的心，不像对被造界享乐的爱；当两者处于非此即彼的竞争状态时，从人们的选择中就可以看出这一点来。

这样，你知道你的情形如何了吗？好好省察一下你的心，把这两种爱好好比较一下，看看哪一个对你来说更有份量。像在上帝面前一样，问问你自己，如果完全由你来选择的话，你是否会为了受造物而舍弃基督，还是为了基督而舍弃受造物？如果你发现心中的倾向是，当基督呼召你时，你会舍弃在世界上的最爱，那你就毫无理由下结论说，你爱受造物甚于爱上帝，相反，你的结论应该是，你爱上帝甚于受造物，虽然你在对上帝的爱中，并没有感到对某些受造物之爱的那种冲动。《马太福音》第10章37节说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒”；《路加福音》第14章26节说，“人到我这里来，若恨自己的父母……，就不能作我的门徒。”比较这两处经文，我们就可以推论说，那些愿意为基督的缘故恨父母，也就是与父母分离的人，在我们主的眼中，是爱父母不如爱他，而不是爱父母胜过爱他的。

此外，我们要考虑到对基督有两重的爱。

1、有一种对他情感上的爱，使心中感到相思之苦，灵魂有一种圣洁的因爱成病，或者是因为缺乏与他的相交，如《雅歌》第5章8节中那个配偶的情形，“耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们：若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。”或者是因为相交的完美，如《雅歌》第2章5节所说，“求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。”这些闪光的情感常常出现在年青的归信者身上，因为他们通常“在那里歌唱，与幼年的日子一样”（何2：15）。

当年青的归信者热情洋溢的时候，看见其他以敬虔著称的人，却没有他自己里面那种情绪或性情，于是就开始责备他们，然后认为世界上的虔诚比所宣称的少得多。但当他自己杯中的泡沫散去以后，就会明白，自己里面使他质疑别人状态的究竟是什么，然后他就谦卑下来，感到越来越需要每天都寻求基督宝血的赦免，为成圣寻求基督之灵的帮助，然后就在谦卑、恨恶自己、否定自己上成长。

2、有一种对基督的理性之爱，它虽然没有前面那种可感受到的情绪，但却因在神圣权威和诫命上的尽责而表现出来。当一个人对基督有这样的爱时，虽然没有情感的猛烈翻腾，但却在会冒犯上帝恩典的事情上真诚退缩，努力在祂面前、按讨祂喜悦的方式行事为人，并因使祂不悦的事情而真心痛悔，如《约翰一书》第5章3节所说，“我们遵守上帝的诫命，这就是爱祂了。”

那，虽然你里面并非总有情感上的爱，但也不能因为你有理性上的爱，就认为那种情感之爱是假冒伪善，就像一位有爱心、忠心的妻子，不必因为她对丈夫的喜欢减少，就怀疑自己对丈夫的爱。

情形5、“当我根据似乎在我身上所找到的恩典标记，结论说我在恩典状态之中时，假冒伪善者和背道者所表现出来的情形，让我感到震惊，好像要被狂风吹倒一样。”

回答。这些事情的确应该激起我们最严肃和公正的自省，但却不应该让我们一直怀疑自己的状态。先生们，你们能看见假冒伪善之人的外表，他们的责任、他们的恩赐、他们的眼泪，等等，但你们看不见他们的里面，你无法分辨他们的内心，无法看出他们心灵的偏好。是的，根据你所看见的他们的样子，你觉得必须对他们的状态做出有爱心的判断；但在这种情况下，做出有爱心的判断是很好的，因为你不可能知道他们行为中暗藏的根源。但你要寻找也应该寻找的是，对你自己状态有把握的判断，因此你要在宗教中搜索的部分，是在世界上除了你之外、再没有其他人能分辨的，就像你也不能看见别人的那一部分一样。

假冒伪善之人的宗教也许看起来比一个真诚的灵魂大得多，但在人眼中最伟大的人物，在上帝眼中常常非常渺小。我宁愿说出使徒在《罗马书》第8章26节所提到的那种叹息，也不愿流以扫的眼泪，有巴兰那种先知之灵，或像土浅石头地那种听众的欢喜（太13：5，20）。“有火发现；这火要试验各人的工程”，不是看那工程的外貌，而是看它“怎样”（林前3：13）。虽然你可以知道别人的宗教外貌如何，也觉得他的比你的好看，但上帝并不看人的外表。但如果是这样的话，你何必纠缠于此呢？对你来说，如果没有神圣启示，你就不可能确切知道别人宗教的本质如何；但即使没有超常的启示，你也可以确切地知道你自己的宗教本质，否则使徒就不会劝勉圣徒们“应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”了（彼后1：10）。因此，当你认真考察自己的状态时，假冒伪善者和背道者所表现出来的，不应该使你感到困扰。

我会告诉你两件事，最微小的圣徒在这上面也超过最漂亮的伪善者。

1、否定自己；放弃对自己和自己善行的一切自信；完全接受上帝在耶稣基督里的救恩计划，以之为喜乐，并把自己的灵魂完全投靠其上，如《马太福音》第5章3节所说，“虚心的人有福了！因为天国是他们的。”第11章6节也说，“凡不因我跌倒的就有福了！”《腓利比书》第3章3节也说，“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠著肉体的。”

2、真诚地恨恶一切罪；乐意毫无例外地抛弃一切情欲，并顺服主所给或将要给的任何责任，如《诗篇》第119篇6节所说，“我看重你的一切命令，就不至于羞愧。”用这些为标准来省察一下你自己。

情形6、“我发现自己与《圣经》中提的圣徒以及我生活中遇到的一些优秀人士相差太远，所以我一想到他们，就觉得自己很难与他们属于同一个家庭。”

回答。我们没有成长到今生可以达到的恩典和圣洁程度，的确是一件令人谦卑的事情。这应该督促我们更努力地向着标杆直跑，但软弱的基督徒以强壮基督徒的成就来要求自己，则肯定是出于魔鬼。沉湎于这种诱惑是不合理的，就像一个小孩子因为没有哥哥那么高，就否定自己与父亲的关系一样。在基督的家庭里有很多不同的身量，有些人可以作父亲，有些人是青年人，有些人则是小孩子（约一2：13，14）。

情形7、“我从来没有从上帝的话语中读到像我这样被诱惑、以至于离开上帝的情形，我也不知道其他上帝的儿女有这样的经历。因此，没有一个圣徒的情形是像我这样的，我只能结论说，我不是他们当中的一员。”

回答。这种意见来自某些人对《圣经》和基督徒经验的无知。在这种情况下，把他们推荐给一些有经验的基督徒朋友或敬虔的牧师，是有帮助的。这对有些人来说，就成为带来平安的有福渠道，因为虽然他们的情形在自己看来独一无二，但事实却证明，他们和其他一些圣徒一样。《圣经》提到了很多非常可怕的试探，使圣徒受到攻击。约伯受到试探要说亵渎的话，而这正是魔鬼要在那个伟大圣徒身上所达成的目的，如《约伯记》第1章11节所说，“他必当面弃掉你。”第2章9节也说，“你弃掉神，死了吧！”亚萨也曾受到试探认为，敬虔不过是一场空，而这相当于抛弃了一切真宗教，如《诗篇》第73篇13节所说，“我实在徒然洁净了我的心。”是的，甚至基督自己也被试探，要他从圣城的殿顶上“跳下去”，并且“俯伏拜”魔鬼（太4：6-9）。此外，很多上帝的儿女不仅受到试探的攻击，而且事实上有时还被非常糟糕的试探征服。彼得否认了基督，并且赌咒发誓说自己不认识他（可14：71）。当保罗还是一个逼迫者的时候，他甚至强迫圣徒说亵渎的话（徒26：10，11）。

很多圣徒从他们可悲的经验中，都可以见证非常糟糕的试探，使他们的心灵感到震动，肉身颤抖，身体患病。撒旦的火箭会做可怕的工作，若要扑灭它们，则需要努力使用信德的藤牌（弗6：16），也要付上一些痛苦的代价。有时撒旦的攻击如此歇斯底里，使可怜受试探的圣徒为驱赶撒旦的恶念疲于奔命，比一个人左冲右突、不断扑灭敌人因为要烧他的房子而投来的火球还辛苦。但这些恶念和可怕的试探，虽然是严酷的考验，但却不是受试探者的罪，除非他们因认同这些东西而使它们变成了自己的。如果他们没有认同的话，那么这些东西只能定那试探人者的罪，并不会使受试探的人被定罪，就像一个淫妇躺在诚实人的门口，并不能就因此使他有罪。

但假设你能找到的传道人或个别基督徒，没有一个人能说出任何与你情形相同的例子，你也不能因此推论说，你的情况是独一无二的；你也更不能放弃希望，因为我们不能以为，每个敬虔的传道人或基督徒，都有上帝儿女所能遇到的全部经验。我们不必怀疑，有些人会经历的困难，只有上帝和他自己的良心知道，因此对其他人来说，这些困难似乎真的前所未有。是的，虽然对上帝儿女所能遭遇到一切，《圣经》都有恰当的指导，而且还用足够多的例子来加以说明，但我们却不能以为，《圣经》对圣徒所能遇到的每个具体情形，都有完美的对应例子。因此，虽然你在《圣经》中找不到与你的情形对应的例子，你还是可以把你的情形带到《圣经》面前，然后就能在那里找到合适的解决之道。

要努力学习把基督应用在你的情形中，因为他能医治一切疾病；相对来说，倒不必那么费心去看你的情形是否有先例。因为，即使有人能在一个毫无疑问是圣徒的人身上，找到你的先例，他还是不能保证使你放心，因为一个吹毛求疵的良心，很容易就会找出一些差别。而如果只有与别人完全一样的情形，才能使你感到满足，那么这种满足可能很难，甚至不可能达到。因为人们的情形就像他们天生的面孔一样，虽然所有人的脸的结构都相同，而且有的人真的长得很像另外一个人，以至于初一看，我们会把他们当成一样的；但如果你更仔细地观察他们，你会在每张脸上都找到一些与所有其他人都不同的地方，即便你有可能无法把这种不同准确地描绘出来。因此我的结论是，如果你能在自己身上找到重生的标记，与圣言的教导相符，你的结论就应该是，你处于恩典的状态之中，即便你的情形极其特别——虽然这不太可能。

情形8、“我所遭遇的攻击很奇怪，很反常。我怀疑是否有任何上帝的儿女在护理中，遭受过我所遇到的这种试探。”

回答。上一个情形中所说的，很多都可以应用到这里来。圣洁的约伯受到过这种试探，如《约伯记》第5章1节所说，“诸圣者之中，你转向那一位呢？”但他拒绝了诱惑，守住了正直的品格。使徒也知道，基督徒可能受到的一个试探是，“有火炼的试验临到……以为奇怪”（彼前4：12）。但他们需要比所罗门更丰富的经验才能说，“岂有一件事人能指著说，这是新的”（传1：10）。而且根据所罗门的观察，即使从护理的外在看顾来说，你“所遭遇的，反照恶人所行的”，你还是可能是义人（传8：14）。有时我们在所走的道上，既不能看见人的，也不能看见兽的脚印，但我们不能因此就结论说，这条路是从来没有人走过的；同样，虽然你不能在所受到的攻击中看到上帝子民的脚印，你也不能因此就结论说，你是第一个走上那条道的人。

但就算你是，那又怎样呢？每种苦杯总要有这个或那个圣徒要作喝它的第一个人，然后其他人再跟随。你我有什么保证，能限制以色列的圣者在带领我们时，只能走一条路呢？“你的道在海中；你的路在大水中；你的脚踪无人知道。”（诗77：19）如果上主乐意用某种（姑且说）隐秘的道路把你带上天堂，你也没有任何可抱怨的理由。学习接受上帝主权的自由，尽好你自己的责任，不要让任何攻击掩盖你在其他方面表明自己是在恩典状态中的证据，因为“或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。”（传9：1）

应用二、你这对这种新生感到陌生的人，要相信它的绝对必须性。所有在恩典状态中的人，不都重生了吗？那么你这还没有重生的，就与恩典的状态无缘无份。我必须用我们主和救主的话告诉你这一点。哦，愿他把这些话放在你心里！“你们必须重生。”（约3：7）为说服你，我请你考虑如下几点：

1、你要有资格做任何真正良善、可蒙上帝悦纳的事情，重生就是绝对必须的。当你还没有重生的时候，你最好的工作也不过是亮眼的罪，因为虽然事情本身是好的，但却被你做坏了。

〖1〗请注意，

（1）没有重生就没有信心，而“人非有信，就不能得上帝的喜悦。”（来11：6）信心是新生之灵魂的生命行为。当福音书的作者谈到不同的人对我们主耶稣或接受、或拒绝的不同态度时，他们指出，重生的恩典是导致这些不同的真正原因，没有重生的恩典，就没有任何人会接受主。福音书作者告诉我们，“凡接待他的”，就是“从上帝生的”（约1：11-13）。未重生的人可以假装有信心，但不可能真的有信心。就像树没有根，就不会生长一样，人没有新本性，也不会相信，因为相信的原则是这新本性的一部分。

（2）没有重生，人的善行也是死行。因为根源如何，后果就如何；如果肺里面浑浊，吐出来的气就不会清爽。如果人的最好状态也是死在罪恶过犯中，那么他的善行最多也不过是死行。“在污秽不信的人，什么都不洁净，……本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。”（多1：15-16）如果一个人刻苦己身地禁食，因持续祷告而膝上长茧，但却没有重生，我们能说他的生活比其他世人更完美吗？不，“未重生”这一点就把他的其他方面都玷污了。这就像我们说，虽然一个身体的比例都很匀称，但却没有灵魂，所以不过是一团死肉一样。这是一个令人心融化的要点。很多事情本身你都做得很好，但上帝说，只要我还看见旧性情在你里面掌权，这一切都徒劳无功。如《加拉太书》第6章15节所说，“受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。”

〖2〗如果你还没有重生，那么

（1）你的一切归正在上帝眼中都毫无价值。你可能关了门，但贼已经在屋子里了。也许你不再是从前的你，但你还没有成为——如果你想看见天堂的话——所必须成为的样子，因为“人若不重生，就不能见上帝的国。”（约3：3）

（2）你的祷告“为耶和华所憎恶”（箴15：8）。也许其他人都仰慕你的认真，也许你真的痛不欲生，但上帝看你张嘴，好似人看充满腐臭的坟墓被打开了，如《罗马书》第3章13节所说，“他们的喉咙是敝开的坟墓。”其他人可能受到你的祷告影响；在他们看来，你的祷告似乎把天都拉下来了。但上帝看它们，就像看野狗狂叫，“他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号。”（何7：14）在其他人看来，你是在与上帝挣扎，并且得了胜，但上帝既不喜悦你，也不喜悦你的祷告，如《以赛亚书》第66章3节所说，他们的献祭不会被悦纳，因为这些人“宰牛，好像杀人，献羊羔，好像打折狗项，献供物，好像献猪血，烧乳香，好像称颂偶像。”为什么呢？因为你还在“拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事。”

（3）你为上帝和祂的国度在世上所做的一切，虽然也许有属世的赏赐，但就神圣悦纳的角度来说，却是失丧的。这在耶户的情形中可以看得很清楚。他得到了国权为奖赏，因为他在亚哈家报了该报的仇，所以这件事本身是好的，因为是上帝的命令——这一点你可以从《列王记下》第9章7节中看到。但他的后代却又因此受到惩罚，因为他做的心态不对，如《何西阿书》第1章4节所说，“我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。”上帝主要看人的心——若是如此的话，情形就真的是，即便你的外表比很多其他人都光鲜，你心中暗藏着的人却很可憎；你在人面前看起来不错，但却不会像摩西一样，在上帝面前“俊美非凡”，如《使徒行传》第7章20节所引申出来的意思那样。哦，亚撒和亚玛谢的品格多么不同啊！“只是邱坛还没有废去。亚撒一生却向耶和华存诚实的心”（王上15：14），“亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，只是心不专诚。”（代下25：2）也许你对除去别人身上的罪很热心，也的确警戒他们要尽责，并因他们的罪而责备他们，所以他们就恨你，因为你履行了职责；但我必须告诉你，上帝也要恨你，因为你没有以正确的心态来做这些事，而如果你还没有重生的话，就永远不可能有正确的心态。

（4）你与心中和生活中的罪的全部挣扎，都是徒然。骄傲的法利赛人用禁食来刻苦己心，但上帝同时还用定罪的审判来击打他的灵魂（路18）。巴兰与他贪婪的性格挣扎，甚至到一个地步，虽然他贪爱不义之财，但却也不愿靠咒诅以色列来获利；然而他最后还是死于非命（民31：8）。你在未重生状态中所做的一切，都是为你自己，所以你的命运就像一个大臣，虽然扑灭了所有其他的叛乱，但之后却又把王冠戴在自己头上，结果他的全部功劳、甚至性命都会被一笔勾销。

异议。“如果我们的情形是这样，那就根本不需要履行任何宗教责任了。”

回答。这条结论不成立。你的无能，不能使你免于履行上帝的律法所加给你的责任；而且你尽责，总比不尽要好些。不过你不尽责，与你按自己的方式去做，这两者之间还是有区别。一个人要求泥水匠为他盖一座房子。如果他们根本就不去盖，这当然不可接受；但如果他们在老旧的烂地基上盖，也不会令人满意；他们应该先把根基打好，然后再在上面建造。“你去照样行吧。”（路10：37）另一方面，你寻求主也肯定不是枉然，因为虽然祂并看不上你，但祂却会尊重自己的定命，从而善待你，就像我们前面说过的那样。

2、没有重生，就没有与上帝的相交。这地上有一群人，是“与父并他儿子耶稣基督相交的”（约一1：3）。但未重生的人却不属于那个群体，因为他们都是上帝的仇敌，如你前面所大致听过的那样。那，“二人若不同心，岂能同行呢？”（摩3：3）。他们是不圣洁的，而“光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？”（林后6：14，15）他们也许有圣洁的外表和样子，但却对真圣洁陌生，因此“活在世上……没有上帝”（弗2：12）。履行了宗教责任，却没有从中与上帝相交，是多么可悲啊！如果你的食物不能让你裹腹，你不会对它满意；如果你的衣服不能让你保暖，你也不会对它满意；如果你的宗教责任不能使你与上帝相交，你怎么又能对它感到满意呢？

3、你要有上天堂的条件，重生也是绝对必须的。除了那些被打磨得合适，可以进去的人之外，没有人能进天堂（西1：12）。所罗门的圣殿是这样（王上6：7），天上的圣殿也是这样。它“是用山中凿成的石头”，即“活石”（彼前2：5）建造，就是上帝所“培植我们的”（林后5：5），因此他们从败坏本性的采石场中出来的样子，并不能原封不动用来建造那荣耀的灵宫。金环不适合戴在猪鼻上（箴11：22），荣耀的珍宝更不适合给未被更新的罪人。穿着破烂衣服的乞丐不适合与王坐席（太22：11-13），同样，没有穿着锦绣衣服的罪人也不能进王的宫殿（诗45：14，15）。哪个智慧人会把鱼从水中捞出来，用草喂它呢？或者到海里去放牧他的牛呢？同样，未重生的人也完全不适合天堂，或者天堂完全不适合他。他们在天堂里绝对不会感到快乐。

未重生的人会在天堂里挑出很多毛病。比如，

（1）那是一个陌生的国度。天堂是已得更新之人的祖国；他的父上帝在天上，他的母亲是耶路撒冷，也在上面（加4：26）。他是从上头生的（约3：3）。天堂是他的家（林后5：1）。此所以他看自己在地上为客旅，心中向往天上的家乡，如《希伯来书》第11章16节所说，“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。”但未重生的人是属地的（诗10：18），¹ 写在土里（耶17：13）。那，“儿不嫌母丑，狗不嫌家贫”；所以他们也专以地上的事为念（腓3：19）。我们都爱自己的祖国；人若要被迫离开自己的家乡，到一个陌生的国度去住的话，多少都会感到困难。这一点没有比在属灵的祖国上表现得更强烈的了，因为未被更新的人如果不是因为没有找到更好的买卖，绝不会放弃喜欢天堂的伪装。

（2）天堂里没有任何让属肉体的人喜欢的东西，如《启示录》第21章27节所说，“凡不洁净的……，总不得进那城。”当穆罕默德把他的乐园描述为感官愉悦之地时，他的宗教就被贪婪地接受了，因为这就是人们自然会选择的“天堂”。如果贪婪的人可以把他的金子搬上去，如果骄奢的人可以得到感官愉悦的保证，他们也许会与天堂和好，也适合在那里居住；但因为真正的天堂并非如此，所以虽然他们会说天堂的好话，它其实在他们心中毫无地位。

（3）天堂的每个角落都充满了他们最不喜欢的东西，即圣洁、真正的圣洁、完美的圣洁。一个憎恨吃猪肉的人，会乐意参加一场所有菜肴都用猪肉做的宴会吗？每道菜无论做得多好，用多么美妙的厨艺烹饪成美味，他都会挑出毛病来。是的，天堂里有喜乐，但那是圣洁的喜乐；天堂里有享受，但那是圣洁的享受；天堂里有场所，但那是圣洁的场所。那里无处不在、无所不在的圣洁，会使未重生的人备受伤害。

（4）如果他们搬到了天堂里，就不仅要改变生活环境——这已经让他们心碎了——而且也要改变来往的伙伴。真的，他们永远不会喜欢那里的伙伴，如果他们在这里对与上帝相交毫不关心，也不宝贵与上帝子民至少在实践宗教上有生命团契的话。是的，很多人在地上与敬虔的人混在一起，藉此沽名钓誉，掩盖自己心中的罪恶，但这一套在天上行不通。

（5）他们永远不会喜欢天堂里的活动，如果他们现在对这些活动都漠不关心的话。圣徒在那里的活动会成为他们难以忍受的重担，因为与他们的本性不符。整天都仰望、赞美和颂扬那坐宝座的与羔羊，会让未更新的灵魂不舒服，也不会被他欣赏。

（6）他们还会从天堂里挑出来的一个毛病是，整个状态要永远持续下去。这会是天堂一个让他们感到要命的因素。现在把每个安息日都当作重担的人，怎么能承受天堂里永远安息的庆祝呢！

4、你要能进天堂，重生也是绝对必须的（约3：3）。没有重生，就没有天堂。即便属肉体的人能强忍住所有不适应天堂的地方，上帝也绝不会让他们进去。因此你必须重生，否则就永远不会看见天堂，而会永远灭亡。

〖1〗因为，

（1）在天庭里有一条排斥你的法案，包括所有和你一样的人，“人若不重生，就不能见神的国。”（约3：3）在你面前有一根栏杆，人和天使都不能拆去。在这先发制人的判决面前还希望上天堂，就像希望上帝收回祂的圣言，为你安全的缘故牺牲祂的真理和信实一样；这比希望“大地为你见弃、磐石挪开原处”（伯18：4）还困难无限多倍。

（2）没有重生，就没有圣洁。新人才是“照著神的形像造的，有真理的仁义和圣洁”（弗4：24）。没有圣洁，也就没有天堂，因为“非圣洁没有人能见主”（来12：14）。珍珠门会为犬类打开，让它们进来吗？不，它们的地方是在城外（启22：15）。上帝现在不接受这些人进入圣地与祂相交，难道将来会让他们进入最圣洁之地？难道祂会接纳魔鬼的儿女，允许他们与祂同坐宝座？或者还是，祂乐意把不洁之人带进圣城，虽然那里的街道都是用纯金铺就？不要自欺，恩典和荣耀是同一条链子上的两环，是上帝所配合的，没有人能分开。除了下面恩典养育院里的人，没有人能搬进天上的乐园。如果你在这个世界上是不洁的，你在将来的世界中也将永远痛苦。

（3）所有未重生的人都没有基督，因此在那种情况下，也没有盼望（弗2：12）。基督会为那些拒绝他进入心中的人预备荣耀的居所吗？不，因为你们“轻弃我一切的劝戒，不肯受我的责备。”所以“你们遭灾难，我就发笑；惊恐临到你们，我必嗤笑。惊恐临到你们，好像狂风；灾难来到，如同暴风；急难痛苦临到你们身上。”（箴1：25-27）

（4）因为事情的本质联系，也因为像铜山一样坚固不动的属天命定，在最终的未重生状态和定罪之间，有一种不可分割的联系，如《约翰福音》第3章3节和《罗马书》第8章6节所说，“体贴肉体的，就是死。”未重生的状态是萌芽中的地狱。它是在胚胎中的永远灭亡，每天都在成长，虽然你并未察觉到。死亡在今生画了很多漂亮的面孔。堕落的本性使人适合在漆黑的幽暗中，承受被咒诅的产业。

〈1〉你里面的石心是一块使人往下坠的负荷。就像石头会往下掉一样，坚硬的石心也倾向于坠入无底的深渊。虽然你被告知了危险，但你还是顽固不听劝诫，不见棺材不掉泪。但要记得，现在被烙铁烙过的良心，是永恒燃烧的可悲预兆。

〈2〉你不使用恩典的管道结果子，这让你当受上帝审判的斧头，如《马太福音》第3章10节所说，“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”枯干的枝子只能丢进火里当柴烧（约15：6）。你这厌弃福音的人，要恐惧战兢；因为如果你没有因此回转，以至于能上天堂，就会变得像贫瘠的土地，只能长出荆棘和蒺藜，“近于咒诅，结局就是焚烧”（来6：8）。

〈3〉你心思的丑恶习性，在生活中的亵渎彰显出来，其罪债也适合进入恐怖之境。亵渎的生活将带来悲惨的结局。“行这样事的人，必不能承受上帝的国。”（加5：19-21）要思考这些事，你这不祷告的人，你这嘲笑宗教的人，你这随便赌咒发誓的人，你这不洁、不义的人，你没有足够的道德诚实来抵挡撒谎、欺骗和偷窃。你以为长出这些果子的，是什么样的树？是上主所栽的公义之树吗？还是趴在地上，等着被上帝拔出来，作祂忿怒火焰燃烧之柴的？

〈4〉因为你死在罪恶过犯之中，所以也很适合被卷起来，丢进硫磺火湖中焚烧，在无底坑中燃尽，就像在坟墓中一样。当埃及每家头生的都死了时，他们的哀声很大；但现在不是还有很多家庭，全家人都陷入属灵死亡之中吗？不，有很多人要死两次，被连根拔起。他们在生活中，曾经被死亡及其后果的念头所打醒，但现在已经在黑暗之地上走得太远，以至于几乎完全看不见从天上来的微光。

〈5〉你心思的昏暗预示了永远的黑暗。哦，很多人染上的无知是多么可怕啊！而另外一些人虽然头脑中有点理性之光，但心中却完全没有属灵的亮光！如果你知道自己的情形，一定会大叫说，黑暗！黑暗！黑暗！永远的黑暗临到了！蒙脸的帕子已经在你脸上了，因为你是被定罪的人，因为你离永远的黑暗如此之近。只有耶稣基督才能制止行刑，挪去盖在被定罪之人脸上的帕子，把赦免交给他，如《以赛亚书》第25章7节所说，“他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子”，就是蒙在被定罪之人脸上的帕子，像哈曼的情形一样，被记载在《以斯帖记》第7章8节中，“这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。”

〈6〉当你还在堕落状态的牢狱中时，束缚你的黑暗锁链（赛61：1），使你很适合被丢进燃烧的火炉中。啊，可怜的人！有时他们的良心在里面激动，所以想要改变生活。但是，啊！他们却被锁链束缚，不能做到。他们的心被束缚，他们的情欲紧紧抓住他们，以至于他们不能——不，他们甚至不想挣脱束缚。这样，你就明白未重生的状态，与被咒诅、绝对无可挽回的悲惨状态，是多么紧密地联系在一起。所以你要确信，你必须重生；你要宝贵新生命，热切地渴求它。

〖2〗经文说，圣道就是种子，由此产生了新生命，所以要留心听它，反复思想它，因为它是你的生命。要积极阅读《圣经》。不能读的，要叫别人读给你听。积极地等候听道，因为它是上帝所定的归信渠道，因为“上帝乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。”（林前1：21）因此，要走上基督的道路，不要拒绝恩典的管道，恐怕你发现自己不能承受永生。专心聆听所传讲的圣言。仔细听每一篇道，好像是听永恒的声音，留意不要让空中的飞鸟把撒在你心里的种子偷走了。“要在此专。心”（提前4：15）“不以为是人的道，乃以为是上帝的道。”（帖前2：13）听了以后，还要应用在你身上，把它看成从天上来的信息，专门说给你听的，虽然并不只是给你的，如《启示录》第3章22节所说，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”要把它存在你心里；默想它；不要像不洁的畜生，吐出来的，转过来又吃（彼后2：22）；反要藉着恒切的祷告，恳求天上来的甘露滋润你的心田，好让撒在里面的种子可以发芽。

更具体地说，

（1）要接受上帝话语的见证，包括未重生状态的悲惨、它的罪恶，以及重生的绝对必须性。

（2）要接受这圣言对上帝的见证，包括祂是何等圣洁、公义的上帝。

（3）要以这圣言为标准来省察你的生活，包括你心中的思想、口中的言辞、生活的方式。回想一下你一生的重要时期，根据圣言的命令来辨别你的罪，然后从它的威胁中认识到你因这些罪所当受的刑罚。

（4）靠着同样的圣言认清你败坏的本性，好像一面镜子清楚照出你的丑脸一样。如果这些事情在你的心中扎了根，它们就可能因为你认识到自己灵魂的状态，而成为敬畏和懊悔的种子——这是预备并激励你寻找救主所必须的。注目在福音所提供给你的救主身上，因为他完全适合你，因为他藉着以至于死的顺服，完美满足了上帝的公义，并赚得了永远的公义。这因此也许会成为你谦卑、渴望、盼望和信心的种子，使你能够在他发出命令时，就伸出枯萎的手来。

把这些事牢牢记在心里，并积极活出来。要记得，无论你的背景如何，你都必须重生；否则的话，你从未出生也许更好。这样，如果你们有任何人还是活在未重生的状态中，而且也在其中死去，就没有任何借口了，因为你已经得到了足够的危险警告。

《约翰福音》第15章5节，“我是葡萄树，你们是枝子。”

我在前面谈了在所有承受永生之人身上，重生所带来的改变；这使他们变得与他们自然本性的真实状态（就是败坏的状态）相反。现在我要谈论他们与主耶稣基督联合后，在他们身上所带来的改变；这与他们责任关系的相对状态（就是悲惨的状态）相反。

【1】圣徒与基督联合的教义，是这一章从第1节到第8节非常清楚明白的教导，也是我们的主与他门徒临别赠言的一部分。当时他们的心中充满了忧伤，很想说，啊！当主离开以后，我们该怎么办呢？谁会再教导我们呢？谁会替我们解惑呢？当我们面临困难和灰心的时候，要从哪里寻找支持呢？没有了与他惯常的相交之后，我们该怎么生活呢？所以，我们的主适时地教导了他们与自己的奥秘联合，把自己比作葡萄树，把他们比作枝子。

1、他把自己比作葡萄树。“我是葡萄树。”他已经和门徒们一起举行了圣餐；这圣餐就是他子民与他联合的标志和印记。他也告诉他们，“我不再喝这葡萄汁，直到我在上帝的国里喝新的那日子。”（可14：25）他现在进一步表示，他自己就是葡萄树，能生出葡萄汁，带给他们安慰。葡萄树不如其他树好看，但却特别能结果实，很适合代表我们主的情形；他处在卑微的状态中，同时却能领许多的儿子进荣耀里去（来2：10）。但主把自己比作葡萄树的目的，主要在于表明他自己是他子民的支持者和培育者；他们在他里面才能存活，并结出果子来。

2、他把他们比作枝子；你就是那棵葡萄树的枝子。你是长在它上面的枝子，在它的树干上成长，从它获取一切生命力和养分。这是一个美妙的比喻。主似乎在说，我好像一棵葡萄树，而你就是那棵葡萄树上的枝子。那，枝子有两种。（1）从主干上长出来的自然枝子。这些是树本身的枝子，从未离开过树。（2）嫁接过来的枝子，从原先供养它们的树上被砍下来，接在了这一棵树上，然后靠着这棵树生长。因此，这些枝子是被接到了另一棵树上，之前并不长在上面。经文所提到的枝子，是后一种，即被折下来的枝子——这也是原文的意思，是从之前供养它的树上被折下来的。人类没有一个人是自然长在第二亚当即耶稣基督这真正葡萄树上的枝子。他们都是第一个亚当那枯萎葡萄树的自然枝子。但他们当中凡蒙拣选的，迟早都会从他们的自然树干上被砍下来，接在基督这棵真葡萄树上。

他们从他们的自然树干上被取了出来，被砍了下来，现在被接在基督身上，以基督为他们的新树干。

【2】一般而言，为理解主耶稣基督与他选民即那些相信、信靠他的人之间的联合，我会观察到如下几点：

1、这是一种属灵的联合。人和他的妻子因婚姻联合而成为一体，基督和真信徒也因为他们的联合而成为一灵（林前6：17）。就像同一个灵或魂同时驱动了自然身体里的头和肢体一样，住在基督和基督徒里面的，也是同一位上帝之灵，因为“人若没有基督的灵，就不是属基督的”（罗8：9）。属地的联合因接触而产生，就像一幢建筑的石头联合在一起，但属天的联合本质与此不同。即使我们有可能用一种有形、肉身的方式来吃基督的肉，喝他的血，但那也不会带来任何好处（约6：63）。使马利亚成为圣徒的，不是她怀孕生了基督，而是她相信他，如《路加福音》第11章27，28节所说，“众人中间有一个女人大声说：‘怀你胎的和乳养你的有福了！’耶稣说：‘是，却还不如听神之道而遵守的人有福。’”

2、这是一种真实的联合。我们在目前的状态中如此软弱，我们在罪中陷得如此之深，以至于我们头脑中时常怀疑，灵性的现实不过是想象出来的。但没有比灵性更真实的了，因为它与一切实在之根基的本性最接近，因为这一切实在的根基就是上帝。我们的眼睛不能看见我们身体和灵魂的联合，也不能像对可感知的事物那样，用想象来真正代表它，但它的真实性却毋庸置疑。信心不是幻想，而是“所望之事的实底”（来11：1）。同样，在基督和信徒之间的联合，也不是想象，而是最真实的，“因我们是他身上的肢体，就是他的骨、他的肉”（弗5：30）。

3、这是一种最亲近、最亲密的联合。信徒、重生的人，就是相信他、依靠他的人，是已经披戴基督了（加3：27）。如果这么说还不够的话，那么《圣经》还说，他是在他们里面（约17：23），在他们里面成形，就像婴儿在母腹中成形一样（加4：19）。他是根基（林前3：11），而他们是活石，在他上面建造（彼前2：5）。他是元首，而他们是身体（弗1：22，23）。不，他住在他们里面，就像他们的灵魂住在身体里面一样（加2：20）。比所有这一切更深入的是，他们在父和子里面合而为一，就像父在基督里、基督在父里一样，如《约翰福音》第17章21节所说，“使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”

4、它虽然不只是一种律法上的联合，但却受到律法支持。作为担保人的基督，与作为主要债务人的基督徒，在法律眼中是一回事。当选民与世人一样，都亏缺了上帝的公义时，基督来作了他们的担保，偿还了罪债。当他们信靠他时，就与他有了一种属灵婚姻的联合；所产生的后果就是，他为他们所做的、为他们所受的苦，在律法眼中，就被算为好像是他们做了、受了一样。因此《圣经》说，他们与基督同钉十字架（加2：20），与他一同埋葬（西2：12），是的，也与基督一同复活，“叫我们与基督耶稣……一同坐在天上”（弗2：6）。但使徒这里说话的对象是地上的圣徒，他们现在不可能坐在天上，所以使徒的话只能是在律法的归算意义上而言的。

5、这是一种永不消解的联合。一旦在基督里了，就永远在他里面。他一旦住进了一个人的心中，就永不离开。没有人能割断这幸福的纽带。谁会取消这种联合呢？基督自己吗？不，他不会；我们有他自己话语的保证，“（我）并不离开他们。”（耶32：40）但也许罪人自己会招致这种不幸？不，他们也不能，“（我）且使他们……不离开我”（同上），他们的上帝如此说。魔鬼能吗？不，除非它比基督和他的天父更强壮，否则“谁也不能从我手里把他们夺去”（约10：28），我们的主这样说。“谁也不能从我父手里把他们夺去”（30节）。但对死亡你又有什么话说呢，因为它能使夫妻分离，是的，甚至分开了灵魂和身体？死亡能做到吗？不，使徒在《罗马书》第8章38，39节“深信，无论是死”，虽然它很可怕，“是生”，虽然我们都想要它，“是”魔鬼，包括那些邪恶的“天使，是”魔鬼用来逼迫我们的代理人，就算他们是在地上“掌权的，是有能的，是现在”已经临到我们头上的恶“事，是将来”临到我们头上的恶“事，是高处的”属世享乐之事，“是低处的”属世悲惨之事，“是别的受造之物”，无论善恶，“都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

就像死亡虽然把基督的灵魂与身体分开，但却既不能把他的灵魂、也不能把他的身体与他的神圣本性分开一样；同样，虽然圣徒会与他们在世上最亲近的人分开，与他们一切属世的快乐分开，是的，甚至虽然他们的灵魂会与身体分开，身体也会碎成万片，他们的“骨头散在墓旁，好像人耕田、刨地的土块”（诗141：7）；然而，他们的灵魂和身体仍然与主基督联合，因为甚至在死亡中，他们也只是“在耶稣里睡了”（帖前4：14），而且他“又保全他一身的骨头”（诗34：20）。与基督联合就是我们“所站的这恩典”（罗5：2），又坚固又牢靠，“好像锡安山，永不动摇”（诗125：1）。

6、这是一个奥秘的联合。福音是一个奥秘的教义。它向我们揭示出神性三个位格在一个本体内的本质联合，如《约翰一书》第5章7节所说，“这三者原为一”；² 它也揭示出神性和人性在主耶稣基督一个位格上的联合，如《提摩太前书》第3章16节所说，“上帝在肉身显现”；最后，它也揭示出基督与信徒之间的奥秘联合，如《以弗所书》第5章32节所说，“这是极大的奥秘。”哦，这是何等的奥秘！元首在天上，成员在地上，但却真正联合在一起！“基督在信徒里，住在他里面，在他里面运行”；而“信徒也住在上帝里面，披戴主耶稣，吃他的肉，喝他的血！”这使得圣徒在世人眼中成为一个奥秘，是的，在他们自己眼中也一样。

我现在要更具体地阐述与耶稣基督的这个联合，说明我们是如何连于他的。

我将考察枝子从其中被折下来的自然树干。

它们也被连接上去的超自然树干。

从老树干上被砍下来、被接在新干上的枝子是什么样的。

这个过程是如何完成的。

这种联合和连接所带来的益处。

让我们看一看枝子从其上被折下来的自然树干是怎么样的。

两个亚当，即亚当和基督，就是两根树干，因为《圣经》谈到这两个人时，似乎世界上除了他们以外，就没有别人了，“首先的人亚当成了有灵的活人；末后的亚当成了叫人活的灵”（林前15：45），“头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天”（47节）。原因是，没有任何人不是这两者之一的枝子；所有人都或者在一根树干上，或者在另一根上；因为整个人类都在他们里面被分成两类，如第48节所说，“那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。”所以，第一个亚当是自然树干，而那些枝子就是先在这根树干上生长，然后被砍下来，再被接在基督里。至于堕落的天使，因为他们与第一个亚当没有关系，所以也与第二个亚当没关系。

【1】这里有四件事情需要记住：

1、整个人类，除了作为人的基督之外，都自然是第一个亚当的枝子，如《罗马书》第5章12节所说，“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”

2、把我们与自然树干连在一起的纽带，是行为之约。亚当是我们的自然之根，也是我们的道德之根；他带着全部后裔进入行为之约，并在其中代表他们。因为“因一人的悖逆，众人成为罪人”（罗5：19）。这必然意味着，在那个人和其他人之间，有一种特别的关系，因为这是把他的罪归算给他们的基础。这种关系并非仅仅来自他与我们之间的自然纽带，好像父亲和他孩子之间的关系一样；因为我们与我们直接的父母也有那种纽带，但他们的罪并没有归算给我们，像亚当的罪被归算给我们一样。相反，这种关系来自亚当和我们之间的一种道德纽带，一种盟约的纽带，因而只能是行为之约的纽带，我们藉此与他联合，好像枝子与树干一样。因此，耶稣基督虽然是亚当的儿子（路3：23-38），但却不属于这些枝子，因为他之出于亚当，并非基于在堕落前被赐下的婚姻祝福，如《创世记》第1章28节所说，“要生养众多，遍满地面”；而是基于在堕落后被赐下的特殊应许，如《创世记》第3章15节所说，“女人的后裔要伤蛇的头”；所以，他不可能在一个堕落前制定的盟约中，被亚当所代表。

3、就像不可能让一根枝子同时长在两根树干上一样，也没有人能在同一时间内，既在第一个亚当、也在第二个亚当里。

4、这显而易见的推论是，所有没有连于耶稣基督的，都是老树干的枝子，因此也有老树干的本性。

【2】那，至于我们的自然树干，即第一个亚当，请考虑，

首先，他起初是怎样的树干。他是上主所栽种的葡萄树，是华美的葡萄树，高贵的葡萄树，全然良善。为栽种这棵葡萄树，三一上帝的三个位格之间还协商了一下，如《创世记》第1章26节所说，“我们要照著我们的形像、按著我们的样式造人。”这棵树的核心没有腐败。它有足够的汁浆供应所有的枝子，为上帝结出果实来。我的意思是，亚当被造时，完全有能力遵守上帝的诫命，从而为自己和自己的所有后裔赢得永生；因为，正如所有人都在亚当的悖逆中死了一样，同样，如果他没有跌倒，那么所有人也会在他的顺服中得生命。再请考虑，

其次，这树干现在变成了什么样子。啊！完全不像全善的主宰当初栽种它时的样子了。从地狱而来的一次攻击，从那古蛇用毒牙发出的一次撕咬，就把它变成了一根衰败的树干，一根枯死的树干，不，一根置人于死地的树干。

1、这是一根衰败的坏树干。此所以耶和华上帝在那令人痛惜的一天呼唤亚当说，“你在哪里？”（创3：9）你现在处于什么状况了？“你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？”（耶2：21）或，“你在哪里？”为什么不在与我相会的地方？为什么迟迟不来？这可怕的改变，你从我面前躲藏，是什么意思呢？啊！树干枯萎了，衰残了，变成完全败坏，只能长出野葡萄了。人更愿意与魔鬼交流，却不愿与上帝相交。人愿意相信撒旦，却不愿相信上帝这真理的本体。之前是上帝朋友的人，现在密谋反对祂。黑暗取代了光明的位置；无知占据了神圣知识曾经闪耀的心思；曾经公义、正直的意志，现在转头悖逆它的主人；整个人都陷入可怕的混乱之中。

我在往下阐述之前，想在这里暂停一下，考察一个小点，一个对圣徒和罪人来说都成立的要点。罪人，请站在这里，思考一下你的位置；圣徒，请回顾一下你之前的情形。你这罪人，你是衰败树干的枝子。你也许的确能结果子，但既然你的葡萄藤是所多玛的葡萄藤，你的葡萄当然一定都是苦葡萄（申32：32）。《圣经》谈到了两种从自然树干的枝子上长出来的果实，无疑都与衰败树干的本性一样。（1）邪恶的野葡萄（赛5：2）。因为地狱的影响，这些果实长得很多。请参看《加拉太书》第5章19-21节。在地狱门口有各种各样的这类果实，新旧都有。从天上来的大风试图阻止它们，但它们还是长。它们被圣灵的宝剑、上帝的话语所攻击，良心在暗中被击打了很多次，但它们还是疯长。（2）它们自己所结的果实（何10：1）。未更新之人的全部顺服、归正、谨慎自守、祷告和善行，不就是这些果实吗？这些事情主要都是为自己做的，不是为了上帝的荣耀。这些果实就像所多玛的苹果，看起来不错，但要试着吃一下的话，就会发现都是败絮。你以为你不仅有宣信的枝叶，而且还有圣洁行为的果实吗？但如果你没有从旧树干上断开，被接在基督耶稣里面，上帝就不会接纳、也看不上你的果实。

我必须要乘此机会告诉你，上天会在你最好的果实里，找出五方面的问题。

（1）它们的苦毒，你的“全挂都是苦的”（申32：32）。有些人在尽宗教责任、来到上主面前时，带有一种苦毒的精神，因为他们活在恶毒和妒忌之中；另外有些人因为别人在圣洁上比自己强，或与自己看法不一致，也会怀有这种苦毒。无论何种情况，这些都是未重生状态的可怕症状。但我的重点更在于“假冒伪善”的枝叶，这在老树干的枝子上最常见到（路12：1）。这使他们所做的一切责任都变酸、变苦了。但多结善果的智慧是没有假冒的（雅3：17）。

（2）它们的气味难闻。他们行事可憎恶，因为他们本身邪恶（诗14：1）。他们的气味都来自老树干，而非新的。在上帝面前有基督的馨香之气，是圣徒的特权（林后2：15）。未重生之人的果实，因为没有基督之爱、基督宝血或他代祷的香气，所以永远不会被上天所接纳。

（3）它们的不成熟。他们的葡萄未熟而落（伯15：33）。他们没有公义阳光的照耀，无法成长成熟。他们有葡萄的样子，但仅此而已。他们知道自己的责任，但却没有正确的原则和目标，他们的行为不是靠上帝而行（约3：21）。他们的祷告从嘴上说了出来，但他们的心却没有得到代求之圣灵的生命浸润；他们的泪珠从眼中滚了下来，但他们的心却还没有真正柔和；他们的脚踏上了新道路，他们的方式改变了，但他们的本性却仍然未变。

（4）它们的轻浮。他们如果被称在天平里，就显出亏欠（但5：27）。对这方面的证据，你可以观察到的是，他们的果实不会使灵魂谦卑，反而使它骄傲、张扬。圣洁的好果实会压弯枝头，使它几乎垂到地面，如《哥林多前书》第15章10节所说，“我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是上帝的恩与我同在。”但未更新之人膨胀的行为果实，会轻浮地挂在冲天的枝头上，如《士师记》第17章13节所说，“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”是的，他们的眼光太高，甚至连上帝都够不着，“他们说：我们禁食，你为何不看见呢？”（赛58：3）他们的责任尽得越多，在他们眼中看起来做到越好，他们就越不会谦卑，反而越发自高。罪人的这种性情正好与圣徒相反。对既不在基督里、也不急着寻求到基督里的人来说，他们的责任就像漂浮的气囊，他们以为藉此就可以游到以马内利之地的岸边；但他们的气囊一定会被打破，使他们下沉，因为他们并没有靠基督使自己抬起头来（诗3：3，5）。

（5）它们不是各样新陈佳美的果子（歌7：13）。对作为大君王的基督，我们需要用各种美物来服事。当上帝把人心比作自己的花园时，祂就像所罗门在自己的园中一样，会在其中栽种各样果木树（传2：5）。相应地，它就会结出圣灵各样美善的果子（弗5：9）。但不敬虔的人不是这样；他们的顺服永远没有涵盖一切，总有这样或那样的事情被排除在外。总而言之，他们的果子是坏树上的果子，不可能被上天接纳。

2、我们的自然树干是一根枯死的树干，诚如《创世记》第2章17节的威胁所言，“你吃的日子必定死！”我们的根现在腐烂了，难怪上面的枝叶都变成了败絮。击打到了核心，汁浆都没了，树也枯萎了。第一个盟约的咒诅，就像从天上来的闪电雷击，击中了它，把它击毁了。它现在像《马太福音》第21章19节中那棵无花果树一样受到咒诅，“从今以后，你永不结果子。”它现在一无是处，只能堆在地上，做陀斐特的柴禾（赛30：33）。

让我在这里稍微多说几句。每一个未被更新的人，都是枯死树干上的一根枝子。哦，罪人哪，当你看见一棵死树，没有任何汁浆，其上的枝子也处于同样枯干的状态时，要把这看成是你灵魂状态的生动象征。

（1）当树干枯死了时，它的枝子一定不会结果子。啊！很多宣信者的贫瘠，明白揭示出他们长在什么树干上。假装有信仰很容易，但请“你将你没有行为的信心指给我看”（雅2：18）。

（2）枯死的树干不可能给枝子输送汁浆，使他们结出果子来。行为之约是我们与自然树干联合的纽带，但它现在因肉体而软弱，即人性的衰败和堕落（罗8：3）。它有足够的力量发出诫命，给那些不在基督里的人加上沉重的负担，但却不能给他们提供承担的力量。它的根曾经满了汁浆，但现在也没有了；律法像一个无情的债主，紧紧抓住亚当的后裔，对每一个人说，“把你所欠的还来！”而他们，啊！任何还债的努力都朽烂了。

（3）如果一棵树已经死了，那么花在它上面的所有辛劳都白费了。当根没有汁浆的时候，人们要从它枝子上获得果实的任何努力，都是徒然。园丁的辛劳都白费了；当枝子还长在老树干上时，传道人的辛劳都浪费了。再多的讲道都没有果效，因为没有可以感知听道的生命。睡着了人还可以唤醒，但死人没有神迹的话，就不可能复活。同样，如果死在罪恶过犯中的罪人，没有因恩典的神迹而恢复生命，也只能是老样子。

上天对这种树的影响也没有任何效果；给它降雨也没用，让它经历风霜也是徒然。葡萄园的主在很多死灵魂中松土，还是没有改善。“你虽用杵将愚妄人……捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。”（箴27：22）虽然他遇到了很多十字架，还是保留着他的情欲；让他躺在病床上，像一只病兽一样躺着，痛苦呻吟，但他还是不会为他的罪哀伤，也不会转离。让死亡与他面对面，他还是会傲慢地坚持他的盼望。有时圣灵在他身上做了一些通常的工作，结果他心惊胆战地回到家里，灵魂带着知罪之箭；但过了一阵，他就把这些事情置诸脑后，变得像以前一样心安理得。春夏秋冬对枯树上的枝子来说，都是一样。当周围的人都在发芽、开花、结果时，他们一点变化都没有，枯树没有所谓发青的时间。

在冬天也许很难看出哪棵树死了，哪棵树是活的，但春天就会把它们明白显露出来。有些时候，甚至在圣徒身上都找不到生命的迹象，但万物复苏的时候终究会来。但即使当“葡萄发芽开花，石榴放蕊”（歌7：12），当得救的恩典在各处显出活力时，老树干上的枝子还是枯萎的。当圣徒的骨与骨互相联络的时候（结37：7），罪人的骨头仍然躺在敞开的坟墓里。它们是倒在地上的树，等着被砍断；而如果上帝的怜悯没有阻止，即没有把他们从那根树干上砍下来，接到另一根树干上的话，它们就一定会被砍下来，丢进火里。

3、我们的自然树干是一根置人于死地的树干。如果树干死了，枝子怎么能活呢？如果汁浆从根上和树心消失了，枝子一定会枯萎。“在亚当里众人都死了。”（林前15：22）根在伊甸园里死了，所有的枝子也在它里面、与它一起死了。根中了毒，枝子由此也被感染了。“锅中有致死的毒物！”所有吃了锅中食物的，都死了。

所以要知道，每个自然人都是能叫人死的树干上的一根枝子。我们的自然之根不仅不能给我们生命，而且还有一种置人于死地的能力，并且把这种毒素传递给了它所有的枝子。第一位亚当把四样东西传给了他的一切后裔，只要他们还没有连于基督，就会一直蛰伏在他们身上。

（1）败坏的本性。他犯了罪，因此他的本性败坏、堕落了，而这败坏也传递给了他的所有后裔。他被感染了，传染病由此就传给了他们的所有子孙。

（2）罪咎或罪债，即当受刑罚的责任，如《罗马书》第5章12节所说，“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”律法的威胁像死亡的绳索一样，缠绕着老树干的枝子，要把它们拖出去，丢入火中。除非它们被园艺剪从这棵枯树上剪下来，否则悬挂在它们头上的复仇之剑，随时都可能把它们砍断。

（3）这叫人死的树干把咒诅传递给了枝子。树干作为树（因为我说的不是亚当的个人和私下能力）被咒诅，枝子也就受了咒诅，如《加拉太书》第3章10节所说，“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。”这咒诅影响到全人，以及全部属于他的，他所拥有的一切。这在三方面表现出来：

〈1〉好像毒药，而且具传染性。所以他们的祝福变为咒诅（玛2：2）。无论人喜欢的是什么东西，都不会给他带来好处，只会带来坏处，因为他受到了这种咒诅的毒害。他在世界上的发达会摧毁他（箴1：32）。福音的事工对他而言，是死的气息叫他死（林后2：16）。他在宗教上看起来的成就，也是咒诅；他的知识只让他自高自大；他所尽的责任使他远离基督。

〈2〉其功效好像蝼蚁，一点一点地镂空蚕食，如《何西阿书》第5章12节所说，“我使以法莲如虫蛀之物。”在根上有一条虫，正在逐渐吞噬它们。咒诅就是这样追逐扫罗，直到食尽了他的全部快乐，镂空了他的所有宗教表演。有时它们好像羊脂腐化，或者像雪在阳光下融解。

〈3〉其行为好像狮子一样凶猛，如《何西阿书》第5章14节所说，“我必向以法莲如狮子。”上主要向他们“密布网罗；有烈火、硫磺、热风”（诗11：6），如此可怕，以至于他们随流失去。祂在怒中夺去他们的快乐，用惊恐追赶他们，把他们的灵魂从身体上撕开，把枯死的枝子扔进火中。咒诅就是这样，好像吞噬的火焰，没有人能扑灭。

（4）这叫人死的树干把死亡也传递给了在它上面的枝子。亚当取了毒杯，把它喝了，这就给他自己和我们都带来死亡。当我们来到这个世界上时，灵性已经死了，因此暴露在永远死亡的危险中，也绝对当受暂时的死亡。这根源对我们来说，就像西古提河一样（西3：11）；这条河据称每天都会产生很多小气囊，从中诞生出许多小蚊蝇，早上出生，中午成熟，晚上就死了；这正是我们道德状态的生动象征。

那，先生们，从我们的这种自然树干上折断，难道还不是绝对必须的吗？如果我们仍然在衰败、枯死、致命的树干上，我们宣信所表现出来的漂亮枝叶或我们责任的果实，有什么益处呢？但是，啊！我们当中会产生很多问题，但却很少有人自问说，“我是否从老树干上被折下来了？我是否被接在基督里了？”啊！为何浪费这么多时间？为什么很多人一方面对宗教问题还有那么多噪音，另一方面却无法说出建立良好基础的经历，对实践性的宗教也完全陌生？我想，如果上帝没有在怜悯中削弱我们很多人的宗教，让我们看见我们其实毫无敬虔，到临终时，我们的根就会暴露出腐烂，我们的果实就会显露出败絮来。

让我们现在来看看这超自然的树干，就是我们从自然树干上被折下来以后，要接在上面的。

耶稣基督有时被称为“苗裔”（撒3：8）。这是从他人性来说的，因为他的确是大卫家的枝子，即最高的那一根枝子。有时他又被称作“根”（赛11：10）。两种说法在《启示录》第22章16节中都出现了，“我是大卫的根，又是他的后裔。”大卫的根是上帝，他的后裔是人。经文告诉我们，基督是葡萄树，意即，他作为中保，是葡萄树的树干，而信徒是枝子。就像养分从土壤中进入根和干，然后再从那里扩散到各枝子一样；同样，透过作为中保的基督，神圣生命从根基传到了那些靠信心与他联合的人，如《约翰福音》第6章57节所说，“永活的父怎样差我来，我又因父活著；照样，吃我肉的人也要因我活著。”但基督作为中保，并不只是上帝，如有些人所说的那样；也不只是人，如教皇派所通常会说的那样；他乃是完全的上帝、完全的人，为中保，如《使徒行传》第20章28节所说，“上帝的教会，就是他用自己血所买来的”；《希伯来书》第9章14节也说，“基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝。”

基督在行使中保职分时，他的神性和人性都各自有独特的贡献，但也联合在一起做工。这可以用一把火剑来类比：它同时既能砍削、也能烧灼；在砍削的时候烧灼，在烧灼的时候砍削；钢铁砍削，火焰烧灼。因此，作为神人的基督，是信徒生长在其上的树干；他们所与之连接的，是整个基督。他们与他的人性联合，“因我们是他身上的肢体，就是他的骨、他的肉”（弗5：30）。他们也与他的神性联合，因为使徒如此谈论这种联合，“基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”（西1：27）那些在基督里的，就有基督的灵（罗8：9）；藉着基督，他们也与父上帝和圣灵联合，如《约翰一书》第4章15节所说，“凡认耶稣为上帝儿子的，上帝就住在他里面，他也住在上帝里面。”信心是这种联合的纽带，接受整个神人基督，也使我们与这样的他联合。

哦，信徒啊，好好看看你的崇高特权吧。你曾是衰败树干上的枝子，和其他人一样；但因着恩典的缘故，你成为真葡萄树上的枝子（约15：1）。你从枯死、致命的树干上被折了下来，然后被接在末后的亚当里，而这末后的亚当成了叫人活的灵（林前15：45）。你在第一个亚当里的损失，因为与第二个亚当的联合，得到了极大补偿。亚当与基督这生命之树比起来，不过就是一小丛灌木。他不过是仆人，而基督是儿子、后嗣、万有的主宰，“在天上的主。”第一个盟约里有无可否认的恩典，但这恩典被第二个盟约的恩典所远超，就像正午的日光远超晨曦一样。

从自然树干上被折下来，接在这真葡萄树上的枝子，都是些什么人？

回答：这些人就只是选民，不包含其他人。有且只有他们被接在基督里；相应地，除了他们以外，也没有其他人从致命的树干上被砍下来。因为基督唯独为他们祈求，“使他们在他和他父里面都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”（约17：9-23）信心是这联合的纽带，并没有给其他人；信心只是上帝选民的信心（多1：1）。上主略过了很多长在自然树干上的枝子，只是根据祂主权的爱所决定的，这里砍一根，那里砍一根，然后接在真葡萄树上。祂常常挑最不可能的枝子，却放弃顶头上的，忽略有能力和有尊贵的，却呼召卑贱的、被人厌弃的以及那无有的（林前1：26，27）。是的，祂常常放弃可爱的、光滑的，却选择残破的、粗糙的，“你们中间也有人从前是这样；但如今你们……已经洗净了。”（林前6：11）

如果我们问，“为什么会这样？”我们唯一能找到的原因，就是因为他们在基督里被拣选（弗1：4），并且“预定我们藉著耶稣基督得儿子的名分”（5节）。他们就这样被召聚在基督里，而其余的人则被放任在自然树干上生长，后来被捆起来，用火焚烧。因此，福音无论对什么人无效，在上帝的选民身上总会产生有福的果效，如《使徒行传》第13章48节所说，“凡预定得永生的人都信了。”上主有很多子民的地方，福音迟早会在那里取得很多果效。而这些被拯救的人就被添加到基督奥秘的身体里。

我现在要说明枝子如何从第一个亚当这自然树干上被折下来，接在主耶稣基督这真葡萄树上。

这得归功于农夫，而不是枝子，因为农夫才是把枝子从自然树干上折下来、嫁接到新树干上的人。罪人从第一根树干上被折下来时，是完全被动的，因为它凭自己既不能、也不愿断开，反而紧紧抓住树干，直到全能者的力量使它断开，如《约翰福音》第6章44节所说，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”第5章40节也说，“你们不肯到我这里来得生命。”被嫁接上新树干，也是“上帝耕作”的一部分（林前3：9），“是耶和华所栽的”（赛61：3）。祂在这个工作中所使用的通常方式，就是圣道的宣扬，如《哥林多前书》第3章9节所说，“我们是与神同工的。”但这个工作的果效完全来自上帝，无论传道人的劳苦或敬虔有多少，如第7节所说，“可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么；只在那叫他生长的上帝。”使徒向犹太人传道，但那群人的大部分还是不信，如《罗马书》第10章16节所说，“我们所传的有谁信呢？”是的，说话从来没有人像他那样的基督，谈到自己服事的成功与否时，也说，“我劳碌是徒然；我尽力是虚无虚空”（赛49：4）。枝子可能被圣言的传讲所摇动，但除非全能者的膀臂做出关键一击，击打总也不会完成。然而，上帝通常的方式就是，“用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。”（林前1：21）

【1】把枝子从自然树干上断开，是由律法的园艺剪来执行，在上帝圣灵的手中做成，如《加拉太书》第2章19节所说，“我因律法，就向律法死了。”如前所述，我们靠行为之约的纽带与自然树干连接在一起，所以就像不愿离开的妻子，会诉诸婚姻的纽带，紧紧抓住它一样；人们对待行为之约也是如此。他们紧紧抓住它，就像人用手抓住船一样；当一只手被砍掉之后，另一只手还紧紧抓住；当两只手都被砍掉之后，还要用牙咬住。如果我们清楚上主使人脱离旧树干的工作，就会明白这一点。下面是我的具体阐述：

1、当上主的圣灵在一个人身上动工，要把他带到基督面前时，祂发现这人就像老底嘉人一样，满有把握地睡得很安稳，梦想着天堂和上帝的喜悦，虽然实际上他浑身都是抵挡以色列圣者的罪，如《启示录》第3章17节所说，“不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”因此，上帝朝黑暗的灵魂里投进一些光明，让他们看见，如果他不成为新人，过上新的生活方式，就会永远失丧了。因此，上帝在人的心中好像立起了一个审判庭，上主的圣灵作约束的灵；当人被带上前来，接受指控，因破坏上帝的律法而被定罪时，就“为罪、为审判，自己责备自己”（约16：8）。现在他不再能安睡在之前的生活方式里了。这是枝子为断裂而受到的第一个打击。

2、由此人开始抛弃之前的亵渎生活，抛弃他的撒谎、赌咒、不守安息日、偷窃等等诸如此类的行为。虽然这些东西曾对他像右眼一样宝贵，但他宁愿放弃它们，也不愿灵魂遭到毁灭。船可能要沉了，所以他开始把货物往外扔，免得自己的性命没了。现在他开始在心中为自己求福，快乐地找出自己要上天堂的证据，认为自己是比很多其他人都强的上帝仆人，如《路加福音》第18章11节所说，“上帝啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫”，等等。

但他很快就受到律法之斧的另一个打击，即他会发现律法说，只有遵守律法的，才能得救，而他消极的圣洁太薄弱，不足以遮挡上帝忿怒的风暴。因为虽然之前让他感到重压的，只是积极犯下的罪，但现在消极忽略的罪，也占据了他的思想，带着一系列律法的咒诅和报复。十诫中的每一诫都向他发出雷霆之怒，因为他忽略了所要求的责任。

3、到了这一步，他就转向积极圣洁的生活方式。他不仅不再做亵渎的事，而且履行宗教责任。他祷告，寻求认识宗教的原则，严守安息日，而且像希律一样，做很多好事，也乐意听道。总而言之，从外在归正上来说，他表现出对律法两块法版的严格遵行。在这个人身上出现了极大的转变，甚至他的左邻右舍都不能不注意到。因此，敬虔之人也很乐意接纳他进入他们的团体，视之为一个祷告的人；也乐意与他沟通宗教方面的事情，是的，包括灵魂的敬虔操练，而这是很多人都不了解的。而他们对他的好看法，也加强了他对自己的乐观评价。对很多人来说，在宗教上的这一步很关键，因为他们从未跨过去。

但就是在这里，上主对蒙拣选的枝子会再有一次重击。良心会当面谴责这个人，因为他在归信的步骤中出了一些错，或忽略了一些责任，或犯了一些罪，使他的言行蒙污。然后律法发着火的剑又出现在他的头顶，咒诅再次在他耳中响起，因为他“不常照律法书上所记一切之事去行”（加3：10）。

4、因为这个缘故，他被迫为自己的疾病寻找另外一个治疗方案。他来到上帝面前，承认自己的罪，恳求上帝赦免，承诺以后会警醒。所以他就在《圣经》中找到一个例子，以为自己可以很好地拿来使用，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪”（约一1：9）；但他却没有意识到，他所抓住的是一项特权，只有那些被连于基督、在恩典之约里面的人才有，而长在旧树干上的枝子并不能用。人们到这一步时，有时会针对这样或那样的罪，或为了履行这样或那样的责任，发出一些形式和表面化的誓言。很多人一生就是这样，以为宗教就是履行责任、认罪、为自己跌倒的地方祈求赦免，然后告诉自己有永远的福乐，虽然他们对基督完全陌生。

很多选民都在这里被击倒、受伤，很多遭弃绝的人也在这里被击杀，但他们的伤口都还没有深得足以使他们脱离自然树干。不过，上主的圣灵会在祂定意要断开的枝子身上，施以更深的击打，使他们看见，自己还只是一个外在的圣徒，心中还有很多污秽的情欲，是之前所没有注意到的，如《罗马书》第7章9节所说，当“诫命来到，罪又活了，我就死了。”然后他就发现，自己心中充满了罪恶的情欲、贪婪、骄傲、恶毒、污秽，以及诸如此类的东西。那，一旦他想象的房门被这样打开，使他看见那些在暗中所发生的事情，他外在宗教的气泡就被戳破了，显出亏欠来，然后他在宗教方面又学到一门新的功课，即“外面作犹太人的，不是真犹太人”（罗2：28）。

5、他于是再往前走，进入内在宗教，定意比之前更努力地做工，为心中的邪恶哀叹，竭力压制他在曾被忽略的秘密花园里所发现的稗子。他绞尽脑汁地控制自己的骄傲和情绪，清除不洁净的思想，更迫切地祷告，更专注地听道，尽量发自内心地履行各种宗教责任；然后他就觉得，自己不仅只是外面做基督徒，而且里面也做基督徒了。不要对这些感到惊奇，因为这都在自然能力的范围之内；人在行为之约的深刻影响下，都可以做到。所以上帝还要赐下更深的击打！

律法这个时候直指人的良心，告诉他说，他从母腹中就犯了罪，他一来到这个世界就有了罪债；在蒙昧无知的时候，甚至他眼睛一张开的时候，他就已经实际犯下了很多罪，只是被他完全忘记了，或没有彻底为之哀恸。因为灵性的脓疮如果没有被基督的宝血所医治，而只是在外面长了一层皮的话，很容易受刺激后又迅速破裂。因此律法掐着他的脖子说，“把你所欠的还来！”

6、然后罪人心里说，“忍耐我一下吧，我会全部还清的”；于是又埋头行善，以求安抚忿怒的上帝，赎回自己的罪。他再次重新悔改，耐心承受所加给他的一切鞭打，是的，他甚至鞭打自己，拒绝享用合法的享乐，深深地哀叹，沉痛地哀恸，含泪恳求赦免，直到他心里产生一种假象，认为自己已经得到赦免了。这样为过去的罪忏悔以后，他再次立志要做上帝的好仆人，从此以后持守里面和外面的顺服。

但要使枝子断开，击打还必须更靠近核心。上主用律法作镜子使他看见，他如何在一切所行的事上都犯了罪，甚至在尽最大努力做好的事情上，也都是如此，所以他耳中又响起了《加拉太书》第3章10节那可怕的声音，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”上主问道，“你们……禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食吗？”（撒7：5）污水能洗净衣服吗？你能用一个罪来补偿另一个罪吗？你在尽责时，竟然还心不在焉吗？你对另一项责任岂非热情不再吗？你内心不是罪恶地偷瞄了一眼那个偶像吗？你在承受那种责打时，不是有点不耐烦吗？“我岂能从你们手中收纳呢？……行诡诈的……用有残疾的献给主，这人是可咒诅的。”（玛1：13，14）这样，他就被破碎到一个程度，发现完全不能靠自己来满足律法的要求。

7、因此，他就像一个破产不能还债的人一样，转头去打债主的主意。因为想要轻松安逸，所以他就在能力范围内做一些律法的要求，然后对不足之处，他就相信上帝会接纳他的意愿，虽然还没有做出来。这样，他一面履行一些责任，一面愿意更多提高，然后就自己欺骗自己说，我的状态不错。成千上万的人就这样灭亡了。

但选民还会再受到一个击打，从而对这一点也放弃了。律法的教导继续压在他们的良心上，向他们指出，律法所要求的，是准确和完美的顺服，否则就有咒诅；唯有行律法、而不只是想行律法，才算得数。希望可以做到更好，并不能满足律法的要求，因此咒诅的声音再次响起，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”，即，凡没有实际做出来的，就被咒诅。单纯的意愿并不解决问题。

8、当靠自己满足律法的希望被完全打破之后，他就转头去借。他明白，自己为遵行律法所能做的一切，愿意改变自己本性和行为的所有愿望，都不能救他的灵魂，所以他来到基督面前，恳求基督的义可以补足他自己的亏欠，掩盖他劳苦中的一切缺陷，然后上帝为基督的缘故，可能就会接纳他，与他和好。这样，他力所能及地满足了律法的要求之后，又期待基督会补足他的亏欠；做了这一切之后，他就觉得可以心安理得地睡觉了。很多人就是这样灭亡的。这就是加拉太人的错误，保罗在给他们的书信中对此做出了反驳。但上帝的圣灵也会使罪人从这一点上松手，使他的良心承认《加拉太书》第3章12节的伟大真理，“律法原不本乎信，只说：‘行这些事的，就必因此活著。’”在这方面，律法和信心不能混为一谈；罪人只能选择一个，放弃另一个。律法的道路和信心的道路如此不同，以至于罪人如果没有从一条路上下来，就不可能走上另一条路；如果他要选择行律法的话，就必须完全靠自己行律法；如果他不全守，基督也不会为他守一部分。把各种义拼凑在一起的衣服，不适合在天庭里穿。这样的人就像在梦中一样，以为自己在吃东西，但被打醒之后，才发现灵魂发昏，心里像压了一块石头一样，因为他发现，自己既不能独自承受重担，也无法在重担下获得其他人的帮助。

9、必须要还债，自己却没有足够的钱来还，而且也借不到，还羞于启齿借的人，能怎么办呢？我说，这人除了把自己卖了，就像《利未记》第25章47节里所说，因为贫穷而按照律法把自己卖了的人之外，还能做什么呢？因此，当罪人从很多救命稻草上放手之后，就企图与基督做一番交易——如果我可以这么说的话——把自己卖给上帝的儿子，严肃认真地答应、并发誓说，如果基督能拯救他的灵魂，那他一生都要做基督的仆人。罪人常常在这里与基督订立一个私下的盟约，以之为条件，完全放弃自己；是的，他甚至参与圣礼，好使交易被确立。从此以后，这人的主要关心就是，如何顺服基督，遵守他的命令，好做到自己在交易中的那一部分。这样，灵魂会暂时得到一种虚假、错误的平安，直到上帝的圣灵再次击打他，使他脱离这种谎言的蒙蔽。这种击打发生的情形是这样：当他在所履行的责任上又失败，或又落入他在基督面前立约禁止的罪中时，他的良心就极为深刻地意识到，他已经毁约了；然后一切安慰就又都消失了，恐惧再次占据了他的灵魂，因为他破坏了与基督所立的约。通常在这个时候，人要自救的话，就会重新立约，但很快又会像之前一样毁约。如果他还在旧树干上的话，情形还能怎样呢？所以很多人一生对自己灵魂所做的工作，不过就是这样不断立约、毁约，一再重复。

异议。有人也许会说，“哪个活人不犯罪呢？谁在履行责任的时候没有缺陷呢？如果你说这种办法不合理，那谁还能得救呢？”

回答。真正的信徒，即靠信心抓住上帝盟约的人，就会得救。但上面所说的这种盟约，是人自己立的，按人自己的想法所设计，不是上帝在恩典的福音中所启示出来的盟约；上面这种盟约不过是与基督订了一套行为之约，把律法和福音混为一谈，所以是上帝绝不会接受的，虽然我们用自己的心血已经签字画押了。《罗马书》第4章14，16节说，“若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。……所以人得为后嗣，是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔。”第11章6节也说，“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”反过来也一样：既是出于行为，就不在乎恩典；不然，行为就不是行为了。

上帝的盟约是永恒的，一旦进入，就永不会退出，而那里面的怜悯，是可靠的怜悯（赛55：3）。但你所立的那份约，是摇摇晃晃的约，并不可靠，每天都被打破。它只是一种仆人式的约，要基督为你的救恩服务；但上帝的约是父爱的约，罪人在里面得到白白赐予的基督和救恩，因而成为儿女，如《约翰福音》第1章12节所说，“凡接待他的，……他就赐他们权柄，作上帝的儿女。”因为他是儿女，所以就服事父亲，不是为了好赚得产业，而是因为透过耶稣基督，这产业已经是他的了。参看《加拉太书》第4章24节及随后的经文。进入那份虚谎的盟约，是用钱收买基督；但抓住上帝的盟约，是不用银钱、不花代价而得到基督（赛55：1），也就是说，靠乞讨而得到他。在你所立的那份盟约中，人为得生命而行善；在上帝的盟约中，人为得生命而到基督面前来，然后因为有生命而行善。按照你所立的约，当人在责任上出错时，一切就都完了，必须重新立约。但在上帝的盟约中，即使人在责任上失败，而且因为失败的缘故，就受到盟约中的管教，承受管教的重压，直到再次从基督的宝血里得到赦免，再次悔改；但他为生命和救恩所信靠的一切，即基督的义，仍然完全坚立，而盟约也依然可靠。参看《罗马书》第7章24，25节及第8章1节。

那，虽然有些人一生都在建立又打破自己的这种盟约，但打破它所带来的恐惧，程度会变得越来越弱，结果最后在他们里面几乎产生不了什么不安。然而，这个人如果继续在上帝所开始的善工上努力，直到成功地从旧树干上脱落，他就会发现，这些自己所立的盟约，不过像残丝一样，一碰就断；而对上帝的惧怕又加倍压在他的心灵上，洪水从四面八方漫过他的灵魂，所以最后他只好被迫放弃这类盟约，从其他方面寻求帮助。

10、所以人终于来到基督的门前，乞求怜悯。但他还是一个骄傲的乞丐，以自己的价值为傲。因为，就像教皇派里有很多中保为他们恳求一样，旧树干的枝子也总会长些东西出来，使他们觉得可以把自己举荐给基督，使基督不得不考虑他们的情形。他们无法想象两手空空地到属灵市场上去。他们就像那种之前有一些财产、但后来变得一贫如洗，只好靠乞讨为生的人一样。所以当他们乞讨的时候，仍然还记得自己先前的光景；虽然他们现在已经一无所有了，但他们的想法还是与之前的差不多。所以他们无法想象自己被按普通乞丐那样对待，总觉得自己需要被特别重视。如果他们没有得到这种重视的话，就会对他们乞讨的对象生气。所以，上帝固然会给不谦卑的罪人一些通常的怜悯，不按他所当得的那样把他关进深渊，但这一切在这些罪人的眼中，却一钱不值。他一定要坐在儿女的席上，否则就觉得自己没有受到公平对待，被冒犯了；因为他还没有谦卑到一个地步，承认上帝责备他的时候显为公义，判断他的时候显为清正（诗51：4）。

他也许认为，就是在蒙光照之前，他也比很多其他人好。他看重自己生活上的归正、他的悔改、他的罪所带来的悲哀和眼泪、他对基督的渴求、他为求恩典的祷告和挣扎，并用这些来贿赂恩典，在施恩座前强调这些东西。但上主的圣灵就是在这里，也很快把箭射入这人的心，摧毁、击沉他依赖这些东西的信心，使他不再看自己比很多人强，反而视自己比任何人都差。他生活归正中的亏欠被暴露了出来，他的悔改现在看起来不比犹大的懊悔强，他的眼泪就像以扫的眼泪，他对基督的渴慕也不过是出于自私，非常可憎，就像那些因吃饼得饱而寻求基督的人一样（约6：26）。他从上帝那里得到回答，现在听起来好像是，“走开，骄傲的乞丐，我怎么能把你列入儿女之中呢？”上帝似乎很严厉地看着他，因为他不信地轻看耶稣基督，而这是他之前很难察觉的罪。但现在它醒目地摆在他眼前，刺透了他的心，好像万箭攒心一样；现在他也清楚看见，自己曾经如何盲目地生活，不断干犯赎罪之道，一生都在践踏上帝儿子的宝血。现在他在自己的眼中，就是律法刑罚——是的，甚至福音刑罚的可悲对象。

11、人被这样击打谦卑下来以后，就不再恳求说，“我是值得基督为我做这些事的”，相反，他视自己为不配得基督，不配得上帝的恩典。我们也许可以把他这种情形与跟随耶稣的那个年青人相比。那人赤身披着一块麻布，但当人来“捉拿他”时，就“丢了麻布，赤身逃走了”（可14：51，52）。人用自己的个人价值来跟随基督，也像披着这样又薄又冷的麻布；但即便如此，即便他如此信靠它，当律法来捉拿他，要拿他去坐监时，虽然他有点舍不得丢掉麻布，但最后还是赤身逃走了。但他还不是逃向基督，而是逃离他。如果你现在告诉他，基督欢迎他，他是否愿意到基督面前来；他很可能会说，我这么污秽不配的恶人，怎么会被圣洁的基督所欢迎？如果给他受伤的灵魂敷药，药效也不会进入到里面。他会说，“主啊！离开我，我是个罪人！”（路5：8）没有人需要为安慰他而向他提及悔改，因为他立刻能从里面挑出错来，使之变得一钱不值；也不需要向他提及眼泪，因为他很肯定这些眼泪不会被主记念。他把自己辩驳得离开了基督，甚至下结论说，他曾如此轻看基督，是这么不洁、败坏的生物，所以不能、不愿也不应该到基督面前来；所以结论就是，他或者情况比这些教导所说的更好些，或者就永远不信。

所以他现在尽最大的努力来修正之前的错误：他前所未有地热切祷告，更痛彻心扉地哀哭，更竭尽全力地与心中和生活中的罪争战，更殚精竭虑地警醒，好使自己最终有哪怕一丝机会可以配得上基督。人们也许以为这人现在足够谦卑了。但是，啊！在这表面的谦卑下还潜藏着深深的骄傲。作为旧树干上的一根枝子，他还想继续留在那里，不愿向上帝的义臣服（罗10：3）。他还是不愿空手就到白白恩典的集市上来。他受邀参加国王儿子的婚礼，而且新郎已经为所有客人都预备了礼服，要他们脱去自己的；但他却还是不来，因为他缺一套礼服，虽然他同时还在手忙脚乱地准备一套。

这是可悲的工作。因此他还必须受到更深的击打，否则就灭亡了。这个击打由律法之斧带来，带着激动人心的力量。所以律法用死亡的绳索捆住灵魂，用彻底顺服的要求抓住它，把它置于咒诅的痛苦之下；上帝在祂圣洁、智慧的美意中，暂时收回祂限制罪的恩典，于是败坏就被激动起来，情欲又猖狂了。而他越努力压制它们，它们就越猖狂，就像被嚼环套住的野马一样。败坏在他里面扬起丑陋的头，是他从未见过的。他心中现在常常冒出无神论、亵渎，等等，总之一句话，关乎上帝的可怕念头，关乎信心的恐怖想法；结果他的心在里面变成了一座地狱。因此，虽然他努力打扫心中的房间，但因为没有用恩典之水洒过，那些之前在无人注意的角落里安静躺着的败坏，现在都像灰尘一样满屋飞扬。他就像一个人在努力修河堤，但正当他在补缺口，加强各个部分的时候，一场大洪水冲将下来，把他的工作毁于一旦，把一切都冲刷一空，包括新打下的堤岸和之前就有的防护。读读《罗马书》第7章8-13节吧。这是正中命门的一击，他使自己能配得上基督的希望，藉此就被削掉了。

12、现在时候就到了，这人在盼望和绝望之间，决心照着自己的本相来到基督面前，因此就像垂死之人在吐出最后一口气之前的回光返照一样，他鼓起灵魂中仅有的一点力气，试图相信，似乎可以用某种方式抓住耶稣基督。现在，挂在旧树干上的枝子是命垂一线了，是人心灵在万分紧急的情况下，靠自己的自然能力所产生的自然信心，如《诗篇》第78篇34，35节所说，“祂杀他们的时候，他们才求问祂，回心转意，切切地寻求上帝。他们也追念上帝是他们的磐石，至高的上帝是他们的救赎主。”《何西阿书》第8章2节说，“他们必呼叫我说：我的上帝啊，我们以色列认识你了。”但上主不完成祂的善工，就不会罢手，所以再给出一次击打，使枝子完全脱落下来。上帝的圣灵会令人信服地使罪人看到，他完全没有能力做任何良善的事情，所以只有死路一条（罗7：9）。《约翰福音》第5章44节的声音有力地击穿了他的灵魂，“你们……怎能信我呢？”你不能相信，就像你不能举手摸天，把基督从那里带下来一样。因此最后他看到，他既不能靠行为，也不能靠信心自救，因为旧树干上没有任何他可以挂靠的了，所以就只好掉了下来。当他被如此击打，看到自己很可能被上帝忿怒的洪水冲走，同时自己却又没有能力伸出手来摘长在河岸边生命树的果子时，他就被捡起来，接到真葡萄树上，就是赐给他信心之圣灵的主耶稣基督。

我在这个题目下所说的，目的不是为了折磨或困扰软弱的良心，因为虽然今天这种人很少，但我绝对无意冒犯基督里的一个小子。但是，啊！这一代人已经睡得死了过去，不愿醒来，所以让我们直奔要害：我担心还有另外一种呼唤，会临到这个不听道的世代，使那些听到的人耳朵发痒。然而，我却不愿人们把我上面所讲的，理解为主权上帝把罪人从旧树干上断开的唯一方式。但我肯定会坚持说，在基督里的人，已经从所有这些自我信靠里脱离了；而从未从这些方面脱离的人，仍然还在其自然树干上。然而，如果老房子被推垮了，老根基被挖干净了，那么它是一块石头一块石头垮的，还是根基先在下面被破坏以后，然后整栋建筑才突然轰然倒塌的，效果都是一样。

【2】枝子现在被接在了耶稣基督里。就像律法在上帝之圣灵的手中，成为把枝子从旧树干上砍下来的工具一样，福音在同一位圣灵的手中，也成为把枝子接在超自然树干上的工具，如《约翰一书》第1章3节所说，“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”另参看《以赛亚书》第61章1-3节。福音是从天上垂下来的银索，把要灭亡的罪人拉上岸。虽然律法的宣讲为上主预备了道路，但只有在福音的话语里，基督才和罪人相遇。那，就像在自然嫁接中一样，枝子被捡起来接在树干上，接上以后，就和树干长在了一起，因而联合起来；在属灵嫁接中的情形也是一样。基督接纳了罪人；而罪人被基督接纳以后，也接纳了他，从而两者联合了起来（腓3：12）。

首先，基督藉着他的圣灵接纳了罪人，把他吸引到自己面前来，如《哥林多前书》第12章13节所说，“我们……都从一位圣灵受洗，成了一个身体。”在中保自己里面的同一位圣灵，被他在恰当的时候传递给选民，永远不再离开他们，反而在他们里面作生命的源头。灵魂现在在生命之主的手中，被赐生命的圣灵所掌管，怎么能不活过来呢？人现在从福音的镜子里，看见了基督令人着迷的完美；他看见基督是完全、合适、甘心的救主，愿意为基督放弃一切，用基督代替一切。赐人信心的圣灵给了他脚，使他可以走到基督面前来；给了他手，使他可以接受基督。他靠着自然本性所不能做的，因为圣灵在他里面大能地成就了信心的工作，他现在靠着恩典就能做了。

其次，罪人被这样接纳以后，也靠着信心接纳了基督，从而与有福的树干成为一体，如《以弗所书》第3章17节所说，“使基督因你们的信，住在你们心里。”之前尝试了很多方式逃跑但都不成功的灵魂，现在透过信心的眼睛仰望，从而得到了健康的面貌。就像存在帐幕里亚伦的杖发了芽，生了花苞一样（民17：8）；同样，枯死的枝子被生命之主接纳、接在荣耀活泼的树干上，与树干连接在一起，靠着赐生命的圣灵，生出实际相信耶稣基督的花苞来，从而完成了这个联合。“我们既有同样赐信心的灵，……也信”（林后4：13）。³ 所以，树干和嫁接来的枝子就联合了起来，基督和基督徒有了婚姻结合，信心是灵魂对属灵婚约的认同。这婚约在福音里，向全人类的罪人一视同仁地提供出来，也靠着圣灵在这个具体的人身上，被显明、证实和确立起来，而他因为与主联合，就与主成为一灵（林前6：17）。信徒因此活在基督里，也为他而活；而基督也住在信徒里面，为他做主，如《加拉太书》第2章20节所说，“我已经与基督同钉十架，现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著。”《何西阿书》第3章3节也说，“你……不可归别人为妻，我向你也必这样。”所以，这有福联合的纽带，从基督一方来说，是圣灵；从信徒一方来说，则是信心。

现在，信徒的灵魂和身体都与基督联合。“与主联合的，便是与主成为一灵”（林前6：17）。信徒的身体现在有了这样的荣耀，成为“圣灵的殿”（19节），也是“基督的肢体”（15节）。当他们在尘土中睡了时，也是在耶稣里睡了（帖前4：14），而因为他们与基督联合，也将再从尘土中复活，如《罗马书》第8章11节所说，祂“必藉著住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”因为这奥秘的联合，信徒所组成的教会被她的元首和丈夫按名呼召，如《哥林多前书》第12章12节所说，“就如身子是一个，却有许多肢体；……基督也是这样。”

【3】应用、根据上面所说，我们可以得出下面这些推论：

1、宣讲律法非常必要。做嫁接工作的人，一定需要用到园艺剪。罪人有很多诡计躲避基督；他们有很多用来抓住自然树干的东西；所以他们需要被紧紧追讨，从他们的暗窟和幌子里被揪出来。

2、然而福音才是完善这工作的，“律法原来一无所成”。（来7：19）律法把伤口打开，福音才是医治伤口的。律法“剥去他的衣裳，把他打个半死”，福音却“用油和酒倒在他的伤处，包裹好了”（路10：30，34），从而医治了他。我们因律法破碎，却被福音抬起来，接在基督里。

3、“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（罗8：9）据说有一种连体怪物，有两个身体，同时表现出相反的性情，但又连在一起，共用一双腿走路。有些人就像这样的怪兽。他们无论怎么抓住基督，“自称为圣城的人，所倚靠的是名为万军之耶和华以色列的神”（赛48：2），并且靠圣礼的外在约束与基督绑在一起，好像他的枝子一样（约15：2）；但住在基督里的灵却没有住在他们里面，所以他们与基督还是没有合一。在依附和嫁接之间有很大的不同。常春藤弯曲缠绕在橡树上，但却没有与橡树合一，因为它仍然在靠自己的根生长；同样，我们可以引用《以赛亚书》第4章1节来描述很多宣信者，他们“拉住”基督，然而却“吃自己的食物，穿自己的衣服，但求许他们归基督名下。”他们依附在他身上，却靠自己的根生长；他们要这些名号来支持自己的盼望，但他们的喜乐却在别处。

4、基督和他奥秘成员之间的联合，是牢固不动摇的。如果只是信徒接受基督，基督却没有接纳他们，这种联合的稳定性就没有任何保证。它可能很快就消失了。但正如信徒用信心接纳基督一样，基督也用他的圣灵接纳信徒，以至于没有人能把他们从他手上夺去。如果只由婴儿抓住保姆，他可能过一阵就累了，结果抓不住就掉了下来；但如果保姆用手臂抱着婴儿，婴儿就不会担心掉下来，即使他没有抓住她。同样，无论在信心的道路上有多少罪的闪失，与基督的联合仍然是安稳的，因为有圣灵的持续内住。赞美耶稣！“众圣徒都在他手中”（申33：3）。曾有人注意到，“阿爸”这个词，无论正着还是反着看，都是一样；⁴ 无论信徒的情形如何，上主都是他的阿爸父。

5、没有被圣灵所接纳的人，对基督就抓得不牢。有很多半心半意的婚姻：灵魂接受了基督，却没有被基督抓住。结果很多人就滑落了，再也没有爬起来。他们放弃了基督；而这一放手，一切就都完了。这种情形就是“在基督里不结果子的枝子，农夫就剪去”（约15：2）。

问题。这怎么可能？

回答。这种枝子只是靠口头宣信或不健康的伪善之信而放在树干上。他们用外在圣礼与树干绑在一起，但却从未和树干长在一起，所以他们不能结果子。他们也不需要被砍掉，或断开；他们只是被农夫仍掉，或按原文用词的主要意思，被抽了出来，然后扔掉，因为没有任何抓住他们的。他们的确和树干绑在一起，但却没有与它联合。

问题。我怎么知道自己有否被基督抓住？

回答。如果你考虑下面两点，并应用在自己身上，就可以得到满意的答案。

（1）当基督靠他的圣灵抓住一个人时，这人会如此被吸引，以至于全心全意地来到基督面前；因为真正的相信一定是全身心的相信（徒8：37）。我们主的跟从者，就像那些最开始跟从扫罗的人一样，心是被上帝触动到的（撒上10：26）。当圣灵把不可抗拒的恩典浇灌进来的时候，他们也在祂面前把心像水倒出（诗62：8）。他们像一条河流一样流向祂，如《以赛亚书》第2章2节所说，“万民都要流归这山”，即流向“耶和华殿的山”。这不仅表明了归信的多样性，而且也指出，他们灵魂的性情是倾向基督；他们会甘心乐意地来，好像被爱吸引一样（耶31：3），“当你掌权的日子，你的民要……甘心”（诗110：3），即，自由、预备好、敞开心扉，把自己当作甘心祭献上。当新郎得到了新娘的心时，这婚姻就是好的。但有些人把手给了基督，心却没有给他。那些只因为恐惧的驱使而到基督面前来的人，当恐惧消失以后，肯定也会离开基督。恐惧也许会打破石心，但石头被打碎后，仍然还是石块；恐惧不能把它软化成肉心。然而，恐惧也许可以开始以爱结束的善工。大风、地震、火焰走在前面，然后主在其中的微小声音也许会随后而来。当配受赞美的基督寻求罪人与他结合时，他们原本都胆大狂妄，不与他说话，直到他击伤他们，俘虏了他们，用死亡的绳索捆住他们。当这一步完成之后，他再来到他们面前，赢得他们的心。

上主在《何西阿书》第2章16-20节中告诉我们，蒙拣选的以色列应该与祂自己结合。但怎么赢得新娘的同意呢？那，首先，祂会把她带到旷野，就像祂对祂从埃及带出来的子民一样（14节）。她在那里受到苦待，被饥渴折磨，被毒蛇扑咬。然后祂再对她说安慰的话，或者按原文的意思，祂会对她的心说话。罪人一开始被驱赶，然后再被吸引到基督面前。灵魂在此就像挪亚的鸽子，被迫飞回方舟，因为找不到落脚的地方；但当她飞回来以后，如果挪亚没有“伸手把鸽子接进方舟来”（创8：9），她就只能留在外边了。上主差遣祂报血仇的天使追讨罪犯时，罪犯只好难过地离开自己的本乡，含泪与老朋友告别，因为他不敢与他们待在一起，只能往逃城里去逃命。这根本不是他的选择，而是被迫的。必要性不需要法律来维护。但当他来到逃城门口，看见这地方的美丽时，他就被它的卓越和秀美迷住了，然后甘心乐意地走了进去，说，“这是我的安息之处，我要住在这里”；这就像有人在另外一个场合下所说的一样，“除非我灭亡了，否则我就灭亡了。”⁵

（2）当基督抓住一个灵魂时，心就与罪分离，并且抵挡罪。当把枝子从旧树干上砍下来时，“自我”这个巨大的偶像就被推倒了，人受到了强有力的教导要否定自己。因此，当圣灵抓住一个罪人时，他还在肉体中的那种联合，即如使徒在《罗马书》第7章5节所表达的那种在他和他情欲之间的联合，就断开了。他的心从它们那里松开了。虽然之前这些东西对他来说，就像他的肢体一样亲密，就像他的眼睛或手脚一样宝贵；但他现在不再像从前那样以它们为乐，反而渴望除去它们。当主耶稣在归信恩典生效的日子来到灵魂中时，发现它就像刚出世的耶路撒冷（结16：4），从其情欲里获得充足的滋养和满足；但基督切断这种交流，为的是赐给灵魂他自己的安慰，并赐给它在自己里面的安息。当主这样击伤了罪的头和心之后，灵魂就来到他面前说，“我们列祖所承受的，不过是虚假，是虚空无益之。物”（耶16：19）

真信徒因与基督联合而获得的益处。

信徒因此所拥有的主要具体益处是，称义、平安、成为后嗣、成圣、在恩典里长进、善工的果子、善工蒙悦纳、在恩典状态中建立、护理对这一切的支持和具体引导。至于与基督相交，这个益处是与基督联合的直接后果，是包括所有其他益处的中间过程。因为，就像枝子一旦与树干联合，其里面的一切就与树干有了相交；同样，信徒一旦与基督联合之后，就与他有了相交，从而一头扎进欢乐的海洋，被带入快乐的天堂，对福音田野里所埋藏的宝藏——基督那测不透的丰盛——也就有了得救的兴趣。一旦信徒与基督联合，一切丰盛都在他里面住着的基督自己，也就属于他了，如《雅歌》第2章16节所说，“良人属我，我也属他。”《罗马书》第8章32节也说，“上帝……岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”“或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的”（林前3：22）。与基督的这种相交，必然来自我们与他联合那伟大而全面的祝福。

【1】现在让我们考察前面提到的、从与基督联合而来的具体益处。

1、信徒因为与基督联合而有的第一个具体益处，就是称义；因为他与基督联合以后，就在基督的义上与他相交，如《哥林多前书》第1章30节所说，“但你们得在基督耶稣里，是本乎上帝，上帝又使他成为我们的智慧、公义……”信徒现在不再被定罪，而是在上帝面前被称为义了，因为他在基督里，如《罗马书》第8章1节所说，“如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”这上面的枝子包括罪得赦免、个人蒙悦纳。

（1）他的罪得到了赦免，所引发的罪债也被抹除了。约束着他、要他还债的责任，现在被取消了。父上帝拿起笔，在祂儿子的宝血中蘸过以后，就划过罪人的账目，把它们从祂的账本上一笔勾销。在基督之外的罪人被上帝的忿怒所捆绑；根据律法，他必须进入地狱的监狱，并且一直待在里面，直到付清了最后一分债务，才能出来。这是因为律法所要求的可怕刑责，就是死，如《创世记》第2章17节所记载的。所以，凡越过界的罪人，就像在另外一个情形中的示每一样，只有死路一条（王上2：42）。

但现在，因为信徒与基督联合，所以上帝说，“救赎他免得下坑；我已经得了赎价。”定罪的判决被逆转了，信徒被开释了，被安放在定罪之律法所达不到的地方。他的罪，之前被摆在上帝面前（诗90：8），所以无法隐藏；但现在上帝把这一切都扔在他背后（赛38：17）。是的，祂把它们全都投入深海（弥7：9）。投入溪流中的，还可能被捡回来；但投入深海中的，就捡不回来了。的确，在海中也有一些浅滩，但他们的罪不是被投在那里的，而是投入了深海；而深海是吞没一切的，所以这些罪就再也不会出现了。但如果这些罪不往下沉，该怎么办呢？上帝是用大力把它们投下去的，让它们一直沉到底，就像铅块在救主宝血的大海中沉下去一样。

这些罪不仅被赦免，而且被忘记，如《耶利米书》第31章34节所说，“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”虽然他们之后再犯的罪，就其本身来说，还是当得永远的忿怒，而且也的确使他们，根据恩典之约的特性，受到暂时的击打、天父的管教（诗89：30-33），但他们绝不会再实际受到永远的忿怒或律法的咒诅；因为他们在基督里已经向律法死了（罗7：4）。他们永远不可能从与基督的联合里脱离，也不可能一面在基督里，一面又被定罪，如《罗马书》第8章1节所说，“如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”这是使徒在《罗马书》第7章1-6节所阐述之教义的推论；这条教义就是，信徒已经向律法死了；而这条推论也在第8章2，3，4节中被清楚表达出来。从这个角度说，被称义的人是有福的人，因为上主不算他为有罪（诗32：2），就像一个人无意向另一个人收债，就不会把它记在自己的账本上一样。

（2）信徒在上帝的眼中，被接纳为义（林后5：21）。因为他“得以在基督里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义”（腓3：9）。他永远不可能因为自己的义而被上帝接纳为义，因为他的义最多也只是不完美的；而任何可被恰当地称为义、能在上帝宝座前的审判下站立得住的义，都是完美的。“义”这个名字本身就意味着完美，因为一件工作除非完全与律法一致，否则就不对，乃是错的，因而也就不可能使人在上帝面前为义，因为上帝的审判乃是按照真理而行。然而，如果公义要求一个人在基督里的义，藉此他可在上帝面前被算为义，那么“人”必“论”这人“说，公义……惟独在乎耶和华”（赛45：24）。律法被成全了，它的诫命被遵行了，它的要求得到了满足。信徒的担保还了债。债被追讨时，他就还上了。

因此与基督联合的人，就被称为义了。你可以把这整个情形用如下这种方式来设想。报血仇的在追捕罪犯；作为失丧之罪人救主的基督，藉着他的圣灵抓住了这个罪人，吸引他到自己面前来；而这人也藉着信心牢牢抓住基督；结果上主我们的义，与不义的被造物，就联合了起来。从与基督的这个联合中，就产生了与他的相交，包括基督那测不透的丰盛，以及相应的他的义，就是他用来给赤身之人穿上的白衣（启3：18）。结果基督的义就变成了这人的义；因为他有与基督联合而获得的无可置疑的权利，所以这义就被归算给了他；在总是按真理审判的上帝眼中，这义就被算为是他的了。所以这相信的罪人，因为有了能完全满足律法要求的义，就得到了赦免，被接纳为义了。参看《以赛亚书》第45章22-24节；《罗马书》第3章24节，以及第5章1节。

现在他是一个自由人了。谁再能控告上帝所称为义的人呢？（罗8：33）公义能提出任何控告吗？不能，因为它已经得到了满足。律法能吗？不能，因为它已经在耶稣基督里获得了全部要求，如《加拉太书》第2章20节所说，“我已经与基督同钉十架。”当律法伤了他们的元首，把忿怒完全倾倒进他们的灵魂，淹没了他们的生命并把他们带入死亡以后，还能要求什么呢？因为律法把这一切都做在了耶稣基督身上，而耶稣基督就是他们的元首（弗1：22）、他们的灵魂（徒2：25-27）、他们的生命（西3：4），所以律法不再能要求他们什么了。但罪人自己所写、使他欠债的字据，要怎么办呢？基督已经把它涂抹了（西2：14）。但也许公义会再次使用这些字据？不会，因为基督已经把它撕毁了。但是，啊，真愿它已经被撕成了碎片！罪人也许会这样说。是的，它已经被撕成碎片了；刺穿基督手和脚的钉子，已经刺透了它，把它钉住了。但如果被撕碎的纸片又被拼了起来，要怎么办呢？不会再被拼起来了，因为他已经把它钉在了他的十字架上，而他的十字架已经和他一同埋葬，不会再被立起来了，因为基督不会再死了。遮蔽被定罪之人蒙脸的帕子，现在在哪里呢？基督已经摧毁它了（赛25：7）。苦着脸站在罪人面前，张嘴要吞噬他的死亡，在那里呢？基督已经胜利地吞灭它了（8节）。荣耀，荣耀，荣耀，愿荣耀归给那“爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶”的（启1：5）。

2、从与基督联合这同一源泉所发出，藉着称义而来的第二个益处，是平安，即与上帝的和平、良心的平安；被称义者对与上帝和好的程度感受如何，良心平安的程度也如何，如《罗马书》第5章1节所说，“我们既因信称义，就藉著我们的主耶稣基督得与上帝相和。”第14章17节也说，“因为上帝的国不在乎吃喝，只在乎公义和平，并圣灵中的喜乐。”虽然上帝之前是他们的仇敌，但现在与他们在基督里和好了。他们与祂共处平安之约；就像亚伯拉罕一样，他们现在也成为上帝的朋友。祂在自己的爱子里喜悦他们。祂的话语之前对他们是恐吓，但现在如果他们理解正确的话，就是平安。在上帝的一切作为中，都有对他们的爱，并为他们的益处而使万事互相效力。

他们的良心也被洁除了曾压在上面的罪咎和罪污。因为他们与基督联合，所以有洁净他们良心的宝血流淌过他们的灵魂，如《希伯来书》第9章14节所说，“何况基督……的血岂不更能洗净你们的良心，除去你们的死行，使你们事奉那永生上帝吗？”作为束缚之灵的上帝之圣灵曾用来束缚他们良心的纽带，现在被断开了，不再束缚他们，如《罗马书》第8章15节所说，“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕。”一旦灵魂懂得运用那宝血，良心就安静了下来。而这良心的运用，按照信心的程度，以及独一智慧上帝所视为好的时刻，迟早会被掌握。

不信者也可能有良心不安的时候，他们也可能使它平静下来。但是，啊！他们的良心在被洁净之前就平静了，结果他们的平安就成为更大灾难和混乱的来源。漠不关心也许可以使生病的良心安静一会儿；人们无视自己的创伤；在不洁的东西被清除之前，就在伤口上盖一块茧皮。很多人也把他们的罪咎埋在遗忘的坟墓里；良心被刺激了一下，但随后这人就逐渐忘记了自己的罪，觉得没事了；但这只是死亡来临之前的安慰。工作或生活事务的繁忙，常常也在这种情况下带来平静。当该隐从上主的面前被赶出去以后，他转头就去筑城。当邪灵来到扫罗身上时，他没有去找《圣经》，也不找祭司来辅导自己的情形，反而找来音乐，想让音乐把烦恼赶走。很多人当良心开始不安时，就手忙脚乱地找一堆事来分心，然后慢慢就又获得安宁了。是的，有些人甚至会犯与自己信念相反的罪，以便为自己的良心获取一些平安，就像哈薛靠掐死他的主人来获得平安一样（王下8：7-15）。

此外，履行责任也能舒缓一些人烦恼的良心。这是所有律法主义宣信者为安抚自己良心而采取的方法。当他们的良心被击伤时，他们就祷告、认罪、哀恸，并立志不再犯，然后就觉得自己已经好了，虽然他们并未在信心里应用基督的宝血。

但那些要使良心得到正确安慰的人，就会到所洒的宝血面前来求平安和洁净。罪会留下刻痕，迟早都会在他们里面产生不小的痛苦。

以利户在《约伯记》第33章既向我们陈明了病情，也指出了医疗方案。看看这个上帝所爱的人的情形如何吧。上帝把知罪之箭射入他的良心，深深地扎在里面，使他无法靠自己拔出它们，如第16节所说，祂“开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上。”他的身体甚至也得了病，如第19节所说，“人在床上被惩治，骨头中不住地疼痛。”他的胃口也没了，如第20节所说，“他的口厌弃食物，心厌恶美味。”他的身体消瘦了下来，只剩下皮包骨头，如第21节所说，“他的肉消瘦，不得再见；先前不见的骨头都凸出来。”虽然他并不想死，但也没有了活的盼望，如第22节所说，“他的灵魂临近深坑”，这已经是他悲惨的顶点了；“他的生命近于灭命的”，而且他还要看着魔鬼，就是这些灭命的（启9：11）、杀人的、害人性命的（约8：44），随时会来把他的灵魂掳去地狱。哦，真是可怕的情形！这种人还有任何盼望吗？是的，还有盼望。上帝会“拦阻人不陷于坑里”（伯33：18），虽然祂把他带到了死亡的边缘。

现在让我们来看看这病人如何得到医治。一般医生的手艺在这里派不上用场，因为病根位于很深入的地方，是医药够不到的。是灵魂的困扰带来了这些身体的紊乱，因此，医治也必须达于病人的灵魂和良心。能治这病的医生必须是灵魂的医生，而治疗也必须是属灵的，必须是一种公义、救赎、赎价。当使用了这些治疗方案以后，灵魂就得到了医治，良心得到了安慰，身体也就康复了，如《约伯记》第33章23-26节所说，“一千天使中，若有一个作传话的与上帝同在，指示人所当行的事，上帝就给他开恩，说：救赎他免得下坑；我已经得了赎价。他的肉要比孩童的肉更嫩；他就返老还童。他祷告上帝，上帝就喜悦他，使他欢呼朝见上帝的面；上帝又看他为义。”

适合这个病人的医生是一位使者，一位诠释者（23节），按某些解经家并非毫无根据的看法，即是被约伯称为救赎主的大医生耶稣基督（19：25）。他是一位使者，即“平安之约的使者”（玛3：1），非常及时地来到病人面前。他是一位诠释者，诠释上帝爱罪人之旨意的伟大诠释者，如《约伯记》第33章23节所说，“一千个天使中的一个”，甚至“超乎万人之上”（歌5：10），是从“那从民中所拣选的”（诗89：19）。他就是说“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”（赛50：4）的那一位。他是那一位靠着他的圣灵叫这人“为义，自己责备自己”（约16：8）的，就像他之前也叫这人“为罪、为审判，自己责备自己”一样。他的工作现在是向这人表明他自己的正直或他的义，即诠释者基督的义；这是唯一出于偿还赎价的义，是能救罪人免得下坑的义（伯33：24）。因此《圣经》说，基督要传扬上帝的名（诗22：22），宣传公义的佳音（诗40：9）。这里的用词相当引人注目，因为它不是说，“向这人”，而是说，“向人”；这并不太隐晦地表明，彰显或宣扬这义的，并不仅仅只是一个人。比较《阿摩司书》第4章13节，“那创山、造风、将心意指示人、使晨光变为幽暗、脚踏在地之高处的，他的名是耶和华万军之上帝。”这里似乎微妙地暗示着第一次把这义向人（或按这里的用词，向亚当）宣告出来的情形。这发生在亚当堕落后，被上帝的忿怒抓住、受到可怕威胁的时候。这宣告被那位使者、诠释者，即永恒的道、上帝的儿子，被称作“耶和华上帝的声音”（创3：8）的那一位所发出；他那时也许以人的形像出现。

那，当他藉着他的圣灵向人宣扬公义之佳音时，这也就假设了人会抓住所提供的义，赎价由此被应用在他身上，而他也就得了拯救，免于下坑，因为上帝已经有了他的赎价。这在《约伯记》第33章24节中，由“救赎他”这几个字所表明了。所以他的良心被救赎宝血所洁净，得到了安慰，进入了甜蜜的安宁。“他祷告上帝，……欢呼朝见上帝的面”（26节），虽然之前上帝的面只给他带来惊恐。这意思用新约的语言来表达，就是，因为“有一位大祭司治理上帝的家”，所以他“心中天良的亏欠已经洒去，……就存著诚心和充足的信心，来到上帝面前。”（来10：21，22）但那软弱、疲乏的肉身变得如何呢？当然“他的肉要比孩童的肉更嫩；他就返老还童。”（伯33：25）是的，他之前因责打而剧烈疼痛的全部“骨头”（19节），现在“都要说：耶和华啊，谁能像你？”（诗35：10）

3、与基督联合所带来的第三个益处是成为后嗣。信徒因为与基督联合，就成为上帝的儿女、属天家庭的成员。因为基督从本性上来说就是上帝的儿子，所以信徒与基督联合后，就从恩典上成为上帝的儿女（约1：12）。这就像当一根枝子从一棵树上被砍下来，嫁接到另一棵树上以后，这根被嫁接过来的枝子，因为与收养它的树联合的缘故，也就成为它嫁接上去那同一棵树上的枝子；同样，罪人被嫁接到耶稣基督这棵大树上之后，耶稣基督的父也就成为他们的父，耶稣基督的上帝也就成为他们的上帝（约20：17）。这样，那些从本性上来说是魔鬼之子的人，现在成为上帝的儿女。他们有了嗣养的灵（罗8：15），即他儿子的灵，这嗣养之灵把他们带向上帝，就像把儿子带向父亲一样；所以他们在祂胸前倾吐心意，寻求必要的供应，就如《加拉太书》第4章6节所说，“你们既为儿子，上帝就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸！父！’”在一切软弱中都有天父的慈爱和怜悯向他们彰显，如《诗篇》第103篇13节所说，“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”

“耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。”（申32：10）无论谁追赶他们，他们都有避难所，如《箴言》第14章26节所说，“他的儿女也有避难所。”在大家都经历灾难的时候，他们也有可得保护的地方，可以一直躲到忿怒过去（赛26：20）。而且上帝不仅是保护他们的避难所，也是在那避难所中，为他们的需要提供给养的补给者，如《诗篇》第142篇5节所说，“你是我的避难所；在活人之地，你是我的福分。”他们得到了永恒的供应，如《希伯来书》第11章16节所说，“祂已经给他们预备了一座城。”任何时候，在祂看来他们所需要的，他们都不会缺乏。“所以，不要忧虑说：吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”（太6：31-32）

类似地，对错误的及时纠正，也成为他们作女儿的特权，所以他们的错误不会被置之不理，像其他那些不是儿女的人一样。那些人不过是家里的仆人，如果错误太多，终究会被赶出家门。但他们却不会受到如此待遇，如《希伯来书》第12章7节所说，“你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？”

他们是应许的后嗣，也要承受应许（来6：12）。不，他们是上帝的后嗣，而上帝自己就是他们产业的份（诗16：5），而且“和基督同作后嗣”（罗8：17）。而因为他们是大君王的儿女，荣耀的后嗣，所以也就得到天使的看顾，因为天使“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来1：14）。

4、第四个益处是成圣，如《哥林多前书》第1章30节所说，“但你们得在基督耶稣里，是本乎上帝，上帝又使他成为我们的智慧、公义、圣洁。”与基督联合之后，他们也就与他的圣灵有份，而圣灵就是圣洁之灵。在基督里有圣灵的充满，而且这种充满不是容器式的充满，只能倒进去，按容器大小盛装；这种充满乃是泉源式的充满，能满溢和流出，总能喷出水来，而且总是满的。

基督的灵，就是在树干中的汁浆，从树干传递给所有枝子的，也是施恩的灵（撒12：10）。而施恩的灵所住的地方，也就有一切恩典的充满。圣洁并不只是一种恩典，乃是圣灵的全部恩典；它是所有恩典的集合；它是在种子和萌芽状态的全部恩典。就像从树干到枝子的汁浆贯穿了每根枝子，并且贯穿了每根枝子的每个部分一样，基督的灵也是这样使全人成圣。罪的毒素渗入到人的全部灵、魂、体，而使人成圣的圣灵则清除它到每一个角落（帖前5：23）。人的每个部分都被圣化了，虽然还没有完全成圣。我所赖以成圣的真理，并不只关在头脑里，好像被关在监狱里一样；相反，它要带着使人成圣的影响力，进入到人的心灵和生活。

的确，在每个信徒身上，都有一些恩典似乎表现得比其他方面强，如摩西的谦卑，约伯的忍耐；但如果我们看到，在上帝的每个儿女身上，因为他们全都遵从上帝的诫命，所以有一种与圣洁律法的各个部分都协调一致的圣洁原则，那么显而易见的就是，他们都得到了圣灵的全部恩典，因为源头一定不会比果效的内容少。

那，信徒有份于其中的、使人成圣的圣灵，对他们来说，就是：

（1）治死罪的灵，“靠著圣灵治死身体的恶行”（罗8：13）。罪在他们里面已经被钉在十字架上了（加5：24）。他们既然与基督联合，就在他死的形状上与他联合，虽然这死在他们身上还有一些残余（罗6：6）。在圣徒身上的罪虽然还没有死透，但已经在走向死亡。如果它已经死透了，就会被取下十字架，一劳永逸地掩埋了；但它还挂在那里，带着致命伤在做垂死挣扎。这就像当一棵树被彻底砍倒以后，它所有的枝叶都会开始枯萎凋零；同样，当使人成圣的圣灵来到，打破了罪的权势以后，全人都有一种向罪的逐渐死亡，罪的影响力也会逐渐消失，以至于他“从今以后就可以不从人的情欲……在世度余下的光阴”（彼前4：2）。他不再以犯罪的事为念；他最重要的目标也不再是寻求自己的好处，满足自己败坏的性情；相反，他寻求的是以马内利之地，要踏上通往它的大道，这道即被称作“圣洁之道”；虽然之前从背后推着他走的地狱之风，现在迎面向他扑来，使得他的旅途艰难，甚至常常要使他偏离正路，但他还是继续前行。

（2）这圣灵是使他们复苏的灵；因为祂是赐生命的灵，使他们向义而活，如《以西结书》第36章27节所说，“我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例。”那些“在他死的形状上”与基督“联合”的人，“也要在他复活的形状上与他联合”（罗6：5）。当基督从死里复活，灵魂再次与身体联合在一起时，他那有福之身体的每个肢体，都再次获得产生生命活动的能力；同样，当灵魂被使人成圣的基督之灵影响后，也越来越有能力产生属灵生命的活动。而因为刻在圣洁心版上的，不只是律法的只言片语，乃是全部的律法，所以信徒也获得了能力，可以在生活中活出律法。虽然他们所写下的每一笔都有污点，但上帝为基督的缘故，仍然接纳他们在成圣中的努力。他们成为祂儿子的门徒，被祂自己的圣灵所引导。

这使人成圣的圣灵被主耶稣赐给他的肢体，成为枝子的属灵喂养，从被嫁接上去的树干上接受到；藉此，他们在重生中被赐予的生命之恩，就得到了保守、维持和实现。这是新生命赖以存活的喂养，新生命也因此走向成熟。属灵生命需要喂养，也必须得到营养；而信徒就是从他们的元首基督那里得到这一切的，因为基督就是父所设立、要引导所有肢体的元首，如《歌罗西书》第2章19节所说，“[那些人] 不持定元首；全身既然靠著他，筋节得以相助联络，就因上帝大得长进。”那，这帮助是“耶稣基督之灵的帮助”（腓1：19）。圣徒的属灵成长得到了丰富的喂养，“吃基督的肉，喝基督的血”（约6：53），但我们的主自己也教导我们，“叫人活着的乃是灵”（63节），就是那住在他有福身体里的圣灵。

在圣子的位格中，人性与神性联合在一起，所以，就像撒迦利亚的灯盏（亚4）在顶上有盏一样，圣子的人性也是从神性源头获得影响的荣耀渠道。因为这人性是在圣子的位格上与神性联合，所以并非只是得到了圣灵的充满，而是得到了全部圣灵。因此，当信徒与作为人的基督联合以后，就像七盏灯通过管子与顶上的盏相连（亚4：2）一样，基督的肉也真成为他们的食物，基督的血真成为他们所喝的；因为当他们靠着那有福的身体得到喂养，即透过信心把基督有效地应用在灵魂中时，他们就越来越与住在自己里面的圣灵有份，从而得到属灵的喂养。

上帝的圣洁不可能与有罪之受造物直接联合，相应地，也不可能与它直接相交。然而，受造物若不与生命的源头相交，就不可能过蒙恩的生活。因此，为同时提供上帝圣洁的尊荣和罪人的救恩，荣耀三一上帝的第二个位格，就在自己的位格上与一无罪的人性联合，好让这圣洁、无瑕疵、无玷污的人性，可以直接得到圣灵的丰盛，同时，这圣子也用自己的神圣能力和效用，把圣灵赐给祂的肢体。

就算有一棵树的根在地里，枝子长到了天上，所以根与枝子之间有了巨大的距离，但这巨大的距离也不能阻断根与顶上枝子之间的相交；同样，作为人的基督虽然在天上，他的肢体在地上，但他们之间的距离也不能阻隔他们之间的相交。奥秘基督的各部分。即元首与肢体之间，虽然不像肉身那样联合，但无论这两种联合有什么差别，它们都是同样真实和有效的。是的，我们的主自己向我们表明，就算我们用有形和肉身的方式吃他的肉，也没有任何用处（约6：63），也不会变得更圣洁一点。但基督在地上的肢体与在天上的元首联合，靠的是同时住在他们里面的圣灵这不可见的纽带；这圣灵在他里面使他为元首，在他们里面使他们为肢体。

以西结异象中的轮子，并不只是伴随在活物旁边，而是靠着在两者中同一位圣灵的不可见纽带，才能联合在一起，以至于“活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升”（结1：19）；“因为”，先知告诉我们，“活物的灵在轮中。”（20节）

由此，我们可以看出真正成圣与虚假模仿之间的差别。后者常见于某些严苛的基督教宣信者；他们还不是真正的基督徒，也没有被基督的圣灵所重生，与很多严谨外邦人的表现差不多。真正的成圣是灵魂与圣洁耶稣联合之后的结果；这耶稣才是成圣之灵首要和直接的支柱，而他的肢体因为与他联合，才从他的丰盛里获得成圣的影响。但虚假模仿的成圣不过是人心自己的产物；无论它表现出或看起来有什么真圣洁的样子，都非来自超自然的原则，也非走向崇高的目标或目的。因为，正如它产生于自己一样，它也走向自我的死海，与真圣洁的距离，就像自然本性与恩典之间的距离一样大。有这种圣洁的人，就像常见用自己的桨划船的船夫一样；但驰向以马内利之地的船，乘的却是神圣之灵的东风。

没有基督，怎么可能有真正的满足？没有与圣洁之灵有份，能有真正的成圣吗？除了耶稣基督这“道路、真理、生命”（约14：6），我们能与圣灵有份吗？一旦恩典的影响从上帝临到罪人，从天上降下来的甘露就会穿透磐石，且唯独透过父所设立的恩典元首，如《歌罗西书》第1章19节所说，“父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住”；第2章19节也说，“ [这些人] 不持定元首；全身既然靠著他，筋节得以相助联络，就因上帝大得长进。”这样我们就明白，很多人怎么会从他们看起来的成圣上堕落，并且再也没有恢复过来：因为他们不是与真葡萄树真正长在一起的枝子。另一方面，很多人也从他们的退步中恢复了过来，因为他们被使人复活的圣灵联合在赐生命的树干上，如《约翰一书》第2章19节所说，“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在。”

5、第五益处是在恩典中长进。“筋节得以相助联络，就因上帝大得长进。”（西2：19）“义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。”（诗92：12）恩典有一个特性，就是会成长；走在去往锡安路上的人，会力上加力。虽然圣徒在恩典中，最开始只是一个小孩，但逐渐就会变成一个年青人，最后甚至可以做父亲（约一2：13）。虽然他有时在通往天堂的路上只能爬行，但后来就能行走，奔跑，甚至如鹰展翅上腾（赛40：31）。如果一个接在树干上的枝子不继续生长，那么显而易见的就是，它还没有长在树干上。

但也许有人会说，“如果所有真正的基督徒都在成长，那么那些没有成长、反而退步的人，是怎么回事呢？”我的回答是，

首先，在基督徒的总体成长，与他总是成长之间，有巨大差别。所有真正的基督徒都会成长，但我不会说，他们总是在成长。有生命、有供养的树，会越长越成熟，但它并不总是在成长；它在冬天就不长。基督徒也有他们的冬天，那时他们成长所必须的恩典滋养，就暂时停止了，如《雅歌》第5章2节所说，“我身睡卧。”信徒藉着信心从耶稣基督那里支取恩典的滋养，就像《撒迦利亚书》第4章2节中的每盏灯，都透过灯盏之间的管子从盏中取油一样。那，如果管子塞住了，圣徒的信心麻木、不动了，那么所有的其他恩典都会变暗，似乎要消失了。相应地，堕落的本性就会积攒力量，变得活跃起来。那，在这种时候，灵魂会变得如何呢？哦，我们的盼望还有一个牢固的根基。圣徒的信心不像伪善之人的信心，仿佛没有根基的管子，所以不能传输；圣徒的信心仍然是基督和灵魂联合的纽带，因此，因为基督永远活着，所以信徒也还是会活着（约14：19）。主耶稣会“从门孔里伸进手来”（歌5：4），把传输通道清扫干净，然后导致成长的滋养就又流了进来，信徒的恩典就又变得鲜活长青，如《何西阿书》第14章7节所说，“曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。”

在最糟糕的时候，圣徒里面也有成长的根源，如《约翰一书》第3章9节所说，“上帝的种存在他心里。”因此在衰退之后，他们会再复苏；也就是说，当冬天过去，公义的太阳再次用温暖的力量返照在他们身上时，他们就会再成长。泥块扔在池塘里，也许可以安心地躺在那里，但如果它是被扔进一口喷泉，泉水迟早都会把它冲刷走，然后像从前一样清澈流淌。

其次，基督徒可能对他们的成长作出错误评估；这种错误有两种方式出现。

（1）根据他们当下的感觉来评估自己的状况。他们观察自己，没有感觉到成长；但这丝毫不能结论说，他们没有成长，如《马可福音》第4章27节所说，“这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。”一个人就算死死盯着一棵正在生长的树看，他也不会看见它成长；但如果他把这棵树目前的情况与它几年前的情况作一对照，肯定就可看出，它已经成长了。基督徒可以采用同样的方式，即把自己目前的状态和过去的状态比较一下，以此考察自己是在成长还是在退步。

（2）基督徒也可能只从树梢的成长，而不从树根的生长来评估自己的状态，从而得出错误的结论。即使一个人没有长高，他也可能长得更壮。如果一棵树扎根在地里，牢牢地站在土壤中，根向四围延伸，那么它显然是在生长，即使并没有变得比以前更高。同样，即使一个基督徒也许没有了之前的甜蜜安慰和热烈情感，但如果他越来越谦卑，越来越乐意否定自己，越来越感到需要耶稣基督，那么他就是一个在成长的基督徒，如《何西阿书》第14章5节所说，“我必向以色列如甘露；他必如……利巴嫩的树木扎根。”

问题。“但伪善之人是否也成长呢？如果他们也成长，那我们怎么区分他们的成长与真基督徒的成长呢？”

回答。对前半部分问题，我们的回答是，是的，伪善之人的确会成长。稗子也会成长，就像麦子一样；落在荆棘丛里的种子也的确会发芽（路8：7）。只不过它不会结出成熟的果实来（14节）。是的，真正的基督徒也会有虚假的成长。雅各和约翰的圣洁热心似乎成长得很强，以至于当一个村子里的人不接受他们的主和救主时，他们为基督大发热心，竟然要烧灭整个村子，如《路加福音》第9章54节所记载的：他们“就说：‘主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？’”但这并不成立，所以在第55节的记载中，主转身责备他们说，“你们的心如何，你们并不知道。”

对后半部分问题，我们的回答是，真基督徒的成长有一种特别的美丽，使之与虚假的成长区别开来。真基督徒的成长是全面、持续、平衡的。它“凡事长进，连于元首基督”（弗4：15）。健康基督徒的成长是平衡的，涵盖新人的各个层面。在公义太阳的良善引导下，信徒“必出来跳跃如圈里的肥犊”（玛4：2）。

如果你看见一个生物的头生长，身子却不长；或你看见一条腿在长，另一条腿却不长；或各个部分并没有协调一致地生长，你都会觉得看见了一头怪物。是的，但很多人在宗教中的成长就是这样。他们像发育不良的小孩，头很大，身子却很脆弱；他们头脑中的知识越积越多，心中和生活中的圣洁却不增长。他们的外面变得很热心，里面却很冷淡，就像患了疟疾一样。他们对宗教的外在形式比之前更感兴趣，但对敬虔的能力还是像从前一样完全陌生。

如果用人手来浇灌一个花园，有些植物会得到很多水，有些就比较少，有些则根本就没有；所以有些就枯萎了，但另有一些也会生长。但从云端降下一场透雨之后，所有植物都会生长。同样，在神圣恩典的特别影响下，圣灵的所有恩典果实都会协调一致地成长。被接在基督里健康成长的枝子，也会同时在几种不同的恩典中成长。他们向内成长，在基督里扎根（弗4：15），与他更紧密地联合在一起，越来越牢固地抓住他，因为他是恩典的元首，是所有其他真正基督徒成长的源头。他们向外成长，多做善工，在言行举止中都表现出来。他们不仅像拿弗他利一样给出嘉美之言，也像约瑟一样是多结果子的树枝（创49：21-22）。他们向上成长，越来越以天上的事为念，厌弃世界，因为他们是天上的国民（腓3：20）。最后，他们也向下成长，越来越谦卑、越来越恨恶自己。在他们自己眼中，在基督里成长得最大的枝子，是“比众圣徒中最小的还小”（弗3：8），“罪人中的罪魁”（提前1：15），“比众人更蠢笨”（箴30：2）。他们发现自己什么都不能做，不，甚至不是“凭自己能承担什么事”（林后3：5）；他们也什么都不配得，上帝“所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得”（创32：10），甚至根本算不了什么（林后12：11）。

6、第六个益处是多结果子。接在基督里的枝子不会贫瘠，反而会结出果实，如《约翰福音》第15章5节所说，“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”灵魂正是为此目的被连于基督，好让他们结果子给上帝（罗7：4）。那些贫瘠的，也许只是口头宣称是在基督里的枝子，但实际上并没有真正嫁接上来。无论谁与基督联合，就会生出福音性的顺服和真正的圣洁。信心总是带来好行为。信徒不仅脱离了自然状态的坟墓，而且也脱去了寿衣，即控制他像孤魂野鬼一样行事的情欲；当他在那些事中活着的时候，不过是死的（西3：7，8）。因为基督曾像对拉撒路一样对他说，“解开，叫他走！”（约11：44），所以他现在已经披戴了基督（加3：27），可以说扮演了他，就像一个乞丐借来袍子穿上，在舞台上代表国王，所以就模仿国王的样子行事为人一样。圣灵现在在他里面所结的果子，就是一切良善（弗5：9）。

圣洁的果实会在那些与基督联合之人的心里、嘴上和生活中表现出来。人心中里面的人，不仅是被上帝所造、也要献给祂的圣殿，而且也要为祂所用，从而使爱、敬畏、信靠以及不可见宗教的其他部分，都被实行出来，如《腓利比书》第3章3节所说，“因为真受割礼的，乃是我们这以上帝的灵敬拜”的人。心灵不再是魔鬼的游乐场，任由人胡思乱想，因为甚至心怀二意都被恨恶（诗119：113）。相反，它成为上帝的禁地，被祂圈起来作花园（歌4：16）。的确，那里还有败坏的稗子，因为园子还没有被完全清扫干净，但人被再造以后，就已经定意要修理和看顾它了。

一块从祭坛上拿下来的红碳，已经沾了他的口，从而洁净了他（赛6：6-7）。《诗篇》第15篇1-3节说，“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是……心里说实话的人。他不以舌头谗谤人，……也不随伙毁谤邻里。”的确，人可能口舌甜蜜，心中却怀着诡诈。声音可能是雅各的，手却是以扫的。然而，“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的”（雅1：26）。敬虔的能力会掌管舌头，虽然那是一个邪僻的世界。如果一个人是加利利人，他的说话就会把他暴露出来，因为他不会说亚实突话，只会说迦南话。他既不会对真宗教沉默，也不会随口胡说，因为不仅本性给他的舌头加上了双重保险（牙齿和嘴唇），恩典还加上了第三重。

圣洁的果实也会在他的外在生活中表现出来，因为他的手是清洁的，心也是纯净的（诗24：4）。他是一个敬虔的人，虔诚地履行第一块法版上的责任；他也是一个义人，诚实地执行第二块法版上的责任。他在生活中既是一个好基督徒，也是一个好邻居。他在上帝面前行事为人，好像人们都在看一样；他在人们面前行事为人，也相信上帝的眼睛在看。上帝在祂律法中所配合在一起的，他不敢在实践中分开。

所以，在基督里的枝子会结满了好果子。而且这些果子是一串串生命的行为，以耶稣基督为源头和目的；为源头，因为他住在他们里面，“并且我如今在肉身活著，是因信上帝的儿子而活”（加2：20）；为目的，因为他们住在他里面，“因我活著就是基督”（腓1：21）。真敬虔的责任在世人眼中，就像没有父亲的孤儿一样，衣着破烂。所以有些人不接纳它们，因为他们既不爱它们，也不爱它们的天父；有些人接纳它们，只不过是为了自己的利益；但圣徒会为了天父的缘故——即为了基督的缘故——接纳它们；它们在他们眼中非常可爱，因为他们就像它们一样。哦！圣徒的这种新生命从何而来呢？显然绝不可能从他们灵魂的自然能力里被醡出来，即使把被造的所有力量联合起来都不行。如果那样的话，他们只能永远贫瘠。但他们被归于基督以后，就能结果子给上帝了（罗7：4）。

如果你问我，“如何可以促进你的培养、成长和结果？”我会提出下面这些建议：

（1）要确定你透过真诚信心与树干的连接有效，也要当心伪善；核心有问题的枝子一定会枯萎。上主所栽种的树，是公义之树（赛61：3）。所以，当虚假的宣信者萎缩时，公义之树却继续结果子。伪善是宗教中致命的疾病，最终会吞噬一切。它是漏水的船，一定会沉。但恩典的真诚却会使它持续，即使很软弱；就像最小的枝子，如果核心没问题，就会从树干汲取营养，从而生长。但再大的枝子，如果已经腐烂了，就不能再复原，因为它没有得到喂养。

（2）努力在上帝的真理和道路上站稳。摇摆不定的判断是基督徒成长和结果的大敌，正如使徒在《以弗所书》第4章14，15节所教导的，“使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。”滚动的石头不会长青苔，摇晃的判断也会使生命不结果子。虽然一棵树本身长得很好，但如果你不停地把它从一个地方搬到另一个地方，怎么可能成长或结果子呢？

（3）要像园丁一样，认真清除寄生虫，好让树木繁茂。这些寄生虫就是还没有被治死的情欲，因此，“要治死你们在地上的肢体”（西3：5）。当以色列人为情欲寻找食物时，他们的灵魂就变得瘦弱了。手上有很多饥饿的孩子要喂，必须不断往他们嘴里填东西的妈妈，很难抽空给自己嘴里放一点东西。要使自己灵魂兴旺的人，必须拒绝情感过度的欲望。

（4）为这些目的，要使用上帝所设立的恩典管道。在我们上帝的院中，公义之树会发旺（诗92：13）。圣殿里的水是上帝为祂子民成长所设立的方式，就像水边的柳树一样。因此，“要爱慕”并饮用“那纯净的灵奶，……叫你们因此渐长”（彼前2：2）。来到这些救恩的泉源旁，不要只是看，还要从里面取水喝。主餐这项圣礼就是为这些目的而特别设立的。它不只是一个严肃的公开宣告，是我们与基督联合并与他相交的印记，而且也是我们与他最亲密的相交方式，且能加强我们与他的联合、我们的信心、爱心、悔改和其他恩典，如《哥林多前书》第10章16节所说，“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”第12章13节也说，“我们……都饮于一位圣灵。”投身祷告，大大张口，祂就会充满你。

靠着这些方式，基督的枝子会得到进一步喂养、成长，并结出很多果实来。

7、第七个益处是，他们圣洁的果子在上主面前蒙悦纳。虽然他们可能非常不完美，但还是被接纳，因为他们从基督这有福的树干上汲取营养，是长在他上面的枝子；但其他人的果实却被上帝所拒绝，如《创世记》第4章4，5节所说，“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。”可比较《希伯来书》第11章4节，“亚伯因著信，献祭与上帝，比该隐所献的更美。”哦，圣徒所履行的责任，在律法眼中有多少缺陷啊！信徒自己在他最好的工作上，也能看见很多问题，但上主却满有怜悯地接纳了它们。

当圣徒还在这下面的世界时，在心中所种下的每一份恩典，旁边都有败坏的稗子伴随。他们的真诚本身都难免混合有欺骗或伪善（加2：13）。所以，每一种恩典的实施，每一项责任的履行，都有缺陷；堕落的本性总会在他们最好的工作上落下一些污点。他们最清澈的亮光中，也混杂有黑暗。但这却不妨碍他们在上帝面前蒙悦纳，如《雅歌》第6章10节所说，“那……如晨光发现……的是谁呢？”或，像黎明的是谁呢？看看基督的配偶如何被她的上主所评价和接纳的吧；虽然她看起来不过像黎明，即，她的美丽与夜晚的黑暗还混杂在一起，但他还是接纳她！这里的用词与《士师记》第19章26节的一样，“天快亮的时候”，意即，我们可以把它理解为“一天中的黎明”。所以，信徒身上恩典的黎明，仅仅只是对基督的良好意愿，以及从一团漆黑中瞥见的恩典，都是上帝所喜悦的，是蒙祂悦纳的，就像破晓之于疲倦的旅客一样。

虽然不信的残余使得信心之手摇晃颤抖，但上主却乐意接纳它，并用它来从恩典的宝座和泉源传递赦罪、提供恩典。他的信心是有效的，“流泪地喊著说：‘我信！但我信不足，求主帮助。’”（可9：24）。虽然肉体情感的残余使他们的爱火微弱、满是烟雾，但上帝却转眼不看烟雾，只看爱火，无论它显得多么摇颤，如《雅歌》第4章10节所说，“我妹子，我新妇，你的爱情何其美！”他们“衣服的香气”是内在的圣洁，虽然并不完美，但却“如利巴嫩的香气”（11节）。而这是因为他们穿着兄长的衣服，这衣服使得上帝儿女的“香气如同耶和华赐福之田地的香气一样”（创27：27）。

他们的善工被接纳；他们为门徒的名义，给门徒的一杯冷水，也不会缺乏报偿。虽然他们不能为会幕奉献金、银、铜和宝石，但他们还是可以带着自己所有的前来。如果他们带来的是山羊毛，也不会被拒绝；如果是公羊皮，也会被善意地接纳。因为这些都是他们藉着信心，在中保的宝血中被染红过后，才被奉献到上帝面前的。本于信心、在信心里而做的一件普通工作，即便是像修圣城城墙这样的事，也是伟大的工作（尼6:3）。即使它只是把一瓶香膏倒在基督身上，也永不会被忘记（太26：13）。甚至“因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝”，都“不能不得赏赐”（太10：42）。不，甚至他们嘴中为基督说的一句好话，都会被记录在上帝的“纪念册”上（玛3:16）。

他们眼中为基督所流的每一滴眼泪，都会被他装在他的“皮袋”里（诗56：8）。他们愿意的心，虽然没有还做出来，也会蒙悦纳；他们因为缺乏甘愿的心而感到难过，为意志本身的软弱而难过，这种难过也会蒙悦纳，如《哥林多后书》第8章12节所说，“因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。”他们的哀叹，即使不能很好地表达出他们的愿望，也会蒙上天垂听；这些哀叹的意思，在天上的都知道，也会像嘴里叼着和平橄榄枝的鸽子一样返回来。参看《罗马书》第8章26，27节。他们的两个小钱也比别人的金币强。他们的喃言片语在他们天父耳中，也比没有在基督里之人的滔滔雄辩悦耳。他们的声音甜蜜，即使他们自己都羞于启齿；他们的容貌可爱，虽然他们自己都觉得不好意思，要盖起面纱（歌2：14）。中保把他们的祈求拿过去，去掉一些内容，修改一些内容，然后再把它呈现到天父面前，结果他们就在天庭里蒙了悦纳。

每个真正的基督徒都是上帝的殿。如果你要找献祭，那里并不缺乏，因为他们以赞美为祭献给上帝，而且还做得不错。上帝也悦纳这样的祭（来13：15，16）。基督自己是使祭物分别为圣的祭坛（10节）。如果我们要找馨香之气，那里也有。圣灵的恩典在他们的心里；被钉十字架之基督的圣灵点燃了他们，使用了他们；就像为火祭的火在祭坛上被点燃，燃烧了香料，然后香烟就往天上飘去，好像烟柱（歌3：6）。但最好的香料也会留下一些灰；是的，真是这样。但就像祭司用金碗把香灰盛走，倒在外面一样，我们的大祭司也会清除圣徒的所有香灰，用自己的中保之工代替他们的服事。

8、从与基督联合而来的第八个益处是恒忍。基督徒不会失落，却一定会坚持到底，如《约翰福音》第10章28节所说，“他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”的确，如果一根枝子没有长在树干上，大风一来就掉落了；但与树干长在一起的枝子，无论风怎么吹，都会站得稳稳的。

有时，试探的暴风从地狱刮来，晃动了在基督这真棵葡萄树上的枝子，但他们与他的联合是他们的安全保障。他们也许会摇晃，但永远不会掉下来。上主在他们“受试探的时候，总要开一条出路”（林前10：13）。平静永远不会持续得太久，几乎总是有些风在吹，因此枝子很少静止不动。但有时暴风刮来，似乎要把他们从树干上吹断。圣徒的情形也是这样。他们每天都要在试探面前站稳脚跟；但有时从地狱刮来的风如此强烈，吹得如此凶猛，甚至会使树梢上的枝子扫到地面，但如果他们和他们的树干基督长在一起，就会再站起来，无论空中掌权者的首领如何猛烈攻击。这情形正如《诗篇》第94篇18节说，“我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的慈爱扶助我。”

但基督徒会因所受到的试炼而成长；他们远远不会受到它的伤害，反而会从中获益，因为它使人看见灵魂对基督的把握为何，以及基督对灵魂的把握为何。看看吧：咆哮的风能把蜡烛吹灭，但也能把火鼓旺；同样，试探常常激发了真基督徒的生命，唤醒圣灵在他里面的恩典，并藉此显明恩典在他里面的实在和力量。因此，这就像路德那位属上帝的伟人所说的一样，“经历过试探的一位基督徒，也比其他一千个人强。”

有时，从属世之人而来的搅扰和逼迫狂风，也会刮向葡萄树，即奥秘的基督；但与树干的联合也能给枝子带来足够的安全。在教会和平与外在繁荣的时期，当天使拦阻风，不让它们刮过来的时候，有很多枝子被捡起来放在树干上，但它们却从未与树干长在一起，也没有靠树干而活，虽然它们靠外在方式的纽带与树干连在一起。那，这些枝子可能在树干上坚持一会儿，在风平浪静的时候很轻松地站着；但一当风暴来临，狂风大作，它们就开始一个接一个地掉了下来；而且风越强，掉下来的数量也越多。是的，有些属于这一类的大树枝掉下来的时候，因为其重量，也会带着很多同类的其他树枝一起掉到地上，甚至也会刮伤或拖累一些真枝子到一个地步，似乎它们也要脱落了——如果树干没有紧紧抓住它们的话。然后很多之前又高大、又显眼的枝子，现在就躺在地上枯萎，只能被收起来丢进火里，如《马太福音》第13章6节所说，“日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”《约翰福音》第15章6节也说，“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”

但无论风刮得多猛，等风平浪静之后，真正嫁接、长在树干上的枝子，没有一根脱落，如《约翰福音》第17章12节所说，“你所赐给我的……，我也护卫了他们；……没有一个灭亡的。”当靠自己的根生长、最高的香柏树都会倒在地上的时候，长在基督里最小的一根枝子却会得到保守，如《罗马书》第8章35节所说，“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”参看第36-39节的继续描绘。属灵的以色列无论怎么被“筛谷”，——“谷”或按原文直译是“小石头”——“连一粒也不落在地上”（摩9：9）。这里所类比的，是从沙土中筛小卵石：虽然沙土会掉在地上，被风吹散，被踩在脚下；但因为筛子孔眼的细致和筛工的细心，就没有一块小卵石会落出来掉在地上。没有比石头更容易落在地上的了，但如果宗教宣信者是活石，建造在基督这房角石上，那么虽然他们是小石头，也不会掉落到地上，无论狂风怎么击打他们。参看《彼得前书》第2章4-6节。

所有在基督教会里的良谷都是这样：就牢固而言，他们是磐石；就活动而言，他们是活石。如果人们是稳固、真实的基督徒，就不会像糠秕，被风吹来吹去。而如果他们是有生命的基督徒，像保罗一样，当看见满城的偶像时，就满心焦急（徒17：16），那么他们就不会像顽石一样，被人们的情欲随意翻动、凿削；有很多人就像这种石头，里面一点生命的迹象都没有。

我们上帝的房子是一座大房子，里面不仅有金器，也有瓦器（提后2：20）。这两种器皿都很容易弄脏，因此当上帝给教会赐下磨难时，祂两种器皿都会留意。结果金器没有被毁坏，反而在患难的火炉中被火炼净，就像金匠锤炼他们的金器一样，如《以赛亚书》第1章25节所说，“我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓。”但瓦器会毁坏，像陶匠的瓦罐一样被打破，如第28节所说，“但悖逆的和犯罪的，必一同败亡”，或破碎。这里似乎引用的是《利未记》第15章12节的律法，即不洁的瓦器要被打破，但木器以及相应的金器，只需要被洗刷。

9、第九个益处是支持。如果你是连接在基督里的枝子，根就支持着你。信徒依靠基督，就像旅途中软弱的妇人依靠她可爱的丈夫一样（歌8：5）。他靠着基督支撑自己，就像虚弱的老人靠拐杖才能站立一样（赛50：10）。他把自己交托给基督，就像一个人把他肩上不能负荷的重担交托给另一个能承担的人一样（诗22：8）。有很多重担挂在在基督这真葡萄树的枝子上，把他们压弯。但你要知道，无论枝子上挂的有多重，树干都承担了一切；它不单承担了枝子，也承担了枝子上的重担。

（1）在外在困扰的重压下，基督支持在他里面的信徒。这是一项伟大的应许，如《以赛亚书》第43章2节所说，“你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你。”看看大卫在重压下如何得到支持的吧（撒上30：6）。他的洗革拉城被烧，妻子被掳，随从也说要用石头打死他；除了他的上帝和他的信心之外，他就一无所有了。但他却藉着信心在上帝里面得到了坚固。上主前来把十字架放在祂子民的肩上。这十字架重重地压着他们，很可能使他们承受不了，所以他们呼喊说，“主啊，救我们，我们丧命啦！”（太8：25）但上帝却在他们的重担下支持他们；祂把他们背负起来，使他们可以背起十字架。所以基督徒虽然有外在困扰的重担，但在他的重担下却脚步轻快，因为有永恒的臂弯在他下面托着。基督徒有不可能失去的安慰之泉，所以绝不会缺乏支持。

如果一个人所有的财富都在于金钱，那么强盗可能把这些夺走；接下来他还有什么呢？但如果一个地主的钱都被抢走了，他还有土地可以赖以养生。那些把安慰建立在属世财物上的人，可能很快就失去安慰；但那些与基督联合的人，即便所有属世快乐的溪流都干涸了，也能找到安慰，如《约伯记》第6章13节所说，“在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？”这个意思是说，虽然我的一切都失去了，虽然我的仆人、我的儿女、我的健康、我身体的康泰都没了，但我的恩典还在！虽然示巴人赶走了我的牛和驴，迦勒底人赶走了我的骆驼，但他们却没有赶走我的信心，也没有赶走我的盼望；这些都还在我里面。它们没有从我里面被赶走，所以当我不能从地上获得安慰时，藉着它们，我还可以从天上获得安慰。

（2）在内在困扰和失望的重压下，基督也支持他的子民。很多时候“我的肉体和我的心肠衰残；但”这时“上帝是我心里的力量”（诗73：26）。他们也许有罪咎的重担压着。这重担会使他们的背驼起来，使他们的心沉下去；但当他们把重担交给基督时，他就挪去他们的重担，把赦免放在他们手上。基督接纳一个灵魂，就像人与一位欠债的寡妇结婚一样。当债主来找基督的配偶时，她就把他们带到自己的丈夫面前，承认自己所欠的债，说明自己不能偿还，然后把重担交给他。

有时基督徒因为粗心的缘故，会失去罪得赦免的感受；无论他怎么寻找，都找不到这种感受。律法就会抓住这个机会攻击他，要他为已经还清的债务负责。上帝向他掩面，灵魂就陷入烦恼。这时，很多箭刺透了他的心；很多债务被摆在这人面前，而他看了以后，也不能不承认这就是他欠的。他常常看见警察就要来抓他了，监狱的大门已经向他敞开，要收他进去。在这种情况下，能使他免于陷入完全绝望的，除了中保在他下面的永恒臂弯，以及他所依靠的伟大保证之外，就没有别的了。

此外，他们可能还有强烈的情欲重担压着。他们有一个取死的身体。死亡是要把灵魂挤出身体的重担。死亡的一条腿或一支胳膊——如果我可以姑且这么说的话——已经是可怕的重担了。某种活跃的情欲有时如此沉重地压在一位上帝的儿女身上，以至于他完全不能把它抛弃，就像小孩无法把巨人推开一样。所以当死亡的整个身体都压下来时，他们能得到怎样的支持呢？他们的支持来自承载他们的根，来自在他们下面的永恒臂弯。“我的恩典够你用的”（林后12：9）。信徒伟大的依靠不是上帝在他们里面的恩典——这一口井的泉眼有时会枯竭——而是上帝在他们外面的恩典，在耶稣基督里面的恩典；这是一座长流不止的泉源，信徒到他那里，永远不会徒然而返。

因为使徒在同一节经文中告诉我们，这泉源是“基督的能力”。此所以他说，“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”，或“作我的帐幕”，就像上帝在旷野为以色列人所赐下的荣耀云彩，好覆庇他们，或遮盖他们一样（诗105：39；比较，赛4：5，6）。所以在这场争战中，信徒就像鹰一样，首先藉着信心飞上高天，然后俯冲下来抓住猎物，如《诗篇》第34篇5节所说，“凡仰望他的，便有光荣。”

最后，他们还有软弱和缺乏的重担压在身上，但“你要把你的重担卸给耶和华”，就是我们的力量，“祂必抚养你”（诗55：22）。他们把所有的软弱和缺乏都卸给祂，就像贫乏、软弱、赤裸的婴儿出胎之后，就投靠在温柔、满有爱心的母亲怀中（诗22：10）。虽然他们就像旷野里的灌木一样贫瘠，被每只路过的野兽随意践踏，上主却会眷顾、支持他们（诗102：17）。所以毫不奇怪的是，花园里最软弱的植物也是安全的，因为我们的主耶稣基督即便在旷野中，也是保护他软弱、贫瘠子民的围栏。

异议。“但如果圣徒得到了这样的支持，怎么还会常常在试探下跌倒、灰心呢？”

回答。（1）无论他们什么时候落到何等低下的地步，他们总不会失落；而这才是最重要的。他们“这因信蒙神能力保守的人，必能得著……救恩。”（彼前1：5）假冒伪善的人会跌倒，一直跌落进深渊，就像断了链的水桶掉入井里一样。但上帝的儿女虽然会跌倒，甚至落到如此低的境地，以至于水都漫过了头，但在基督和他之间，仍然有联合的纽带；只要链子还没有断，他就不会落到底，还会再被拉起来，如《路加福音》第22章31，32节所说，“主又说：‘西门！西门！撒但想要得著你们，好筛你们像筛麦子一样；但我巳经为你祈求，叫你不至失了信心。’”

（2）圣徒的跌倒来自他们没有加强与基督的联合，没有为获得支持、卸下重担而透过信心支取他的力量，如《诗篇》第27章13节所说，“我若不信……，就早已丧胆了。”当保姆怀抱着孩子的时候，孩子不会掉在地上；但如果粗心的孩子不让她抱住，就有可能从她手上滑落，造成极大的伤害。大卫就是因此骨头被压伤（诗51：8）；但这并没有破坏基督和他之间的联合纽带。这联合的纽带就是圣灵，并没有被收回（11节）。

10、我要指出的最后一个益处，是栽培之主的特别照管，如《约翰福音》第15章1，2节所说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。……凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。”信徒因为与基督的联合，就成为上帝特别照管和护理的对象。奥秘的基督是上帝的葡萄树，世人其他的社会群体不过是野橄榄树。世人不过是上帝外围的场地，圣徒却是祂的葡萄园，是祂特别喜爱、特别关心的，如《雅歌》第8章12节所说，“我自己的葡萄园在我面前。”那既不打盹，也不睡觉的，是这园子的看守者；祂天天看顾它，深恐它受伤害，日夜看护着它；那手中有属天甘露的，常常浇灌它（赛27：3）。祂修理它，为它除去杂草，好使它多结果子（约15：2）。祂剪掉不结果子的枝子，免得它妨碍结果子的枝子。祂做这一切，是特别透过圣言、十字架或患难等方式。圣徒需要圣言的服事，就像葡萄园需要一个人来修剪葡萄树一样，如《哥林多前书》第3章9节所说，“我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”他们也需要十字架（彼前1：6）。

因此，如果我们把十字架算作来自信徒与基督联合的益处，我想我们这样算是正确的。我当然会说，他们在受苦时，是“和他一同受苦”（罗8：17）。他们从十字架所得的确据，性质更像是应许而不是威胁，如《诗篇》第89篇30-33节所说，“倘若他的子孙离弃我的律法，……我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。”这就像一位监护人为临死的父亲办事，照看他遗留下的孩子，培育他们，也劝诫他们，使他们健康成长。恩典之约实在把患难的矛锤炼成园艺之剪，好修剪那些在基督里的人，如《以赛亚书》第27章9节所说，“所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此。”

所以，我们为什么要对我们的十字架生气呢？我们为什么要害怕它呢？信徒必须背起他的十字架来跟随他的领袖，即主耶稣基督。他必须每天背起十字架，如《路加福音》第9章23节所说，“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”是的，他也必须背起圣日的十字架，如《耶利米哀歌》第2章22节所说，“你招聚四围惊吓我的，像在大会的日子招聚人一样。”犹太人的教会很久以来都经常在大会的日子，愉快地聚集在圣殿里，在那里敬拜耶和华。但当上帝因为以色列人滥用圣殿和圣城的缘故，召聚迦勒底的军队来焚烧圣殿，破坏圣城，使它们变成荒场的时候，他们就有了另外一种性质的严肃会。当上帝的教会还在这地上、这下面的世界战斗时，除了大雨过后又是乌云，还能期待什么呢？但用来指称圣徒患难的“基督十架”之名，对信徒来说，是一个好名字。

它的确是十字架，但不是对信徒的恩典而言，而是对他的败坏而言。假冒伪善之人看起来的恩典，可能的确会在十字架上吐出最后一口气，就像那些被比作土浅石头地的听道者一样，如《马太福音》第13章6节所说，他们当逼迫的“日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。”但信徒里面的真正恩典，却不会在十字架上死去。不，就像蜡烛在夜晚最亮，火焰在雾中最猛一样，信徒的恩典通常在患难之时，最有活力。

对那些练习到能够分辨并进而寻找的人来说，在十字架上有某种快乐和甜蜜。当一个人看到自己为天堂受苦，因而成为荣耀的候选人时，他会感到某种甜蜜。当基督徒在山路上看见基督自己的脚印以及羊群中其他走在前面之人的脚印时，他的旅途也会有一种快乐。当圣徒在操练恩典时，看到一位良善的上帝如何钉死他败坏的性情，阻止他的愚昧，他将感到多么快乐啊！看看这些挂在十字架上的强盗，他们是多么甜蜜啊！看见上帝在那里取消给非法情欲的给养，好把它们钉住，让基督徒可以掌管它们，是多么令人愉快的事情啊！在这荆棘篱笆上，实在有一个乐园。

很多时候，上帝的子民除非被患难的绳索所捆绑，否则他们身上罪的束缚就不会解开。上帝把他们叫过来，扔进火炉里，烧掉他们的束缚，然后他们就像《但以理书》第3章25节中的那三个年青人一样，“没有捆绑，在火中游行。”上帝给祂儿女一剂药，里面有一味苦药；如果一味还不够的话，祂会再加一味，再加一味，直到所需要的得到满足，好让这一切都为他们的益处效力（罗8：28）。祂用十字架催逼他们去努力。结果他们常常发现，十字架是他们所能遇到最快乐的事情；他们最好像大卫对亚比该所说的那样欢迎十字架说，“耶和华以色列的神是应当称颂的，因为祂今日使你来迎接我。”（撒上25：32）

属世之事常常成为基督徒的重担，使他在属天的路上步履缓慢。上帝于是送来困顿的东风，把重担从这人的背上吹落；然后他就在路上走得快了，因为上帝挪去了他身上的尘土，就是那些使他的心偏离上帝的东西，如《西番雅书》第3章12节所说，“我却要在你中间留下困苦贫寒的民；他们必投靠我耶和华的名。”

有一位外邦的道学家曾观察说，“没有任何历史提到任何人因发财而变得更好。”我怀疑我们现代历史是否会在这一点上填补古代历史的空缺。但我很肯定的是，很多人因发财而变得更糟；成千上万的人因拥抱迷惑人的世界而被死亡所拥抱，很多善良的人也因为外在的发达而受伤，只能透过十字架得到医治。我记得曾读到，有一个人里面长了一个疮，医生怎么都治不好，但后来他受到一次剑伤，感染的部分就被削出来了，而他的生命就因这次意外而获救，否则他可能很快就要死了。上帝的子民外在发达的时候，心中常常开始长出属灵的脓疮，所以只能被十字架挖出来。信徒被鞭伤医治是好事，虽然他们通常都非常软弱，一看到修剪的剪刀就害怕得大喊大叫，似乎那是要来毁灭他们的斧头一样，以为上主要来杀他们，虽然上帝其实是要来医治他们。

【2】我现在要在结束的时候，先对圣徒、然后对罪人说几句话。

对你们这些圣徒，我说，

首先，要努力获得、并保持与耶稣基督的真诚相交和团契，即，透过信心不断从自己里面的源头汲取新鲜的恩典供应，并透过恩典的操练和圣洁的顺服，对这恩典做出恰当回应。要留意基督与你灵魂之间的疏离。如果疏离已经产生，像今天很多人所表现的情形一样，那就要努力消除之。世界上有很多人轻看基督，但你不应该轻看他。很多看起来很好、该上天堂的人，都转身离开了基督。外在和平和发达的暖阳，使一些人脱去了他们的宗教外衣，虽然当困难之风吹向他们的时候，他们也会把这外衣裹紧；但“你们也要去吗？”（约6：67）当你轻看与基督的相交时，最邪僻的忘恩负义就印在了你身上，如《耶利米书》第2章31节所说，“我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说：我们脱离约束，再不归向你了？”哦，亲爱的，“这是你恩待朋友吗？”（撒下16：17）任何妻子轻看与丈夫的交流都不应该，但如果她像你一样，是被你的主从监狱或粪堆中救拔出来的，那么这种轻看就更不应该了。现在并不是离开你祷告内室的合适时候（赛26：20）。

如果那些现在与上帝最亲密同行的人，当试炼来临时，为了站立得稳，可能也会手忙脚乱；那么对那些罪咎还躺在良心里未被除去，很可能会被患难惊吓的人来说，要站立得稳，将是多么困难呢！从沉睡中被惊醒，像约拿一样被扔进怒海里，将是可怕的试炼。在不知不觉中就被患难抓住，在还没有来得及害怕的时候就断绝了一切盼望，真是非常可悲的情形。因此，要打碎你淫乱的偶像，治死这些情欲、这些不合理的胃口和欲望，因为它们夺走了你的心，使你像参孙一样失去了头发，结果只能说，“我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。”（何2：7）

其次，行事为人要像与基督联合的人一样。用“照主所行的去行”（约一2：6）来证明你与他的联合。如果你从黑暗的权势下被买赎了回来，那么就让你的光照在人前。“你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”，就像装在灯笼里的蜡烛，因为在灯笼里面，就透过灯笼发光（腓2：15，16）。那，你这宣称基督在你里面的人，让他的形像在你的生命中发出光来，并且要记得，你活着的任务就是用实践来证明你所宣信的。

1、你知道做妻子的品格，“已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。”（林前7：34）去照着行吧，“叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦。”（西1：10）这是生活的主要任务。你必须讨他的喜悦，即使这意味着要激怒全世界。他所恨恶的，你也必须恨恶，因为他恨恶。无论什么情欲要来夺走你的心，都要抵挡它，因为知道上帝的恩典已经显现，教导我们要这样行，而且你也已经与主联合了。让他成为你眼前的帕子，因为你不能替自己选择；他已经替你选择了。你一定不能羞辱你的头。

人会照顾他的脚，因为如果脚着了凉，头也会生病。“我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！”使徒在《哥林多前书》第6章15节如此说。你要把你的心，就是基督的居所，给他的敌人住吗？你要污秽你的身体，就是他的殿，把你的肢体当作罪的器皿吗？

2、要尽心结出果实来，而且要多结果实。挂满果实的枝子是葡萄树的荣耀，也是农夫的荣耀，如《约翰福音》第15章8节所说，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”不结果子的树更适合长在森林里，而不是在果园中。在基督里不结果子的枝子，就会被砍下来，丢进火里。

3、要以天上的事为念，保持对世界的圣洁轻忽。你已经与基督联合了。他是你的元首和丈夫，而且在天上，所以你的心也应该在那里，如《歌罗西书》第3章1节所说，“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在上帝的右边。”让蛇的后裔继续靠肚子爬行，以地上的土为食；但让基督的肢体羞于向下面的事臣服，不愿靠那些东西得喂养。

4、生活和行事要藉着信心依靠耶稣基督。靠自己的根生长的，乃是树，不是枝子。枝子的特征就是靠着树干获得一切，从那里获得它的全部营养。生命、亮光、力量以及所有属灵的益处，都要依靠基督，如《加拉太书》第2章20节所说，“现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身活著，是因信上帝的儿子而活。”为此缘故，在奥秘的联合当中，强壮的就与软弱的结合，好让被死亡和尘土辖制的人，可以乘上借来的翅膀飞翔。在属世的好处上也要依靠他，如《马太福音》第6章11节所说，“我们日用的饮食，今日赐给我们。”如果我们把永恒的福乐都交托给了他，那么让我们也羞于在属世需要的事情上不信任他。

5、要有谦卑的性情，因为你与谦卑的耶稣联合在了一起。有一则预言为此谈到基督的国度，说，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。”（赛11：6）这使我们回想到挪亚方舟中的百兽。惯于杀戮、吞食其他动物的食肉动物，一旦来到方舟中，就与其他动物和平共处了：绵羊羔在那里不怕遭到豺狼的攻击，山羊羔也不怕豹子。初代教会在此有美好的成就，如《使徒行传》第4章32节所说，“那许多信的人都是一心一意的。”而这遍及所有在基督里的肢体，都是按着上帝在他们里面恩典的度量。

人生来是赤裸的。他赤身来到这个世界，似乎上帝给他的心意就是一幅和平的场景。当他重生时，他也就进入到恩典的新世界中，显然也没有撕裂东西的爪子、伤害人的剑，手中也没有火焰，不会只因为他在基督里的同伴没有看见他所看见的，就要烧灭他们。哦，看见基督的百合花变成彼此的荆棘，基督的羊羔像狮子一样彼此吞食，上帝的钻石彼此切割，真是可悲！然而我们必须记住的是，罪并非基督肢体的粘合剂，虽然它能使希律和本丢·彼拉多变成朋友。使徒的命令是清楚的，如《希伯来书》第12章14节所说，“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。”追求和睦不超过我们的性格、名誉或诸如此类的事情所能允许的，并不够；但追求和睦到超过了圣洁所能允许的，即违背了神圣的旨意，则太过了。

和睦很宝贵，但它的代价却可能太大；因此我们宁愿不要它，也不能牺牲真理或圣洁。但除此之外，为它无论花多大的代价都值得。它在和平之子的眼中，总是非常宝贵。

现在，罪人哪，我能对你说什么？我让你看见了一些在恩典状态中的特权。你远远地望见它们；但是，啊！它们却不是你的，因为你不在基督里。你所有的，是在未重生状态中的罪恶，以及这种状态的悲惨；你在恩典状态中的特权上无缘无份。你一切的罪债都压着你；你在基督的义上无份。你没有和平，没有与上帝的和好，良心也没有真正的平安，因为你没有兴趣靠伟大的和平之君得救。你不是上帝家中的一员；我们所谈论的嗣养，不属于你。你在使人成圣的圣灵中也无份。总之一句话，你没有那些被圣化之人所拥有的产业。那，我在这方面能对你说的话就是，情形还不是完全绝望，那些美好的祝福还有可能是你的，如《启示录》第3章20节所说，“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”天堂仍然在恳求与地上的人结合！窑匠还在模造他自己的陶土！逃城的大门还没有关闭！哦，巴不得我可以强迫你进来！

关于恩典的状态，我就说这么多。

1. 中文和合本《圣经》翻译为“强横的人”。这里按英文钦定本翻译。——译注
2. 英语钦定本《圣经》所依赖的老希腊文本有这一句，现在的文本鉴别学认为没有，所以中文和合本和其他现代英文译本都没有这一句了。这里根据英文原文译出。——译注
3. 中文和合本《圣经》翻译为“我们既有信心”云云，原文是“有同样信心的灵”，与英文一致。这里按原文翻译。——译注
4. 英文的拼写是“Abba”，所以有此一说。——译注
5. 原文如此。可能在引用《马太福音》第10章39节：“得著生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得著生命。”——译注

《约伯记》第30章23节，“我知道要使我临到死地，到那为众生所定的阴宅。”

人生的虚空¹

我现在要阐述人的永恒状态，就是人经过死亡而进入的状态。对于这个进入的过程，约伯在上面的经文中，采取了一种相当严肃的看法。这种看法包括一条普遍性的真理，和一个具体的应用。这条普遍性的真理是其前提；即人必须通过死亡离开这个世界。人一定会死。但他们必须要去哪里呢？他们必须去到为众生所定的阴宅，就是坟墓，即在遗忘之地上那黑暗、阴沉、孤寂之处。当身体在复活之前躺在那里时，就好像住在家里一样；死亡把我们带回家了。当我们还在肉身中时，我们不过是暂时住在那里，好像在回家的路上住店。当我们来到坟墓里时，就算回到了家，回到了我们永远的家（传12：5）。

众生都必须住进这所房子，无论善恶、老幼。人的生活是一条河流，流向被死亡吞没一切的深渊。那些现在住在宫殿里的人，也必须离开宫殿，去到这所房子里，以之为家；那些没有枕头地方的人，最终也会因此得到一个住所。这是那位筹算必然立定者，为所有人定下来的规矩。这项定旨不会改变，是必死之人无法跨越的。约伯把这条普遍性的真理应用在自己身上，就用经文里的话表达出来，“我知道要使我临到死地，到那为众生所定的阴宅。”他知道，他必须与死相会；他的灵魂和身体必须分离；上帝在定了的时候，一定会做这事。有时约伯邀请死亡前来，把他带到它的家中；是的，他甚至急于在时候未到之先，就跑过去，如《约伯记》第7章15节所说，“我宁肯噎死，宁肯死亡。”但这里他想的是，上帝会把他带过去；是的，按这里用词的意思，是把他带回去。他由此似乎要表达的是，我们在这个世界上本来没有生命，只不过是死亡的逃犯而已，所以死亡伸出它冰冷的手，要把我们拉回胎中；虽然我们偶尔惊险地逃过了它的抓捕，但不可能一直逃下去；至终我们都会被带回到它面前。约伯知道这一点，就很肯定地把它说了出来，并期待它的到来。

所有人都一定要死。虽然自从亚伯进到那为众生所定的阴宅以后，我们之前历代人的经验都确认了这条教义；虽然活人都知道自己一定会死，但我们仍然需要阐述一下死亡的确定性，好让我们的头脑牢牢记住这一点，并给予恰当的考虑。

因此，请考虑如下几点：

（1）、有一条关于死亡不可更改的定命，定了所有人的结局。“按著定命，人人都有一死”（来9：27）。这就像父母给孩子的定命一样；孩子们可以肯定它一定会兑现，一定不会漏过；因为这定命是上帝所设立、为他们所存留的。没有任何侥幸的可能，“我们都是必死的。”（撒下14：14）虽然有些人不愿意听见死，但每个人都一定会看见死（诗89：48）。死亡是所有人都必须与之较力的勇士，我们必须与它比赛，而它一定会赢，如《传道书》第8章8节所说，“无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期。”的确，那些当基督再来时还活着的人会改变（林前15：51）。但这改变相当于死亡，也能达成它所要达成的目的。所有其他人都必须走人常走的路，就是所有属血气的人都要走的路。

（2）、让我们看看每天所观察到的吧。每个人都“必见智慧人死，又见愚顽人和畜类人一同灭亡”（诗49：10）。即使这片土地在我们之前有很多人曾经住过，它还是有足够的空间给我们所有人。之前的那些人离去，是为了给我们腾出空间；就像我们也必须离开，好为后来的人腾出空间一样。自从死亡开始把人带入另一个世界以来，已经很久了，也有大量的人被带走，但这工作还在继续；死亡每天都还在为众生所定的阴宅搬来新住户。谁曾听到坟墓说“够了！”？它得人已经很久了，但还在继续要人。这世界就像一个大博览会或集市，人们来来去去，而在里面聚集的人也很困惑，大部分人都不知道他们为什么会遇见彼此；或者这世界就像一个坐落在通往某大城市路上的小镇，有很多旅人从那里经过，有些人正在其中经过，还有一些人正要来，如《传道书》第1章4节所说，“一代过去，一代又来，地却永远长存。”

死亡是不会改变、无法逃避的使者，不可能因为权贵的势力、富人的贿赂或穷人的哀求而不执行自己的命令。它并不看重白发，也不可怜弱婴。英勇无畏的人不能胜过它，懦弱胆小的人也不能从这场争战中免责。

（3）、人的身体由可朽坏的材料做成，如《创世记》第3章19节所说，“你本是尘土，仍要归于尘土。”最强壮的人也不过是脆弱的陶器，很容易就破成碎片。灵魂还在这必死的身体里时，居住环境并不好，因为这不是用石头盖的房子，而是用泥土盖的；土墙只会逐渐衰残，特别是当根基没有立在磐石上，只是立在尘土中时。土墙会被蠹虫所蚕食坍塌，虽然这虫子很弱小，一根指头轻轻一按就可以杀死它（伯4：19）。

这些材料就像火药，一点火星就能让它们燃起来，把整栋房子炸毁；一粒葡萄籽、牛奶中的一缕头发，就可以呛死人，使土房子归于尘土。如果我们考虑一下我们身体的构造，看它受造如何奇妙可畏；想想身体里各种液体的循环，生命所依赖的各种体质平衡；考虑到死亡进入的门户就像身体的毛孔那么多；如果我们把灵魂和身体一起比较一下，就会很正确地得出结论，在我们的生命中，有一些东西比死亡更奇妙；就会认识到，看见尘土在尘土中上下走动，是比看见尘土躺在尘土中，更令人惊奇的。

虽然我们的生命之灯可能不会被一下子吹灭，但火苗终究还是会因灯油耗尽而熄。我们会染上的疾病或病痛，如果不是为死亡预备道路的捕获者，还能是什么呢？一当我们的脚踏上这块土地，它们就来找我们，在我们一进门的时候就告诉我们，我们来到这个世界，不过就是为了要离开它。然而，有些人甚至还没得到疾病的警告，转眼之间就被夺走了。

（4）、我们有罪恶的灵魂，所以也有取死的身体。死亡跟随着罪，就像影子跟随着身体一样。因为行为之约的威胁，所以恶人一定要死，如《创世记》第2章17节所说，“你吃的日子必定死！”虔诚人也一定要死，因为就像死因罪而来一样，罪也因死而去。基督已经除去了死亡对他们的毒钩，但他还没有把死亡本身完全除去。因此，虽然死亡紧紧抓住他，就像毒蛇缠住保罗的手臂一样，却不能伤害他（徒28：5）；不过，因为罪这大麻疯已经感染了房子的墙，所以它必须被推倒，把所有的材料都丢弃（利14：45）。

（5）、根据《圣经》的描述，人的生命在这个世界上，距离死亡不过几步之遥。《圣经》把它描述为一件虚空的东西，非常短暂，很快就消失了。

首先，人的生命是一件虚浮而空洞的东西；当它还在的时候，就逐渐消失，然后转眼之间，看哪！它已经不在了，如《约伯记》第7章6节所说，“我的日子……都消耗在无指望之中。”如果我们担心受苦的约伯在这一点上有些偏颇，那么就让我们听听智慧、富裕的所罗门，听听他生前日子的特征吧；他在《传道书》第7章15节说，“这都是我在虚度之日中所见过的。”‘虚度之日’就是‘虚空日子’的意思。摩西是一个非常活跃的人，但他也在《诗篇》第90篇5节中把我们的日子比作一场梦，“他们如睡一觉”，只有在睡醒后才意识到。这个类比很适切，因为很少有人正确地理解生活，直到死亡把他们唤醒，然后我们才知道，我们曾经活着。“我们度尽的年岁好像一声叹息。”（9节）当空洞的叹息发出时，也许还能影响几个人；但当它结束时，就没有人再记得了；当一个人一生的笑谈就这么结束时，也没有人再纪念他。它不过就像一场梦或夜间的幻觉，没有任何实在的内容；当人一醒来，一切就都消失了，如《约伯记》第20章8节所说，“他必飞去如梦，不再寻见，速被赶去，如夜间的异象。”它不过是一幅虚空的图画，如《诗篇》第39篇6节所说，“世人行动实系幻影。”人在这世界上，不过好像行尸走肉，他的生命好像只是模仿生命的一幅画，因为有很多死亡在里面。

如果我们回顾一下一生中的几个阶段，就会发现，它们都不过是一堆虚空。“一生的开端和幼年之时，都是虚空的。”（传11：10）我们来到这个世界上时，是所有动物中最无助的；小鸟或小兽还能为自己做点什么，但人的婴儿完全不能帮助自己。我们的童年都花在微不足道的琐碎快乐上，甚至我们自己后来都会耻笑它们。青年不过是很快枯萎的花朵，转眼就掉的花苞。我们在那段时间里，粗俗、愚昧、自私，用各种虚浮的东西取悦自己，而且还把这些当作好事，在其中畅游。

但在我们醒悟过来之前，它就已经过去了。到中年阶段，我们被一大堆要关心之事的厚云所环绕，必须摸索着前进；而且我们也发现，自己周围都是烦人的困难和荆棘，而我们还必须要硬着头皮闯过去，才能达成我们丰富想象所设计的目标或计划。我们越在所获得的属世享乐中得到安慰，当必须放弃时，就会发现自己越充满了苦毒。

然后是老年时期，它不仅有自己的软弱、劳苦和愁烦（诗90：10），而且也使我们与坟墓毗邻。总之一句话，“凡有血气的，尽都如草。”（赛40：6）生命的每个阶段或时期，都是虚空。“人最稳妥的时候”是他的中年时期，那时青年的热情已经消逝，老年的哀叹还没有到来，但这仍然“真是全然虚幻”（诗39：5）。当一些人尚在童年发芽时，死亡就把他带走；另一些人在青年开花时，死亡也取走了他；还有一些人正要结果时，就被死亡拉走；很少有人坚持到瓜熟蒂落的时候；所有人都或早或晚一定要死。

人的生命短暂。人生不仅虚空，而且是短暂的虚空。请考虑如下几点：

（1）、《圣经》如何计算人生的。《圣经》的确记载了一些人的寿命有好几百年，但没有一个人活过一千岁，而这与永恒比起来，还是微不足道。很多人几十岁就死了，最多也就到七、八十岁（诗90：10）。但即使活到那个岁数的人，也不多。死亡很少等到人寿数满足，才到坟墓里来找他。是的，如果用“年”来衡量人在地上的日子显得太长的话，我们发现，《约伯记》第14章5节是用“月”来衡量的；“他的月数在你那里。”我们的日子像月亮一样，绕行的时间很短；我们总是在阴晴圆缺，然后就消失了。

但人生常常是用“日”来计算的，而且根据《约伯记》第14章1节，这也不多，“人为妇人所生，日子短少。”不，按《圣经》的记载，它不过就是一天，而且是雇工人的一天；这个意思是说，雇工会准确地等着这一天的结束，好停止他的工作，如第6节所说，“直等他像雇工人完毕他的日子。”

是的，《圣经》甚至把它压缩到最短的时间间隔，称它为“一刻”，如《哥林多后书》第4章17节所说，“我们这至轻的苦楚”，虽然有一生之久，却不过是“至暂”的。《圣经》在其他地方甚至把它削减到更低的地步，是人无法掂量的，如《诗篇》第39篇5节所说，“我一生的年数，在你面前如同无有。”所罗门在《传道书》第3章2节所告诉我们的，也与此一致，因为他说，“生有时，死有时”；却完全没有提到生活，似乎我们的人生不过就是从出生到坟墓的一跃。

（2）、想想《圣经》用来说明人生短暂的各种比喻。听听希西家在《以赛亚书》第38章12节的话，“我的住处被迁去离开我，好像牧人的帐棚一样；我将性命卷起，像织布的卷布一样。”牧人的帐棚必须尽快搬走，因为羊群不能在一个地方牧养太久；人在地上的生活也是这样，很快就离开了。它是他不断在织的布，甚至一刻都不能停；它织了很短的时间，然后就被割下来。他的每一口气都是这匹布中的一根线，当最后一口气被吐出来时，布也就织完了；他停了下来，布被割下来，他也不再吐气。

人不过像草，像花，诚如《以赛亚书》第40章6节所说，“凡有血气的”，即使是最强壮、最健康的，“尽都如草；他的美容都像野地的花。”草在早上长起来，但被割草机割下以后，到晚上就枯萎了；同样，人有时早上起伏轻松，但到晚上就躺下如尸了，因为被这种或那种死亡的武器突然击打。

花最多只是一种软弱、柔嫩的事物，无论在哪里生长，都很短暂；但要注意的是，人还不是被比作花园里的花，而是野地里的花，就是任何野兽随时都可以践踏的。我们的生命就是这样，每天都可能遭遇到各种意外，而任何一种意外都可能把我们的生命夺去。而即使我们避免了所有这些意外，这草迟早还是要枯萎，这花终究还是会凋谢。它就像“云彩消散而过”（伯7：9）。它像早上的云雾，看起来很大，似乎能做大事，把照料之人的期待提了起来；但到太阳一出来，云彩就消散了；当死亡一来，人就消失了！

使徒雅各在《雅各书》第4章14节发问说，“你们的生命是什么呢？”听听他的回答，“你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。”它很脆弱，飘忽不定，不能持久。它就像烟，从烟囱里冒出来，似乎要把天都染黑一样，但很快就消散，不再见其踪影了。人的生命就像这样，“他在哪里？”它不过是一口气，如《约伯记》第7章7节所说，“求你想念，我的生命不过是一口气。”它不过是转瞬即逝的气息，轻轻吐出的叹息，“一阵去而不返的风”（诗78：39）。我们的气息在鼻孔里，好像长着翅膀一样，随时要离开；它不断来来去去，好像旅人一样，最后终于离开，到天地废去之前都不再回来。

人生过得很快，不仅短暂，而且稍纵即逝。你是否注意到过，影子在多风、多云的天气里，在地上的移动多么迅速吗？它突然就给之前阳光染金的美景盖上黑幕，使它转眼就不见了。人在地上的生活就是这样，因为它“飞去如影，不能存留”（伯14：2）。织布机的梭子移动得非常快，一瞬间就从布匹的这头跑到了那头，然而“我的日子比梭更快。”（伯7：6）人被摔过时间，进入永恒，是多么迅速啊！看看约伯在《约伯记》第9章25-26节中如何描述人生的迅速吧，“我的日子比跑信的更快，急速过去，不见福乐。我的日子过去如快船，如急落抓食的鹰。”他把他的日子比作跑信的，就是奔跑报信的，中间一口气都不停。但即便跑信的像超过古示人的亚希玛斯（撒下18：23），我们的日子还是过得比他还快，因为它们跑得就像后有追兵的亡命徒一样。亚希玛斯竭尽全力地在跑，但我们的日子跑得比他还快。

但这还不是全部。即使那奔跑逃命的，也不可能一直跑下去；他有时必须要停一下，躺下来，或转去某个地方歇口气，像西西拉到雅亿的帐篷一样（士4：17）；但我们的日子却从不停止！所以约伯又把它比作船，可以昼夜行驶，直到抵达港口；比作快船，望乡之船，要载人迅速回到所渴想的港湾；或快乐之船，跑得比满载之船更快。然而海风会止住，船的航程会暂停，但我们的日子却总是飞跑向前！因此约伯又把它比作飞鹰，不是通常的飞翔，因为这还不足以代表我们日子的飞速，而是像鹰飞扑抓食，迅猛异常。我们的日子过得就像这样、甚至就像飞鹰急落抓食这样快。

这样描述了死亡之后，让我们把这个题目应用出来，好分辨世界的虚空，带着基督徒的满足和忍耐承受它里面的一切困难和烦恼，治死我们的情欲，在一切情况下都全心全意地紧紧抓住主，并预备好死亡的到来。

所以，让我们好像用放大镜一样，用这条教义来仔细看看世界及其中一切的虚空，就是人们所如此看重、宝贵，因而把心思都放在了上面的东西。人们无论穷富，都同样一心想赚得这个世界。他们在它面前屈膝。然而它不过是泥塑菩萨。他们爱慕浮肿的虚空，热切地追逐它。富人在它的怀中拥抱死亡，穷人在对它徒然的追逐中力竭而死。如果即使世界向我们皱眉时，我们也能这么迫切地追求它，难怪它一向我们露出笑脸，就把我们征服了。

但看看坟墓里有什么吧！哦，人哪！要思想，要得智慧；聆听关于死亡的教义，好学会下面几点：

（1）、“无论你抓得有多紧，最终你必须被迫放手，不能再抓住世界。”虽然你给自己堆满了这世界的果实，但当你要爬进在地下为众生所预备的洞穴、你的居所时，所有这些都要失去了。当死亡来临时，你必须永别你在这个世界上的全部享乐；你必须把你的全部财物留给别人，如《路加福音》第12章20节所说，“你所预备的要归谁呢？”

（2）、过不了多久，你在这些事情上的占有就会变得非常少了。如果你躺在草地上，尽量伸展你的身体，然后再站起来，看看你身体所留下的印子，你就可以看到，最终这片土地上有多少将属于你。也许你会得到一幅棺材，还有一套寿衣；但即便这些你也不能确定；因为有很多非常富裕的人，当他们进到自己在寂静之地的新家时，连这些都没有。但无论最终的情形如何，你都不可能想要更多。

这是萨拉丁临死时给他士兵一次发人深省的功课。他召来他的旗手，命令他把他的寿衣挂在一个旗杆上，然后出去巡游全营，宣告说，除了那块为埋葬而裹他身体的布匹之外，他所有一切的征服、胜利和丰功伟绩，现在都不属于他了。

（3）、“这世界是个虚假的朋友”，当人最需要的时候，它就离开了；当人与它关系最密切的时候，它就逃走了。当你躺在床上奄奄一息的时候，你所有的朋友和亲人都救不了你；你所有的财富都不能把你赎回，也不能使你多拖延一天，不，甚至一个时辰都不行！是的，你拥有这个世界上的财物越多，临终时所感到的难过可能就越大；因为，虽然一个人住在宫殿里可能比住在小木屋里更舒服，但他可能在小木屋里去世更容易，因为那里能让他喜欢这世上生活的东西更少。

2、当遭到属世损失或艰难时，这条教义可以为基督徒的满足和忍耐提供帮助。仔细应用关于死亡的教义，能使它成为针对焦虑的一剂良药，给烦闷的心带来一些安慰。当约伯遭遇到极大的损失时，他仍然能够满足地安坐，用《约伯记》第1章21节这样的话来默想，“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”当上帝的护理使你的牛群遭遇死亡或疾病时，你多么容易就焦虑和抱怨啊！但如果你要从这些护理事件中获益，那么请严肃地考虑一下你自己的死亡，这样也许就能使你的抱怨消停，心灵平静。看看“那为众生所定的阴宅”（伯32：23），要学习如下功课，

（1）、你一定还会遭受比损失属世财物更大的悲剧。不要因为脚或手的病痛就哭喊，因为过不了多久，你的心就会遭受重击。你也许会失去最近的亲人；妻子可能失去丈夫，丈夫可能失去妻子，父母可能失去儿女，儿女可能失去父母。但如果任何这些试炼临到了你，要记得，你最后还一定会失去自己的生命。所以，“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”（哀3：39）在患难中想到我们的情形可能更糟，总是有好处的。无论我们失去了什么，或丢失了什么，但“我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱。”（20节）

（2）、我们在这个世界上，不过只住很短的时间。我们在这么短的时间内，生活所必需的东西其实很少。当死亡来到时，所有这一切就都不需要了。为什么人们要殚精竭虑地为明天积蓄呢，如果他们甚至都不知道明天是否还需要任何东西的话？如果一个旅人认为他快要到家了，那么即便他的给养快消耗完了，他也不会担心。如果你的蜡烛已经所剩无几，你还要靠烛光做工吗？也许你的钟漏里还有一点沙子，但即便如此，对你也没什么用了。

（3）、你有更重要的事情需要关心。死亡就在门口了，要留心不要失去你的灵魂。如果身体的某个部位失血过多，医生有时会另外接一条血管，把血液的流向引到那里，好止住原来伤口的血路。上帝的圣灵有时也这样医治人们在属世事务上的损失，为罪给心灵的血管放血。如果我们在这个世界上的事情不顺时，更努力地追求属天的事情，我们会因此获得双倍的好处：我们属世的担忧被转移了，而我们最好的财富也增加了。

（4）、这种性质的十字架不会持续太久。世界的喜怒哀乐很快都会被一起埋葬在永恒的遗忘中。它的欢笑像水中的泡沫一样转眼消失；它的哀愁像人身上的酸涩一样即刻不再。时间插翅般飞逝，带走了我们属地的快乐，也同时带走了十字架；两者都不能伴随我们到“那为众生所定的阴宅”（伯30：23）。“在那里，恶人止息搅扰，困乏人得享安息，被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。大小都在那里；奴仆脱离主人的辖制。”（伯3：17-19）

抬眼望一望永恒，你就会看见，在这里世上的苦难，不过是转眼之间。事实上，我们的时间非常短，既不足以使我们的欢乐，也不足以使我们的悲伤达到极致。所以，让那些“哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐”，等等（林前7：29-31）。

（5）、死亡把所有人都放在同一个层次上。到旅程的终点时，国王和乞丐都必须住在同一栋房子里，虽然他们在旅途中的待遇非常不同。“大小都在那里。”（伯3：19）我们在这个世界上，就像一台戏；无论一个人扮演国王还是农夫，关系都不大，因为当他们演完了以后，都必须谢幕，然后不再出现。

（6）、如果你不在基督里，无论你现在的患难有多大，“比这糟糕一千倍的麻烦，会在另一个世界等着你。”死亡会把你的十字架变成干净利落的咒诅！到那时，如果有任何回头机会的话，你将多么愿意回到之前受苦的情形，无论花多大代价都肯啊！

（7）、如果你在基督里，你可以放心地背你的十字架。死亡会终结你的一切烦恼。如果一个赶路的旅人在某个地方只住一晚上，虽然住宿条件不太好，他也不会太在意，因为他不会长住在那里，那不是他的家。而你正是在去往永恒的路上！不要因为你在“这个世界的旅馆”里遇到了一些麻烦就太揪心。不要因为你所遭遇的与某些人不一样就焦虑。一个旅人手里拿着的是精美的手杖，他的同伴也许只有一根常见的木杖或棍子，但两者都能达成各自的目的。无论你手里拿的是什么，都没有关系，因为旅程结束时，两者都要放下。

3、这条教义也可以当作缰绳，用来约束各种情欲，特别是那些与身体相关的情欲。认真思考一下冷酷的死亡，以及那孤寂的住所，即坟墓，也许能很好地压制它们。

（1）、它能用来制止人对身体的过度关心，因为这成为很多人灵魂的毒药。“我们要吃什么？喝什么？穿什么？”这类问题，常常把其他更重要的问题，比如“我要拿什么献给上主？”挤得没有位置了。灵魂被置之不理；只为了操心身体那些低级问题，结果永恒福乐的事情就被忽略了。但是，啊！为什么人们忙于修补破败的小木屋，却对里面流血致死的住户不闻不问呢？为什么对身体关心到这个程度，以至于忽略了不朽的灵魂呢？哦，对只能服务于身体的事情，不要太热心，因为过不了多久，冰冷大地的土块就能满足肚腹了！

（2）它能削弱你因身体条件而有的骄傲，虽然虚浮的人常常以之为荣。不要因为你的青春花季而得意，因为虽然你处在如花的季节里，那也只不过是为坟墓的收获作准备。死亡在做出致命一击时，并不问人的年纪。不要因为你的力量而夸口，因为它很快就要消失了；你甚至在床上翻身的力气都没有的时刻，很快就会来到，而你必须被你哀哭的朋友抬去你永久的家。你的健康身体能说明什么呢？死亡最先敲一个人的门，但并不总是最先进去；它常常顷刻之间就临到一些人，但却花很多年才到另一些人面前。

不要因你的美貌自夸，因为它也“必被阴间所灭”（诗49：14）。要记得死亡对最漂亮面孔所带来的改变，如《约伯记》第14章20节所说，“你攻击人常常得胜，使他去世；你改变他的容貌，叫他往而不回。”死亡使最美丽的面孔变得如此可憎，以至于必须被挪走、被掩埋。如果可以在“为众生所定的阴宅”里使用镜子，那么那些现在看镜子比看《圣经》更勤的人，一定会被吓得胆战心惊。身材即使热辣如火又怎样呢？最华美的衣服也不过是我们罪恶和羞耻的标记，而且过不了多久就会换成寿衣，身体变成虫子的盛宴！

（3）它能限制肉体和感官的情欲。《彼得前书》第2章11节说，“我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。”木头湿了，就很难着火；而即使它点着了，也很快会熄灭。感官情欲使人最难与上帝沟通，是消灭圣灵感动最有效的方式。在吃喝上的放纵，同时带来灵魂和肉体的毁灭，加快了死亡的到来，却使人最难面对死亡。因此，“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”（路21：34）

但是，啊，在满足感官情欲方面，灵魂多么容易中标啊！毁灭正是通过这些门进来的。此所以约伯“与眼睛立约”（伯31：1）。“淫妇的口为深坑；耶和华所憎恶的，必陷在其中。”（箴22：14）“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10：12）要留意情欲之乐，学习在你的外貌、言辞和行为上节制。死亡谷的乌鸦终究会啄出情欲之眼，粗鄙肮脏的舌头终究会在寂静之地安静下来，而当严苛的死亡用它冰冷的双臂拥抱身体时，也会有效地扑灭所有肉体情欲的火焰。

（4）总之一句话，它能限制我们以地上的事为念，立刻击倒“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”（约一2：16）。啊！如果我们一定要死，为什么还那么热爱暂时之事，那么急切地想要得到它们，那么迫切地去拥抱它们，而失去它们时，又那么捶胸顿足地焦虑呢？

让我基于“为众生所定的阴宅”（伯30：23），用所罗门在《箴言》第23章5节的话，对属世之人说一句，“你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。”因为财富和所有属世之物一样，都不过是“可爱的虚无”；它们本来什么都不是。它们不是所看起来的那样，只不过是掩盖起来的虚浮，欺人眼目而已。

相对而言，它们什么都不是；它们当中最好的，其虚无、非真的成分，也比其本真、实在的成分多无限多倍。世界和其上所有的一切，岂不就是时髦、作秀，正如人在舞台上所做的一样，不过就是过眼云烟式的表演？（林前7：31）皇室的奢华在上帝眼中，也只是俗丽的表演或装扮（徒25：23）。它们所得到的最好名称，就是“好东西”；但要注意，它们是恶人的好东西，如《路加福音》第16章25节所说，“你生前享过福”，亚伯拉罕在寓言中对在地狱中的富人如此说。世界上的人也许很有理由称这些东西为他们的福气，因为他们里面和周围都没有别的好东西了，也没有别的好东西来照看他们。

那，你还要定睛在这些虚空的幻影上吗？你要使你的眼珠子掉出来——按这里原文的意思——落在这些东西上吗？人心要从眼睛里飞出来，像饿虎扑食一样扑向这些东西吗？如果他们果真要如此，那就让他们知道，这些东西最终也会迅速离开，就像他们的眼睛迅速飞向这些东西一样。这就像一群落在愚人田里、羽翼丰满的鸟，当他跑去要把它们抓来归自己时，它们立刻就展翅飞走，落到他邻居的田里，让他扑了个空，如《路加福音》第12章20节所说，“无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？”

虽然你像很多人一样，不会给这些东西装上翅膀，但它们自己会长出翅膀来飞走；而且不像家养的鸟，还能够再抓回来，而是像鹰一样，转眼就飞离视线，不可能再唤回来了。所以，不要追求这些事情。哦，必死的人哪！你找不到任何好理由来专注在这些东西上面。这世界不过是在去往永恒之路上的旅店，而你正在这路上旅行。你得到这些东西的照料，就像受到所住旅店的仆人照料一样。当你还在那里的时候，它们来伺候你；当你要走的时候，它们就送你出门。但它们却不属于你，也不会跟着你走，反而会回去伺候其他旅客，就像当初伺候你一样。

4、这条教义也可以成为基督徒立志的动力，使他紧紧抓住基督，持守他的真理，坚持他的道路，无论我们因此要付出多大的代价。它能很大程度地消除对人的惧怕，使我们免于陷入罗网（箴29：25）。“你是谁，竟怕那必死的人？”（赛51：12）要看那逼迫你们的人为脆弱的陶器，很快将被打成碎片，然后你就可以鄙视那必死的仇敌，因为他们在活人之地对别人的恐吓，很快将和他们自己一同消亡。

认真考虑我们时间的短暂，以及死亡的确定性，会使我们知道，我们追逐世界所能获得的一切好处，并不值得我们那样的付出。我们并不值得花那么大的力气去得到它们；而如果我们拒绝为基督的缘故放弃他们，死亡也会很快从我们那里把它们夺去。但我们那时失去它们的荣耀，就不如为基督和他福音的缘故而放弃它们大了。因为当上帝在你死亡时，不管你愿不愿意，都会把你在世上的一切从你那里拿走，所以你不得不放弃它们；但这有什么荣耀呢？

这个考虑也能教导我们不必高估生命，并且选择宁愿失去它，也不愿犯罪。人能对我们所做的最糟糕之事，就是夺去我们的生命，但这生命纵使全世界都来帮忙我们留一口气，我们也留不长久。当上帝呼召我们为祂的荣耀献上生命时，如果我们拒绝献上，上帝也有办法用另一种方式取走它；就像一个人拒绝为基督受火刑殉道，最后却在自己房子里被偶然的火灾烧死一样。

5、这条教义也可以作为一根刺，激励我们预备面对死亡。请考虑如下几点，

（1）你的永恒状态将取决于你死亡时的状态；死亡会为你打开天堂或地狱的大门。就像树木倒下就不再起来一样，死亡也使人一直躺到永恒。如果婴儿一出生就死亡，那么全世界都不能使他复活；如果一个人在基督之外、还没有重生就死，那就永远都没有希望了。

（2）认真考虑一下，进入永恒的世界意味着什么；那是一个属灵的世界，我们所知甚少。在今生与可怜的必死之人进行属灵交通，是多么可怕啊！但当人匆忙进入另一个世界，却不知道在那里将永远与魔鬼相伴，岂不更加恐怖！所以，让我们勤勉地获得并增加对那个世界之主宰的认识吧。

（3）你预备面对死亡的时间很短，所以当你看到准备时间马上就要过完时，你就应该立刻着手准备。《传道书》第9章10节说，“凡你手所当做的事，要尽力去做；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”如果我们有这么重要的工作要做，要做的时间又如此短少，怎么还能闲懒呢？但另一方面，如果时间短少，那么预备面对死亡的工作，虽然困难，却也不会持续太久。夜幕的降临使劳动者更快乐地工作，因为知道他被召停工的时刻近了。

（4）我们短暂的时间已经过去大半了。我们当中最年青的，也不能肯定剩下的时间比已过的时间还多。我们在世上的生活不过是永恒的序曲，而这故事已经讲了大半。哦！当我们看到时日无多，但任重又道远时，难道不应该加倍殷勤吗？

（5）现在的时光飞逝如梭。我们不能带回过去的时光；它已经与我们永别；灰烬不能再点起火来。要来的时光也不是我们的；我们毫无把握当它来到时，我们在其中有份。除了当下这一刻以外，我们没有什么能称作是自己的，但它却飞逝如电。我们不知道自己的结局什么时候来到。我们一定会死，但谁能告诉我们什么时候呢？如果死亡给所有人定的时间都一样，那我们就不会被惊慌所扰；但每天的经验告诉我们，没有这回事。我们生命的飞影不容我们有发呆的时间。河流从源头飞流入海，但也不如人从尘土归尘土迅速。时光河是最快的河流，飞奔入永恒。

（6）一旦死亡把我们带走，就再也没有回头的机会，使我们可以弥补过去的错误，如《约伯记》第14章14节所说，“人若死了，岂能再活呢？”死亡是一件我们无法试一试的事情；我们只能做一次，如《希伯来书》第9章27节所说，“按著定命，人人都有一死。”对那只能做一次，而且又非常重要，以至于我们的一切都取决于把它做好的事情，我们一定要最殷勤地把它做好。你就要这样预备迎接死亡。

如果你这未重生的人问我，你应该怎么预备面对死亡，才能平安死去；我的回答是，我已经告诉过你应该做什么了。你的本性和状态必须改变；你必须藉着信心与耶稣基督联合。在做到这一点之前，你没有能力接受其他教训，使人满有安慰地死去。

《箴言》第14章32节，“恶人在所行的恶上，必被推倒；义人临死，有所投靠。”

这节经文像在以色列人和埃及人中间的云彩，向后者是黑暗的，向前者是光明的。它表明死亡好像法老的典狱长，把酒政和膳长都提出监狱，但一个官复原职，一个辕门问斩。它指出了敬虔之人和不敬虔之人在死亡时的差别；他们在生活中的形态不同，所以在死亡后的出路也不一样。

【1】对恶人之死，有下面这几点：

1、离开世界的方式。他们是被“推倒”，即进入他们的死亡；这从后半节经文的对照中可以看出。他被强迫赶出他在这个世界上的位置，就像糠秕在风中被吹散一样。

2、他离世的状态。他也死在罪恶和绝望的状态中。

（1）在罪恶的状态中：他在所行的恶上被推倒。他活在其中，也死在其中。他生前用来裹身的污秽罪衣，也是他的囚衣，将永远裹着他。

（2）在绝望的状态中：但“义人临死，有所投靠”；这清楚指出了恶人死时的绝望。这当然不是说，恶人在死时没有任何盼望，只能在绝望中死去。不，虽然有时情形如此，但很多时候并不是这样；愚昧的童女可能也常常确实在吐出最后一口气之前，都还存着希望。但恶人没有坚固的盼望；至于他自娱自乐幻想出来的盼望，死亡会将之打得粉碎，然后他就永远落入无可救药的悲惨之中。

【2】至于义人之死，他临死有所投靠。这半句以一个“但是”开始，² 表明恶人临死时所遭遇的可怕处境，在义人这里就不存在了；恶人在所行的恶上被推倒，但敬虔之人不会如此。

1、他们离世的方式不会如此。义人不会像糠秕被风吹散，却会被当作新娘领入婚室，被天使带入亚伯拉罕的怀中（路16：22）。

2、他们去世的状态不会如此。义人并非死于罪恶的状态，乃是死于圣洁的状态。他并非在罪中离世，而是离罪去世。他生前已经在脱去旧人，改换他的囚衣；现在破衣服剩下的部分也都被脱去了，穿上了荣耀的衣袍。他不是处于绝望的状态，乃是处于满有盼望的状态。他临死时满有盼望。他有盼望的恩典，有很好的理由期待比他在世上所有一切更美好的事；而且即使他临死时的盼望之河尚浅，却足够使他把永恒的福祉交托给主耶稣基督。

壹、

为阐述这条教义，

我将指出恶人死时如何以及在什么意义上“在所行的恶上被推倒。”

我将证明他死时状态的绝望。

然后把整条教义应用出来。

恶人如何以及在什么意义上，“在所行的恶上被推倒。”为阐述这件事，我将简要地考察

他们被“推倒”是什么意思。

他们为什么被推倒，以及被推倒到哪里去。

在何种意义上可以说他们“在所行的恶上”被推倒。

但在阐述之前，让我先申明一句：如果你认为除了那些明目张胆地作恶和亵渎之人外，就没有人能被称作恶人，似乎魔鬼只能住在那些名字称为“群”的人身上，那你就错了。按照《圣经》的标准，凡没有按稍后将解释的方式为义人的，都被算为恶人。因此，经文把整个世界分为两类：“义人和恶人”，而你在《玛拉基书》第3章18节也会看到同样的内容，“那时你们必归回，将善人和恶人，……分别出来。”因此，如果你不是义人，就是恶人。如果你没有被归算的义，也没有被植入的义，或透过信心与基督联合，那么无论你的行事为人在世人眼中多么有道德、无可指责，你也是将在所行的恶上被推倒的恶人——如果你死时还是那个状态的话。现在，

1、至于“推倒”这个词的含义，它包含三件事情；恶人会被突然、强迫、不可抗拒地被带走。

（1）未被更新的人会被突然取走。这不是说，所有恶人都会突然死去，或所有突然死去的人都是恶人；绝非如此。但是，

〈1〉死亡通常在他们意料之外来到，使他们大吃一惊，就像洪水让旧世界大吃一惊一样，虽然世人在洪水到来之前已经得到警告很久了；也像怀孕的妇人临产一样，会带着令人意外的突然，虽然人们已经期待它的到来很久了（帖前5：3）。死亡抓住他们，就像债主抓住欠债的人一样，拉他们去监狱（诗55：15），而这一切都是在他们毫无知觉的时候临到。死亡好像贼一样，从窗户里爬进来，发现他们脑子里所充满的都是今生的思虑，虽然这一切当天就都要归于无有了。

〈2〉死亡总是在他们毫无准备的情况下来到。老房子在他们眼前垮塌，但他们却没有新房子住。当死亡把他们拖出门的时候，除了硫磺火湖的床之外，他们没有枕头的地方。灵魂和身体——如果可以这么说的话——彼此紧紧相拥，然后死亡像旋风一样临到，就把它们分开了。

〈3〉死亡在顷刻之间就给他带来毁灭，造成最令人不安的改变。大部分时候，这人都还不知道置身何处，就“在阴间……举目”（路16：23）了。忿怒的洪水突然就淹没了他的灵魂；在他还没有反应过来之前，他就被投进了无底深渊！

（2）未被更新的人是被迫离开这个世界的。“推”是一个强迫性的暴力行为；他“被赶出世界”（伯18：18）。如果他能够的话，他会很乐意留下来；但死亡把他拖走，就像拖一个恶棍去处决一样。除了这个世界的好处和享乐之外，他不求别的，也不拥有别的，实在也不想要别的；所以如果他不是被推走的话，怎么会离开呢？

问题。“但恶人难道不会有想死的时候吗？”回答：的确有这样的时候，但要注意，只是在下列三种情况中。

〈1〉在情绪当中，由于某些他们不耐烦处理的麻烦。很多人都是这样；当他们的情绪盖过了理智，也因此最不适合死的时候，会大喊说，“啊，巴不得死了算了！”但如果他们的欲望得到了满足，而这时死亡又真的被他们召来了，那他们马上就会表现得一点都不想死的样子；而如果他们还是必须要跟死亡走，那一定是不甘愿地被推着走。

〈2〉当他们充满了绝望的时候，他们也可能愿意去死。扫罗就是这样自杀了；斯皮拉（Spira）也因此想到地狱里去，好亲身经历他相信自己所要遭受的痛苦。在这种情形里，人们也许想寻死，死却远避他们。但这些人所经历的压力是巨大的，而这正是上帝用惊恐所催逼的结果。

〈3〉当他们梦想死后的幸福时。当愚昧的童女对她们的状态有幻想时，也可能愿意去死，不怕在悲伤中躺下。不能为盼望说出《圣经》根据，临死时也没有任何悔意的人，是何等地多啊！很多人在“睡梦”中被推向黑暗；他们离去时好像绵羊，但如果他们知道要去哪里的话，一定会像狮子一样咆哮；虽然他们所乘的马车风驰电掣地奔向地狱的深处，他们也不害怕，因为他们在沉睡！

（3）未重生的人会被不可抗拒地带走。他必须要走，即使这完全违背他的意愿。虽然根据这人自己的计算，他还没有过完一半的年日，但死亡不接受任何抗拒，也不允许任何耽延。如果他不肯低头，死亡就会打倒他。如果他不愿出来，死亡就会在他眼前把房子推倒，因为他不能再住在里面了。虽然有医生帮忙，朋友哀叹，妻儿哭号，而他自己也用尽力气要保一口气，他的灵魂还是要被取走；他必须屈服，去到他再也不能见光的地方。

2、让我们思考一下，他们为什么要被推倒以及被推倒到哪里去。

当恶人死亡时，

（1）他们被赶出这个世界，就是他们在其中犯罪作恶的，要进入另一个世界，在那里接受审判，得到特别针对他们个人的判决，如《希伯来书》第9章27节所说，“按著定命，人人都有一死，死后且有审判。”他们不再能回到他们所爱之地。虽然他们的心与他们属世的享乐连在一起，他们也必须把这些丢下，不能带走任何东西。如果他们看不见任何比他们所丢下的更好的东西，他们的离开将多么悲伤啊！

（2）他们被赶出世上圣徒的群体，进入地狱里被咒诅之人的群体，如《路加福音》第16章22-23节所说，“财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目……”现在有多少魔鬼的山羊混杂在基督的绵羊之中啊！但当死亡来到时，他们要“和作恶的人一同出去”（诗125：5）。人们在这个世界里混杂在一起，但在那个世界中就不再能相混了；每个人都归入到自己的一类中去。虽然假冒伪善的人在这里像稗子一样，与麦子一起长，但死亡会把他们拔出来，然后他们就被捆在一起，等着被火烧。

（3）他们被赶出时间，进入永恒！当时间还和他们在一起的时候，他们还有希望；当时间离开之后，一切希望也就和它一起离开了。宝贵的时间现在被随意挥霍；它在很多人手上显得太多，以至于他们觉得自己必须想出很多办法来打发时间。但要留意，不要把生命廉价出售；当你还有时间的时候，要为永恒赎回时间；因为过不了多久，死亡就要把时间从你那里取走，也把你从时间那里取走，结果你们俩就再也不会碰面了。

（4）他们被赶出他们宝贵的“敬虔伪装”。死亡脱下了他们漂亮宣信的光鲜外衣，就是有些人用来打扮自己的，使他们离开舞台，露出邪恶心灵和生命的本相。“假冒伪善”这个词很恰当地指出了那些在舞台上的表演者，因为他们看起来的样子并不是他们的本来面目。这个世界是个舞台，这些魔鬼的儿女在其上装扮成上帝的儿女。他们的“宗教表现”就是戏装，所以如果人们要正确评估他们的话，就必须剥去他们的伪装。死亡使他们脱下戏服，暴露出他们本来的样子；它揭开他们的面纱，摘下他们的面具！在另一个世界里，没有人装得比他们本来的样子还好。败坏的本性在恐怖之地，就会原形毕露！

（5）他们被赶出各种恩典的管道，被置于保护之外，不再有得到怜悯的任何机会。不再有机会为灯买油；人死灯灭，永不再能被点燃了。他们走了之后，也许还是有恩典和平安被提供出来，但那是给别人的，不是给他们的；在他们被赶去的地方，没有提供这些东西；提供这些东西的地方，正是他们被赶走离开的地方。

3、他们可以在何种意义上被说成是“在所行的恶上”被推倒？

回答1、就他们在罪恶、未归正的状态而言。他们活着的时候与上帝为敌，也死在与上帝为敌的状态中；因为除了透过今生的恩典状态，没有人能进入终极幸福的永恒状态中。胎死腹中的胎儿，一生下来就是死的，一出胎就进入坟墓；同样，“那虽然活着，却是死了”的人，即在灵性上死亡的人，一出时间的“胎”，就在同样死亡的状态中进入完全悲惨的深渊。哦，在苦毒的毒液和邪僻的捆绑中死去，真是可悲啊！这样的人从未出生，也比这样死去好千百倍！

回答2、就他们在犯罪中邪恶地抵挡上帝，违背神圣律法而言。因为他们活着时只能犯罪，所以死亡取走他们的时候，也正是他们犯罪的时候。死亡强拉他们离开对情欲的眷恋，驱赶他们到公义的审判台前，接受对他们的宣判！《约伯记》第36章14节的表达非常引人注目，说他们“必在青年时死亡”，或按另外的抄本，他们的“灵魂在青年时死亡”，就是他们的情欲正活跃，欲望正强烈，期待正高，如通常的年青人一样的时候；正在这个时候，他们却“与污秽人”，即，“他们的同伴”，或同伙，“像所多玛人一样丧命”，即正当他们犯罪作恶的时候，就被取走了性命，像所多玛人一样（创19；路17：28，29）。

回答3、就他们带着所有罪恶的罪债而言。这就是缠裹他们、与他们一起躺在尘土中的寿衣（伯20：11）。他们做工的果效尾随他们到了另一个世界；他们离开时，脖子上还带着过犯的重轭。活着时罪咎与人相伴，已经很悲惨了，死后它岂不变得更为可怕！也许它现在像冰冷的石头一样躲在他们麻木的良心里，但当死亡为神圣的复仇打开大门，使这复仇像火焰一样临到他们身上时，就会在良心里点燃可怕的火焰，把灵魂永远吞噬在其中！

回答4、就他们死于他们邪恶的绝对权势之下而言。当还有希望时，人们最恶的一面还受到一些限制；上帝为了人类在今生的益处，赐给一些人道德天分，给人性猖狂的邪恶加上了很多限制。但当所有希望都丧失，这些恩赐也被收回时，恶人的邪恶就达到了极致。

撒在选民心中的恩典之种，在他们离世时发展到最成熟；同样，被弃绝之人的邪恶和恶魔般的性情，在临终时也发展到了顶点！他们对上帝的祷告会变成可怕的咒诅，他们的赞美变成令人发指的亵渎，如《马太福音》第25章30节所说，“在那里必要哀哭切齿了。”这灰暗但正确地描述了恶人在另一个世界里的状态。

我现在要揭示未更新之人在临终时的绝望状态。如果我们考虑到如下四点，就可看出，他们的状态实在是令人绝望。

1、死亡切断了他们在今生平安和快乐的希望和机会。《路加福音》第12章19，20节说，“‘灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！’上帝却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？’”他们期待在这个世界上做大事，他们希望增加他们的财富，看见自己家道富足，活得轻松；但死亡却像暴风一样来到，摇下他们所喜欢的一切希望，就像从树上摇下青果子一样。“他正要充满肚腹的时候，上帝必将猛烈的忿怒降在他身上。”（伯20：23）他也许为增进属世的利益正开始编造一张大网，但在他编好之前，死亡就会来到，把它割断。“他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。”（诗146：4）

2、当死亡来临时，他们没有坚实的基础盼望永远的福乐。“不敬虔的人虽然得利，神夺取其命的时候，还有什么指望呢？”（伯27：8）无论他们喜欢什么盼望，都不是基于上帝的圣言，而上帝的圣言才是盼望的唯一确实根基；如果他们真知道自己的情形，就会发现自己只是在“梦”中快乐。事实上，他们究竟能有什么盼望呢？律法明确与他们相敌，并且定罪他们。律法的咒诅，也就是死亡的绳索，也已经缠住了他们。他们所轻看的救主，现在是他们的审判官；而他们的审判官也是他们的仇敌！他们能有什么盼望呢？他们已经用自己的不信把怜悯之门封住了。他们厌弃治疗，所以只能不蒙怜悯而死。他们对耶稣基督没有得救的兴趣，但耶稣基督才是得怜悯的唯一渠道，所以他们永远无法尝到蒙怜悯的滋味。

“公义之剑”看守着怜悯之门，所以除了基督奥秘身体的成员之外，没有人能进去；而这些人能进去，是因为他们头上有赎罪之血也就是中保之血的遮盖。他们的确能毫发无损地进去，因为公义对他们没有什么要求了。但其他人不能进去，因为他们不在基督里；死亡反而带着毒钩临到他们；这毒钩就是未蒙赦免的罪咎。它带着圣洁律法所赋予的全部力量攻击他们，如《哥林多前书》第15章56节所说，“死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。”当律法在西奈山被赐下时，“遍山大大地震动”（出19：18）。当救赎主因为选民违背律法而为他们付上赎价，满足公义的要求时，“地也震动，磐石也崩裂”（太27：51）。

所以，当死亡带着这律法的全部力量来到恶人面前时，他能有什么盼望的基础呢？他怎么能逃脱那“冲天”的火焰（申4：11）呢？他怎么能在那“上腾如烧窑般”的烟气（出19：18）中站立呢？他怎么能承受那“雷轰、闪电”（16节），住在“昏黑、密云、幽暗”（申4：11）中呢？所有这些象征加在一起，也只不过稍微表达出将在地狱最深处追讨恶人的、可怕的忿怒暴风；这一切将永远落在临终时被赶到黑暗中的人身上。

3、死亡把他们对永恒福乐的虚幻盼望连根拔起，然后他们与死亡的盟约、与地狱的协议就被打破了。他从自己的黄粱梦中被唤醒，至终不得不绝望地抬起眼来，如《约伯记》第8章14节所说，“他所仰赖的必折断；他所倚靠的是蜘蛛网。”他们相信死后一切都会变好，但他们的信心不过是用自己肚子所吐之丝而结的网，虽然花了很多功夫和力气。他们用自己的盼望把自己缠住了，就像蜘蛛被自己的网所缠住一样。但这网是软弱无力的防御；因为无论它怎么抵挡上帝圣言的警告，死亡那毁坏一切的扫帚，还是会把蜘蛛和它的网全部扫除，甚至一丝痕迹都不留下。他虽然这一刻还不放弃盼望，但下一刻就会变得完全绝望。死亡倾覆了建在沙滩上的房子，不让任何人沉迷于幻觉。

4、死亡使他们的状态变得绝对和永远绝望。人死后，所有事情都不再能回头、弥补。因为，

（1）时光一旦流失，就再也找不回来。如果呼天或抢地、花钱或受罪能找回时光，恶人临死时或许还有希望。但即使他流泪如血也不成！即使他呼号上亿万年，也不能使光阴复返！太阳不会为唤醒懒人上路而停住不动；而一旦它下山以后，懒人不必期待黑夜会为了他的缘故而变成白天。他必须住进永恒的长夜，因为时光已经离他而去。

（2）他们不再能回到今生，弥补之前的过失。今生是一个考验和试炼的时期，以死亡为终结。因此我们不能再来一次；我们只能活一次，也只能死一次。死亡把恶人带到“自己的地方”去了（徒1：25）。今生是我们的工作日。死亡把我们的日子和工作一起关闭。如果死亡打开恶人的眼睛之后，他们可以再复生，只过一天安息日，只向基督奉献一次，或者再多有一小时可以试图与上帝和好，我们就乐意承认，他们临终时还有一些希望；但“人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。”（伯14：12）

（3）在另一个世界里，无论人们多么热望，都没有办法使他们从荒凉的状态和情况复苏。“因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”（传9：10）一个人现在还可以逃避将要来的忿怒，可以寻找避难所。但一旦死亡的工作完成之后，“门就关起来了！”不再提供怜悯，不再有赦免；树在哪里倒下，就只能一直躺在那里了。

请仔细思考上面所说的。为把上面的教导应用出来，请让我劝勉你，

首先，要留意使你对天堂的盼望，是唯独建立在稳固的根基之上；想到死亡把美好的幸福盼望像蛛网一样扫除，就要战抖；要想想很多人如何看起来觉得自己正在天堂门口时，却被除去；要想想他们如何正期待被天使带入亚伯拉罕的怀中，进入有福和平安之地时，却被魔鬼抓进地狱可咒诅之人的行列，落入折磨之地、恐怖之境！

我恳求你注意，

1、你的盼望是否建立在从未清理过的根基之上。盖房子聪明的人，会深深地挖地（路6：48）。你对天堂的盼望从未动摇过吗，那是否你一直都有这么美好的盼望？啊，要当心！你也许会发现，你情形的奥秘在《路加福音》第11章21节中被解释了：当一个壮汉拿着兵器看守他的宫殿时，他的财物都很安稳。但即使你的根基曾经动摇过，你也要留意，你老房子损坏的地方，是否只被你用自己的办法修补整齐。我告诉你，你的盼望无论看起来像是多么漂亮的房子，都不值得信靠，除非你过去的盼望曾被连根拔除，并在全新的根基上得到了建造。

2、你的盼望是否在暗黑的背景下看起来不错，但当放在上帝圣言的光照下，被神圣启示的试金石检验时，就失去了光泽，如《约翰福音》第3章20，21节所说，“凡作恶的，便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的，必来就光，要显明他所行的，是靠神而行。”不能经受《圣经》的考验、却会被神圣真理击垮的盼望，不过是幻觉，不是真正的盼望；因为上帝的圣言总是上帝圣灵恩典的朋友，却是幻觉的仇敌。

3、你的盼望是否有《圣经》证据的支持。啊！很多人的希望很高，但却无法为之给出任何《圣经》的根据，因为他们其实没有任何《圣经》根据。你希望死后一切都会变好；但上帝的哪句圣言使你产生了这种盼望呢？（诗119：49）你有什么《圣经》根据证明，你的盼望与假冒伪善之人的盼望不同？你在上帝面前公正地省察自己以后，找到了什么证据，可以被上帝的圣言确定地认为，凡拥有这些证据的人，就一定能够承受永生？很多人灭亡，就是因为他们的盼望没有《圣经》根据。人们喜欢这些盼望，也顽固地坚持它们；但死亡会把它们推翻，使自欺者陷入绝望。

4、你的盼望是否使你为天堂做预备，改变你的性情，是否使你的灵魂更圣洁，如《约翰一书》第3章3节所说，“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”大部分人的盼望都只是来生没有痛苦和折磨，而不是真正的幸福，他们也不去理解和分辨真正幸福的本质是什么。因此他们盼望的基础是懒惰和懈怠，并不激发人治死罪，过属天的生活。就他们对天堂盼望的正确部分而言，如果他们坦陈自己的内心想法，我们就会发现，他们谈论离开这个世界、进入另一个无论什么样的世界，更多是出于惧怕、而不是盼望。

天上之城的荣耀根本不能吸引他们的心向上，他们也不会因为即将抵达它而举头欢喜。如果他们真的盼望天上的婚礼，那么作为新娘、“羔羊的新妇”，他们就会“预备好了”（启19：7）。但他们的盼望产生于懒惰，他们的懒惰也被他们的盼望所加强。哦，先生们，如果你不想临终时被赶到绝望之地，那就要留意这些虚假的盼望！现在就除掉它们，在全新的根基上重新建造，否则恐怕死亡会把它们全部拆毁，不让一块石头留在另一块石头上，然后你就再也没有盼望的机会了。

其次，哦，罪人哪，如果你不想临终时在所行的恶上被推倒，就要赶紧离开你的邪恶，离开你有罪的状态，离开你邪恶的生活！要记得经文所说恶人的致命结局。我承认在某些情况下，不同恶人的结局会有很多不同；但所有人临终时共同的地方都是，他们在所行的恶上被推倒。有些人信心满满而死，似乎他们蔑视害怕；有些人在绝望中大喊，充满了恐惧，似乎他们已经在地狱里呼号；还有些人在阴郁的忧愁中而死，在恐惧的压力下，心直往下沉，因为记起了他们荒废的时光，过去对永恒的轻忽，漠不关心为自己的得救做任何事。还有一些人在愚蠢中死亡；他们像畜生一样活着，也像畜生一样死去，完全不关心自己的心灵和永恒状态。他们在身体的病痛中呻吟，但对灵魂的危险却毫无感觉！人们对石头说话，可能也比对他们说话更有成效；企图教导他们都是徒劳；说什么话都不能打动他们。无论对他们谈论天堂的喜乐还是地狱的折磨，都像是在岩石上犁地，或击打空气。有些人死时好像愚昧的童女，幻想着天堂；他们的额头在地狱的恐惧面前坚硬异常，傲慢地保持着对天堂的盼望。对这些人有益的帮助，不是回答他们灵魂的疑惑，而是揭露他们自己盼望的虚假。但无论未归正的人如何死，都是在“所行的恶上被推倒。”

哦，可怕的情形！哦，愿如此可怕离世的考量，能感动你奔向耶稣基督，视他为能满足一切的救主，大能的救赎主。让这些教导足以驱使你离开邪恶，走向心灵和生活的圣洁。虽然你觉得活在邪恶中很快乐，但你不能不承认，死在其中很悲苦。而如果你不及时离开它，你一定会在你的邪恶中下地狱；那是它恰当的居所，因为它在那里就找到了它本来的座位。因为当你离开这个世界时，你所有的罪，从大到小都会包围着你，紧紧抓住你，伴随你一起到另一个世界去，在那里像很多恶灵一样环绕着你，直到永远。

第三，哦，要关心其他人，特别是你的亲人，不要让他们持续在罪恶的自然状态中，反而要把他们带入到得救的状态，否则恐怕他们临终时，就要在所行的恶上被推倒。为了阻止你任何一个朋友免于突然、意外的死亡，你有什么不能做的呢？但是，啊！难道你没看见，他们有在所行的恶上被推倒的危险吗？死亡不正在靠近他们，包括他们当中最小的一位吗？而他们岂非还对真正的基督教陌生，还处于来到这个世界时就在其中的状态吗？哦！赶紧从火中把柴抽出来，恐怕它就要烧成灰了！亲人的死亡常常在那些还活着的人心中留下创痛，因为当他们还有机会的时候，他们没有为他们的灵魂做什么，而现在这机会，他们却已经永远失去了。

贰、

我们已经看了不虔之人离世时，所经历的黑暗之情，现在让我们看看当敬虔之人进入永恒的状态时，所经历的光明之景。在阐述这个题目时，我将先确立这条教义，回答一个针对它的异议，然后针对整条教义提出一些实践性的建议。

为确立这条教义，让我们注意到如下事实：虽然对可怜的必死之人来说，藉着死亡离开这个世界，有令人感到害怕的层面，而且对未预备好就进入其中的人来说，有致命的后果；但下面这些情况使得敬虔之人在进入死亡状态时，感到快乐，充满了盼望。

1、他们在另一个世界里有一个值得信赖的好朋友带领他们。耶稣基督是他们最好的朋友，也是死亡带他们所去之地的主。当约瑟派人把他父亲接来，下到埃及时，他们告诉他父亲说，“上帝使他做了全埃及的主”（创45：9），而当雅各“看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了”（27节）。于是他就放心地上了路。

我想，当上主召唤敬虔之人离开这个世界时，祂也会给他送来像上面那种好消息，也会非常善意地邀请他进入另一个世界；如果他能相信的话，当他看到把他接走的“死亡车辆”时，心也会苏醒。是的，他的确要经历严峻的考验——死后且有审判。但敬虔之人的情形非常有盼望，因为那里的大地之主是她们的丈夫，而她们的丈夫也是审判官。“父……将审判的事全交与子”。（约5：22）如果一位妇人自己的丈夫是她的审判官，而且她丈夫还恨恶离婚的话，那么她的情形肯定差不了。没有人像耶稣基督那样爱自己的配偶，像他那样对自己的配偶温柔。如果一个妇人的丈夫是某个地方的统治者和审判官，但她却不愿意到那儿去，那么我们就会认为那个地方真的糟糕透了。但实情显然并非如此。

此外，他们的审判官还是他们的辩护人，如《约翰一书》第2章1节所说，“在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”因此，他们不需要担心被退回去，重新回到被定罪的状态之中。还有什么比这更好的情形了呢？难道他们会以为，那为他们辩护的，会同时也宣布对他们不利的审判吗？

还有，他们的辩护人也是他们的救赎主；他们“得赎……乃是凭著基督的宝血”（彼前1：18-19）。所以，当他为他们辩护时，他也是在为自己辩护。一般的辩护人也许会对他雇主的利益漠不关心，但总会竭力为自己的权利辩护，因为这是他花钱买来的；同样，他们的辩护人难道不会为自己宝血所买赎回来的人辩护吗？

但除了这一切，他们的救赎主还是他们的元首，而他们是他的肢体（弗5：23，30）。虽然也许一个人可能愚蠢得让自己的花费打水漂，不为自己的权利辩护，但他肯定不会愿意割舍自己的身体。所以，那些与来世之主紧密连接，就是与那掌管着“死亡和阴间的钥匙”（启1：18）者紧密连接的人，他们在死亡时的情形，岂不是充满了盼望吗？

2、他们将平安进入另一个世界。他们的确必须经过“死阴的幽谷”（诗23：4）；虽然这幽谷就其本身而言，是“漆黑幽暗”，但却会成为他们的“希望谷”；他们不会被驱赶着走过去，而像是有完全平安、不怕遭害的人一样走过去（诗23：4）。

他们为什么要担心呢？他们有大地之主的通行证，而且是用他的宝血所授权的；这就是那可称颂的盟约，是圣徒在临终时的安慰，如《撒母耳记下》第23章5节所说，“我家在上帝面前并非如此；上帝却与我立永远的约。这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的，祂岂不为我成就吗？”所以，谁能伤害他们呢？坐在基督的华轿上是安全的（歌3：9），无论是生还是死。他们还有良善、可敬的侍从作卫士，就是有天使作他们的卫士。这些卫士在他们生前围护着他们，在他们死亡时当然也不会撇下他们。这些快乐的服役之灵是他们主人的新娘侍从，无疑会把她平安地领到他家中。

当朋友们带着悲伤的心情站在圣徒的床前，等着他吐出最后一口气时，天使早就在等着迎接他的灵魂，好把它领入亚伯拉罕的怀中（路16：22）了。圣徒救恩的元帅，也是这群神圣卫士的元帅；他引领他们走向死亡，也引领他们走过死亡，如《诗篇》第23篇4节所说，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在。”他们可以毫不畏惧地趟过那条“河流”，相信它的水不会淹没他们；他们也可以经过那团“火焰”，确知自己不会被它焚毁。

死亡不能伤害他们！它甚至不能伤害他们的身体，因为虽然它能使灵魂从身体中分离，但却不能使身体与主耶稣基督分离。对他们来说，甚至死亡也不过是“在耶稣里睡了”（帖前4：14）。他们虽然在坟墓里，仍然是基督的肢体。他们的尘土也是宝贵的尘土；躺在坟墓里就像躺在他们上主的储物柜里一样。他们躺在坟墓里“成熟”，就像宝贵的果实被收藏起来，等待着到复活时再拿出来给他一样。农夫在他的仓里有谷子，在田里也有谷子，但后者对他来说，比前者更珍贵，因为他要把它们收起来。圣徒死亡的身体对他们的救主来说，也是这样，他们“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的”（林前15：42，43）。死亡也不可能伤害他们的灵魂。灵魂在圣徒死亡时的情形，就像保罗和他同伴在海上的旅程一样；这段历史被记载在《使徒行传》第27章里。船破成了碎片，但乘客都平安上了岸。

当临终圣徒的言语停止，眼目闭上，吐出了最后一口气之后，灵魂平安地离去，进入天上的乐园，把身体留给它所属的尘土，但也快乐地盼望着复活时与身体的重新联合。所以，死亡怎么能伤害敬虔之人呢？它不过是被击败的仇敌；即便它把他们打倒了，那也只是让他们更荣耀地复活。“我们救主基督耶稣……已经把死废去。”（提后1：10）死亡的核心和本质对圣徒来说，已经被除去，不过是“晃动的影子”，也许能惊吓、但却不能伤害圣徒了。对他们来说，它不过是“死荫”，不是死亡本身。他们的死亡“不过像死亡”，或“有点像死亡的经历。”

使徒告诉我们，“有基督耶稣已经死了”（罗8：34）。第一位基督教殉道士司提反，虽然被石头打死了，却只是“睡了”（徒7：60）。显然，死亡的本质对圣徒来说已经变了。死亡对他们来说，与对他们的元首耶稣基督来说，意义已经不同了；对他们来说，它不再是败坏一切的毒物，被包含在第一个盟约的警戒里，如《创世记》第2章17节所说，“你吃的日子必定死！”它临到敬虔之人时，不再带着毒钩，所以他们可以问它说，“死啊！你的毒钩在哪里？”（林前5：55）。这就是“玛拉”（得1：20）吗？这就是“苦毒”的死亡吗？当第一个亚当为它开门时，它全副武装地进入世界，但第二个亚当又使它对自己的子民变成了无牙之虎。

临终的圣徒也许会说，我感到了刺痛，但不过像蚊虫叮咬，只触及皮肤；但是，死啊！你的毒钩在哪里呢？就是你那古老的毒钩，那大蛇的毒钩，那刺入人心肠肺腑的毒钩，在哪里呢？死亡的毒钩在于罪，但罪已经被除去了。如果死亡抓住圣徒，把他带到审判台前，要他偿还所欠的债，人们会发现，他的债务已经被那荣耀的中保还清了；他只能被无罪释放。罪咎的刺已经从人的良心中被拔出来了；他的名字从账单上被涂抹，写在了新耶路撒冷的生命册上。

是的，死荫的幽谷是一段艰难的旅程，但圣徒背上的重担已经被除去，过犯得到赦免，可以轻装上阵；“在那里必没有狮子，猛兽也不登这路。”（赛35：9）被赎之民可以轻松地走在其上，不用担心任何危险。

3、他们将满怀喜乐地进入另一个世界。他们抵达这有福之地时，将爆发出对荣耀救主的热烈颂赞。对敬虔之人来说，临终之日是个好日子。是的，它是他最好的日子，比他的生日还好，比他在地上最快乐的日子还好。“名誉”，智慧人说，“强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子”（传7：1）。

有些异教民族有关于灵魂不灭、来生极乐的观念，这些观念给他们带来了神奇的后果。有些人穿着女人的衣服为死者哀哭，为的是因为服装的怪异，他们可以很快把哀恸丢开，就像把古怪的装束脱去一样。另有些人埋葬死者时，没有任何哀恸哭号，只在恰当的时候献上祭物，并召聚朋友摆设宴席。有些人在出生时哀哭，在死亡时却嘻笑。但有些印第安民族的习俗更奇特：当丈夫死了时，他的妻子或妻子们，也会面带笑容地一起走进焚烧丈夫尸体的火焰。

关于来生的这些错误观念，得到了骄傲、虚荣、人生苦短等与堕落人性一致的鼓励。但无论它们在黑暗权势的强化下，能如何影响未开化的心灵；与基督在一起的真正基督徒，却拥有何等坚实的喜乐和安慰啊，因为“我们救主基督耶稣……已经……藉著福音，将不能坏的生命彰显出来。”（提后1：10）死亡是“互相效力，叫爱神的人得益处”的“万事”（罗8：28）之一。当身体死亡时，灵魂就得到了完全；“取死的身体”在“身体的死亡”中，消失了。

当典狱长为法老的膳长打开牢门，放他出来时，对他有什么伤害呢？鸟儿可以自由飞翔时，比关在笼子里的情形还糟糕吗？同样，圣徒的灵魂也不会被死亡所苦待。死亡临到敬虔之人，就像哈曼来到末底该面前一样，带着皇室的衣服，牵着马（斯6：11），肩负着给他们尊荣的使命，无论他把任务完成得怎样。我毫不怀疑，哈曼完成任务时表情非常难看，脸色苍白，一副灰头土脸的样子，看起来就像是要来吊死末底该，而不是要给他尊荣一样。但王定意要给予尊荣的，必须得到尊荣；而虽然哈曼是末底该的死敌，也必须要来把这尊荣加给他。荣耀、荣耀、荣耀，一切颂赞都归给我们的救主、我们的中保，他藉着自己的死，使那“刻薄、凶猛的死亡”为我们提供这么好的服务，虽然它一有机会就想抓住我们的邪僻，把我们拖入彻底、永远的灭亡之中！

临终的日子，对敬虔之人来说，本身就是一个喜乐的日子；这是他们得赎的日子，被掳的得释放，被囚的出监牢（赛61：1）。这是天路客从他们的天路历程中归家的日子，是荣耀的后嗣从他们的旅途中返回，回到他的家乡，回到他父家的日子，并实际继承那荣耀的产业。这是他们的结婚的日子；现在只是订婚，但那时婚礼就成就了，婚宴也开始了，并且永远不会结束。如果是这样的话，敬虔之人死亡时的状态，岂不是满有盼望的状态吗？

异议：“如果敬虔之人死亡时的状态这么有盼望，为什么很多人临终时都泪流满面，好像没有什么盼望的样子呢？”

回答。我们必须承认，圣徒们死亡的方式并不都是一样。他们的方式有很多不同，就像恶人死亡的方式也有很多不同一样。然而，圣徒临死时最糟糕的情形，也依然是一个有盼望的情形。有些圣徒死亡时充满了得胜，满有信心的把握，就像《提摩太后书》第4章6-8节所说的那样，“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留。”他们在地上时，就已经尝到了一点天上喜乐的滋味；还在陌生之地漂泊时，就已经开始唱起了锡安的歌。

另一些人临死时，对他们的主和救主有坚强的信靠；虽然他们不能唱得胜的凯歌，但他蒙能够、也愿意信心满满地说，“耶和华是他们的上帝。”虽然他们不能像老西缅一样胜过死亡——这西缅怀抱着基督说，“主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩”（路2：29，30）；但他们可以和临终时的雅各一起说，“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”（创49：18）祂的左手在他们的头下托着，但祂的右手并没有怀抱着他们——他们坚定地相信，但却没有被信心的喜乐所充满。他们可以根据恩约祈求，紧紧抓住应许，虽然他们的帐篷还没有像所愿意的那样，与上帝同行。

但有些圣徒临终的日子，可能像《撒迦利亚书》第14章7节所提到的，“不是白昼，也不是黑夜。”他们也许带着巨大的困惑和惧怕而死，好像穿过云层，经过雾霾才到天堂。他们也许哭得昏天黑地，一直不能丢弃沉重的心情，直到死亡把它剥去。他们也许从地狱的边缘被带到天堂，也许被吼叫的狮子一路追赶，直到新耶路撒冷的门口。他们的情形也许可以比作一艘到港时几乎快要沉没的船，最后却跌跌撞撞地靠了岸，如《哥林多前书》第3章15节所说，“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。”在他们的惧怕中，仍然有平安，不像恶人，即使信心百倍也有危险；在他们最深刻的悲痛中，也有喜乐的有福之种，“散布亮光是为义人；预备喜乐是为正直人。”（诗97：11）

那，圣徒临死时可能遭遇这样的困惑，因为虽然他们的确是基督徒，却也是和别人性情相同的人；而死亡本身是一个可怕的对象，无论它打扮成什么模样——它向必死之人所展露的冷酷面孔，很少不会令他们心惊胆战。此外，圣徒是所有人中，对自己命运最关心的人。他们对永恒、对审判的看法，比其他人都想得深；死亡对他们来说，是比对其他人严肃得多的事情。他们也比其他人更知道人心的诡诈，人性败坏的微妙。因此，他们要在临终时保持盼望，需要付出比别人更多的努力；而其他人不过像待宰的羊，浑浑噩噩就去了。或者说，撒旦一面用各种诡计使伪善者保持自己的虚假盼望，一面竭力破坏圣徒的平安，增加他们的恐惧。

最后，当死亡临到一个真基督徒时，他的性格缺陷和健康状况，都可能导致这种困惑。因为他处于恩典的状态之中，所以他的确都一直在为死亡做准备，而他平安去世也是有保证的；但要实际预备好，能满有安慰地去世，他的心灵也必须处于健康的状态。

因此有下面这样三种情况，当上帝的孩子去世时，只能处于非常难过的状态。

1、如果死亡临到他时，他的良心里还有一些具体、未悔改的罪，而死亡正是因为那个原因，要来把他从活人之地带走，就像许多哥林多信徒的情形一样，如《哥林多前书》第11章30节所说，“因此”，即因为混乱主餐，“在你们中间有好些软弱的与患病的，睡的也不少。”如果一个人还处于某些未得赦免的罪咎重担之下，然后又吃惊地发现死亡来到，难免会产生极大的困惑。

2、当死亡抓住他时，他正在打瞌睡。午夜的喊声对沉睡的童女来说，一定很可怕。一个人躺在破房子里，直到木板吱呀作响、瓦石掉落在耳旁时才醒来，虽然他还是可能全身而退，但很难不被房子的倒塌吓一跳。如果一个基督徒已经浑浑噩噩地倒退了一段时间，直到死亡来到病床前才惊醒，那么他被吓了一大跳，就毫不奇怪了。

3、当他不再关注在基督里的救恩，不能为他进天堂的权利提供证据时。手上没有一些承受永生的证据就与死亡相遇，不是一件容易的事；头上没有上主的灯光照耀就行过幽谷，也是非常困难的。当一个人进入永恒就像朝向黑暗中的一跃，不知道会落在哪里，是落在天堂还是落在地狱时，这真是一场极大的冒险。

然而，圣徒在死亡时的状态，就其本身而言，总是充满盼望的。不虔之人死亡时的虚假盼望，不能使他们的状态变得有盼望；同样，圣徒的惧怕也不能使他们的状态绝望。因为上帝是按照事情的真相来审判，并不按人的主观看法。因此，圣徒不可能完全没有盼望，就像他们不可能完全没有信心一样。他们的信心也许很软弱，但这软弱的信心总是有效；他们的盼望也许非常微小，但他们最后终将、也必有盼望。即便当敬虔之人似乎被怀疑和惧怕的洪流卷走时，他们里面还有残存的盼望，仍然能使他们抓住长在河岸的生命树，如《约拿书》第2章4节所说，“我说：我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。”

应用。这条教义给敬虔之人带来安慰，使他不用惧怕死亡。

【1】一个敬虔的人在生前可以被称作快乐的人，因为无论他生前经历了什么，他死时一定都是快乐的。你们这些在基督里的人，这些真基督徒，在临终时都有盼望；而且这些盼望可以在你临终要面对的一切惧怕面前，给你带来安慰。我将用回答一些案例情形的形式来分述此点。

情形1、有些圣徒说，“想到死，总让我感觉不舒服，因为我们不知道我走了以后，我的家人会如何。”

回答。义人死亡时，对家人与对自己一样，都有盼望。虽然你目前赖以养生的很少；而这也是很多上帝所拣选者的情形，如《哥林多前书》第4章11节所说，“我们”，即使徒们，“还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处”；虽然你什么都没有给家人留下，就像那敬畏上主的先知门徒一样，按他可怜的寡妇所说，他死时还欠了一屁股债没有还（王下4：2）；然而你却有一位良善的朋友可以托付，有一位立约的上帝可以放心地交托。“你撇下孤儿，我必保全他们的命；你的寡妇可以倚靠我。”（耶49：11）

世人都可以见证，被上帝护理所照的孩子所得到的优异安排，并不比他们被迫依赖上帝护理的父母差。人们常常以为，他们既没有生活着落，也没有受到教育，所以会很不幸。但摩西却是这方面的一个典型。他虽然是个弃婴（出2：3），却学了埃及人一切的学问（徒7：22），甚至成为耶书仑的王（申33：5）。哦！我们这些把永恒福祉都交托给祂，视祂为我们救赎主的人，却不能放心地把我们的家人交托给祂，难道不应该感到羞愧吗？

情形2、“死亡使我们与亲爱的朋友分离；是的，我们不再能在活人之地、在有福的定例中见主了。”

回答。它会把你带到你最好的朋友就是主基督那里去。你所留下的朋友，如果他们真配得的话，你还会再见到他们的，就是当他们也上天堂的时候，然后你们就永远也不会再分离了。如果死亡把你带离地上的圣殿，它会把你带进天上的圣殿。它的确会把你带离溪流，但会把你带到泉源。如果它吹灭了你的蜡烛，它会把你带到一个没有黑夜，只有永恒白昼的地方。

情形3、“我在健康的时候，要达到在基督里的标准，做一个真基督徒、一个重生了的人，有太多需要做的，所以我觉得几乎不可能在临终时得到安慰。”

回答。如果你的情形真是这样的话，那么要加倍努力了，好使你所蒙的恩召和拣选坚定不移（彼后1：10）。努力在对上帝的认识上长进，紧密地与上帝同行；勤于自省；迫切为得到圣灵的恩膏祷告，好认识上帝所赐给你的白白恩典。如果你得到了基督的能力和圣灵的帮助，从而为你的属灵福分大发热心，那么虽然你生前的日子既非白昼，也非黑夜，但到了晚上，它就会发出光来。

很多软弱的基督徒沉溺于怀疑和惧怕，担心自己的属灵状态，似乎他们至少有一部分宗教生活是建基于草率的行为；但到临终时，他们的思想和行为就表现出另外一种样式了。一个旅人如果觉得他的时间还很充裕，可能就会站着不动，心里思来想去，究竟这条还是那条路才是正路；但当太阳开始落坡的时候，他就会被迫放弃犹疑，下定决心，走上他以为正的道路，否则恐怕晚上就要露宿原野了。很多基督徒也是这样，一生都在困惑烦恼，充满了怀疑和恐惧，但到快要死了的时候，就满足于一些表明他们状态平安的证据，虽然之前他们对这些证据并不感到满意；他们不再自寻烦恼，却专心信靠，结果就生发并获得了之前所拒绝的平安。

情形4、“我的属灵状况处于悲哀的衰退中。”

回答。身体的衰残也许会让死亡变得容易些，但属灵的衰退绝不会如此。我不会说，敬虔之人在这种情况下去世一定不会有安慰，但我相信，很少有得安慰的情形。通常情况下，我想，在死亡临到时，都会有喊声发出来，以惊醒沉睡的童女。参孙被关押在监牢里，直到他的头发再长出来。大卫和所罗门都遭遇了极大的属灵衰退，但在他们去世之前，都恢复了属灵的力量和热情。所以，要立即奋发起来，坚固还残留的属灵恩典，这样，你的惧怕就会减少，因为在死亡到你的病床之前，你就已经从属灵沉睡中醒过来了；不要再浪费时间了，因为你不知道还有多久死亡就要来抓你了。

情形5、“想到另一个世界很可怕，因为那是一个诸灵的世界，我知道得很少。”

回答。你最好的朋友是那个世界的主。亚伯拉罕的胸怀即使对没有见过他面的人，也是温柔良善的。死后，你的灵魂将变得能与那个世界有福的居民交流。灵魂得到成全的义人，之前与你现在的灵魂一样，所以没有什么好怕的。至于天使，无论他们在被造之物的地位中多崇高，我们的本性因为基督道成肉身的缘故，都已经获得了在他们之上的尊荣，而他们全都是你主人的仆人，所以也不过是和你同作仆人的。

情形6、“死亡的痛苦很可怕。”

回答。然而却没有良心被罪咎刺痛、意识到神圣的忿怒更可怕；而对于这两者，我想圣徒并非毫无所知。但谁不愿意忍受一点身体的痛苦，好让灵魂得到健康、保全呢？死亡的每一次痛苦，都使罪离门更近了一步；当人吐出最后一口气时，取死的身体也吐出了最后一口气。死亡的痛苦不会持续很久，而且你的上主、你的上帝也不会离开，反而会在这些情形中支持你。

情形7、“但我很可能事情还没做完就死了。”

回答。不要抱怨，因为你更早回到了家。因此你比其他同伴更有福，因为他们在你之前就在葡萄园里工作了。上帝在祂智慧的护理中，很早就把一些圣徒隐藏在坟墓中，好使他们免于遭受要来的邪恶。早点离开这个世界，可以避免很多罪恶和苦难。所以，那些把剩余时光都花在以马内利之地的人，没有理由抱怨。当在世的日子，你一定够你做完那大君王所分派给你的工作；而当这工作做完了时，也就是你该走的时候了。

情形8、“我害怕突然死亡。”

回答。你的确可能这样死去。善良的以利就突然死了（撒上4：18）。但死亡来到时，他正在警醒观望（13节）。“所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。”（太24：42）但不要害怕，因为你有难以言喻的安慰，就是无论死亡什么时候来，都不能从基督那里把你抓走，因此也不能像狱卒一样抓住你，把你扔进地狱的监牢中。突然的死亡可以加快你进入天堂的旅途，但却不能伤害你。

情形9、“我担心我的情形是在毫无知觉的情况下死去。”

回答。我毫不怀疑上帝的儿女、真正的基督徒可能在这种情况下死去。但这有什么妨害呢？对他的永恒状态来说，这毫无影响；临终时的疾病可能使他失去知觉，但却不能使他失去宗教。当一个人去远航时，如果他把事情都安排好了，东西都放上了船，他自己就可以在船上安息，即便他不知道现在身在何处，也会觉得安全，直到在船上醒来。敬虔之人也是这样，他们在这种情况下死去，虽然可能不舒服，但不会不安全。

情形10、“我天生胆小，一想到死就害怕。”

回答。你越不去思想死亡，一想到死亡时，你就会越觉得可怕。所以你要常常默想它，熟悉它，然后就可以安抚你的惧怕。看看云端洁白和明亮的一面，让信心的眼睛注目在那座有根基的城，然后你在死亡时就会有盼望了。认真感受取死的身体和罪恶，意识到你与上帝的相交常常被它们打断，并认识到位于死亡另一边的荣耀，就可以在很大程度上除去那奴役你的惧怕。

【2】我们常常看到，圣徒太爱生活，这实在令人遗憾；他们应该总能坦然面对死亡。如果我们正确考虑这些事情，就应该期待，每个上帝的儿女、每个重生的人，都会像约伯在《约伯记》第7章16节所宣告的那样，正确对待今生，“我厌弃性命，不愿永活。”为赢得他们的心，使他们有这种可喜的性情，我再提供下面这些考虑。

1、请思考这世上生活所沾染的罪恶。当你还活在这里的时候，你会犯罪，也会看见别人犯罪。你的呼吸都会污染空气。你活在蛆虫之屋里。恨恶这种生活很奇怪吗？

（1）你自己的瘟疫和脓疮在身上蔓延。你本性的罪没有使你每天哀叹吗？难道你没有感到，虽然治疗已经开始，但还远未完成吗？大麻疯不是渗入到了房子的墙里，所以必须把整栋房子推倒才能把它除去吗？你的本性不是如此败坏，以至于如果不使灵魂和身体分离，就不能把疾病根除吗？你外面不是长满了脓疮，里面也有各种病痛吗？无论你经手什么，不是都会留下污秽的印记吗？你的所有行为不都被亏欠所玷污吗？所以，除了以疾病为健康、以羞耻为荣耀的人之外，谁会如此热爱今生呢？

（2）无论你到哪里去，别人可憎的脓疮也都摆在你眼前。到处都明明可见人们的愚昧和邪恶，组成了一幅令人难过的画面。这个罪恶的世界不过是一群丑陋的同伙，一群讨厌的群氓，充满了最可憎的人。

（3）你自己的脓疮在痊愈之后，不是又常常复发吗？不断出现的倒退应该就能打消我们对今生的喜爱。不断挣扎、很快又掉进泥潭，是令人筋疲力尽的事。难道你从未期盼过冰冷的死亡，好一劳永逸地扑灭这些情欲的火焰，因为它们即使经过了敬虔懊悔的洪水冲击，常常还是又死灰复燃？

（4）你不是常常传染他人，也被他人传染吗？这个世界上没有一个社会，不是其中每个成员都会时常给其他人放下绊脚石的。他们当中最好的人，都有败坏本性的干柴，只要他们还活着，就不能除去，而且随时随地都能被点燃；是的，它们也很容易点燃其他人，制造犯罪的机会。显然，这些事情都会使圣徒憎恨今生。

2、请思考今生的悲惨和困扰。我们都喜欢安息，但在坟墓的这一边却不能得到。属世的困扰会找到今生的所有人。这个世界是一个困扰的海洋，一浪推着一浪而来。那些以为在今生能躲过困扰的人，是大错了；今生没有一个状态、没有一个阶段是没有困扰的。王室的首脑被棘手的事务环绕。荣誉很多时候为极大的羞辱开了路。财富的存储大多数时候都给其主人带来伤害。最美丽的玫瑰也不缺乏刺；最沉重的十字架有时被包裹在最大的属世安逸里面。

属灵的困扰也在今生缠累着圣徒。他们就像在乌云满布的夜晚赶路的旅人一样，虽然月亮偶尔从云中露个头，但很快又躲到另一片云后面去了；难怪他们期待旅程尽快结束。性情最好的心灵也会经历各种突然的起伏，包括令人困扰的疑惑、迷惑人的惧怕、短暂的喜乐、持续不断的悲伤；这些东西都是今生的特征，必然在圣徒心里激起一种渴望，希望与基督同在，因为那是好得无比的（腓1：23）。

3、请考虑今生极多的不完美。当灵魂还住在这尘土所搭成的帐篷里时，身体的需要是很多的；它总是发出欲求。土墙每天都需要修补，直到土帐篷一劳永逸地倒塌。吃、喝、睡等等，本身都只是理性活物的基本需求；在属天的灵魂看来，也是如此。它们都是“不完美的标记”，因此对受到福音光照、认识到不朽生命的心灵来说，本身就令人不快；所以如果这种状态一直持续下去的话，也是非常令人难过的。

蒙恩的灵魂岂非常常发现自己受到身体的拖累，因为后者就像一位跟不上步伐的同伴？虽然心灵愿意，但肉体却软弱了。当灵魂想要往上攀登时，身体却紧紧缠着它，就像绑在一只想要飞翔的鸟儿脚上的石头一样。哦，信徒啊，事实是，你的灵魂在现在这个身体里，最多就像一枚戒指里的钻石，大部分的光华都被掩盖起来了；它深陷在肮脏的尘土里，直到被死亡所释放。

【3】在这话题的结束，我给出一些如何预备死亡的指导，好让我们死时有安慰。我在这里所谈论的，不是在习性上对死亡的预备，因为这是一个真正的基督徒，因为其恩典的状态，自重生、与基督联合的那一刻起，就从未缺乏过的；我说的是实践性的预备，就是从他具体的情形、性格或心灵的特点而言，所能做的预备；如果没有这些预备，即使是一个圣徒在临死时，也会感觉非常不舒服。

首先，你要一直留意保持清洁的良心。“对神对人，常存无亏的良心。”（徒24：16）要留意因为你心中还残留的一些邪僻，导致你与上帝之间还没有化解的矛盾。当一个诚实人要离开家乡，不再回来时，他会与那些和他有牵涉的人把帐算清楚，并定下按时还债的办法，否则恐怕他正要走时，就被发现已经破产，然后被抓了起来。躺在良心上的罪咎，是产生恐惧的一个源头，当死亡与罪犯面对面时，很容易带来深刻的刺痛。很多人，包括一些上帝的儿女，就是因此在临终时，追悔莫及地想，他们要是能再有一点时间，做完在那之前本该做完的事情就好了。

因此，要紧紧与上帝同行；勤奋、严格、认真地生活，要防备松懈、懒散、混乱地行事为人，因为你不想在临终时，留给自己的是哀哭切齿的心灵。而且因为我们本性中的败坏在目前状态中所造成的各种不完美，以及在很多事情上的过犯，要每天都重新悔改，在救赎主的宝血中寻求洁净。只要你还在这个世界上，就需要洗脚（约13：10），即不断把基督的宝血应用在自己身上，好使你的良心从每日过犯所产生的罪咎中得到洁净。让死亡发现你时，你正在生命的“源头”那里，这样，当它找到你时，就会发现你已经预备好了。

其次，总要警醒，期待被改变。“好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到，叩门，就立刻给他开门。”（路12：36）小心当“新郎迟延的时候”，不要“打盹，睡著了”（太25：3）。在属灵的沉睡中被唤醒，被召唤时惊慌失措地进入另一个世界，是一件非常可怕的事情；但每天等着他的主来的人，会很轻松地接待“苦着脸的使者”，因为当它领走他的时候，他会定睛在他的主身上，满心信靠地说，“这是我的上帝，我一直在等候祂。”所以，要在死时有安慰的方法，就是每天都去死！我们姑且可以这么说，要每天都预备去死。使你自己对死亡熟悉，常常去拜访墓园，并认真思想它。这就是约伯的办法，如《约伯记》第17章13，14节所说，“我……下榻在黑暗中。”照样去做，当死亡来临时，你也只能躺下。约伯“对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲姊妹”；你也只能说同样的话。这样，你就会更有宾至如归的感觉了。

常常反思你的行为，考虑当死亡抓住你时，你正在过怎样的生活，并依此而活。当你在尽生活中的责任，或在从事敬拜活动时，要对自己说，这也许是你最后一次机会了；然后尽心去做那件事，好像你以后再也不会做它了一样。当你在夜晚躺下时，心中要预备好自己，好像在天地废去之前你都不会再醒来一样。当你早上醒来时，要把那新的一天当作你的最后一天；并依此而活。显然，有一个晚上会来，之后你不再见黎明；或有一个早上会来，之后你不再见暮星。但你并不知道你的哪一个早上或晚上，是这样的一个早上或晚上。

第三，努力使你的心远离世界。要打算出国的人，会忙于与他的朋友告别。不要与属世享乐的关系太紧，以便当死亡来领你去另一个世界时，你可以很容易放弃它们。喜爱合法的属世享乐时，要有节制，不要让你的心太被它们占据。旅客如果让自己被所打尖的“旅馆便利”太过吸引，以至于必须要离开时还依依不舍，就是不智了。要心存敬畏，在世生活要像一个天路过客。就像当玉米离开地面的时候，也就是准备被收割的时候了；当果实成熟的时候，就很容易被摘离枝头；同样，当一个基督徒的心真的远离世界时，他也就对死亡预备好了，死亡对他也就变成很轻松的事请了。远离世界的心是一颗属天的心；当我们的心在天上时，我们也就预备好上天堂了（太6：21）。

第四，勤于积累你有上天堂之权利的证据，好作你临终时的安慰和鼓励。正因为忽略了此点，许多基督徒在临终时本可以有的喜乐和安慰，就遭到了削弱。因此，要常常省察自己的属灵状态，好使本来隐藏、看不到的证据，可以曝光、被注意到。如果你能成功做好这项工作的话，就要严肃、认真地去做。为之分别一些时间。靠着耶稣基督向上帝迫切祷告，恳求祂圣灵的光照，使你能明白祂自己的话，并分辨祂自己在你灵魂中的工作；然后，本着你的良心省察自己，好使你在这重要的问题上，对自己做出恰当的判断。

首先，要使重生状态的标记以上帝的话语为准，为此可以找一些具体的经文；比如，《箴言》第8章17节，“爱我的，我也爱他”；比较《路加福音》第14章26节，“人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”《诗篇》第119篇6节，“我看重你的一切命令，就不至于羞愧。”《诗篇》第18篇23节，“我在他面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。”比较《罗马书》第7章22，23节，“因为按著我里面的人，我是喜欢上帝的律；但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战。”《约翰一书》第3章3节，“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”《马太福音》第5章3节，“虚心的人有福了！因为天国是他们的。”《腓利比书》第3章3节，“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜”、或服事，“在基督耶稣里夸口、不靠著肉体的。”

从这些经文中总结出来的证据是这样：真正的基督徒是为着上帝自己以及祂的祝福而爱上帝的人；这是一种超乎一切的爱，胜过所有的人和事；他对上帝的诫命有严肃而全面的看法；他恨恶最容易诱惑他的罪，并与之争战；他肯定并热爱圣洁的律法，甚至在与他自己最喜欢的情欲相敌对的那一点上，也是如此；他对天堂的盼望使他投身于全面的圣洁；他也在此追求完全，虽然在今生并不能达到；他不仅在崇拜中，而且在整个生活中都服事主；并且在这两方面，他服事的原则、动机、目标和结果都是属灵的；然而他在主面前，却发现自己里面没有任何值得信赖的；基督和他的丰盛是他灵魂的港湾；无论就称义或被上帝接纳而言，还是就成圣而言，他都不信靠任何与基督无关或不在基督里的东西。根据圣言，任何人有这些特征，就都有权利进天堂。为此目的，当你在读经或听道时，遇见这些经文就记下来，对你将很有帮助。

这样确定了重生状态的标记以后，然后要不偏不倚地省察审视自己的内心，好像在上帝面前一样，并祈求从祂得到属灵的分辨力，好让你知道自己里面有没有这些标记。如果你在自己里面找到了它们，就要清楚明白地做出结论，即你因此是重生的，有权利上天堂。这样你就可以积累证据了。但一定要藉着迫切的祷告，在基督里恳求上帝赐给你圣灵的见证，因为祂的职分就是“与我们的心同证我们是神的儿女”（罗8：16）。

此外，仔细观察上帝护理你的轨迹和方式，以及类似地，你的灵魂在各种步骤中如何被同样的护理所影响；把两者都与《圣经》的教训、影响、警戒和榜样做比较；然后你就可以感受到，上帝对待你是否像祂对待那些爱祂名的人一样，以及你是否踏在羊群的脚印中前进。这可能会带给你令人得安慰的证据。谨慎小心地前行，上主必按自己的应许向你显现，如《约翰福音》第14章21节所说，“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的，必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”但如果你的行事懈怠混乱，就不要以为自省能获得成功。

最后，要赶快并勤恳地做你在世的工作。“大卫按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了”（徒13：36）。上帝给我们每个人都分派了一些这样的工作，是在给定的工作时间内应该做完的，如《传道书》第9章10节所说，“凡你手所当做的事，要尽力去做；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”《加拉太书》第6章10节也说，“所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”如果一个旅客登船、船也启航了以后，他才想起忘了在岸上安排一件必要的事务，这一定让他很着急。同样，临终时想到荒废的光阴、流失的机会，一定也会使一个基督徒焦急。因此，如果你想在临终时有安慰的话，无论是为上帝的荣耀，还是别人的好处而成为你负担的，无论是透过你本来的责任，还是因偶然的机会到了你的手上，你都要赶紧去做。

《约翰福音》第5章28-29节：“你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来：行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”

这些话是我们的主耶稣基督在安息日医好了瘫子并命令他拿起自己的褥子走，因而受到犹太人的逼迫以后，为自己辩护所说的话的一部分；他被他们指责干犯了安息日，所以为自己的行为辩护。在这里，他宣告自己不仅是安息日的主，而且也是生与死的主；并且用经文中的话宣布，死人将因他的权能而复活。他用这几个字严肃地做了开始的申明，“你们不要把这事看作希奇”——以为我说的这些话很奇怪——不要因为我的样子在你们眼中看起来其貌不扬，就对我的话感到吃惊；因为时候要到，死人将被我的权能所复活。

在这段经文中，我们观察到，

1、复活的教义被申明了出来，“凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。”已经化为尘土的死人要复活；他们听见他的声音，并且走出来，表明已经恢复了生命。

2、它的作者，即耶稣基督，“人子”（27节）。死人要听见他的声音，并因此复活。

3、要复活之人的数目，“凡在坟墓里的”，即所有身体死亡的人，无论他们的身体现在处于什么状态，是在什么样的坟墓里；所有死人，无论好坏。他们不都是被埋葬在严格意义上的坟墓里：有些人被焚烧为灰烬；有些人被淹死，葬身鱼腹；是的，有些人甚至被所谓的食人族吃掉；但无论组成身体的物质或材料现在位于什么地方，他们都要出来。

4、在敬虔者和邪僻者之间，将有巨大的分别；两者都将在末后复活。没有一个敬虔之人会被遗漏，即使他们也许没有被安葬，或只是被草草掩埋；所有邪僻之人也都要出来，他们机关重重的陵园也不能阻拦那呼召他们的声音。但前者将喜乐地复活得生命，后者将可怕地复活被定罪。

5、给这伟大事件所命定的时间；上帝为之定了一个时间，一段确定的时期。我们并不知道那是什么时候，但我们知道它一定会来。为此，也因为其他原因，我们总要做好预备。

为阐述这题目，我将

说明复活的必然性。

并探讨其本质特征。

最后对整条教义做出一些实践应用。

为表明复活的确定性，我将证明，1、上帝能叫人从死里复活；2、上帝乐意这么做。这两点也是基督自己在与撒督该人辩论时，所定下的原则或议题，如《马太福音》第22章29节所说，“耶稣回答说：‘你们错了；因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。’”

如果我们明白上帝的全能，就会承认，祂肯定能叫人从死里复活。我们在新、旧约里都有上帝这种大能作为的记载。撒勒法寡妇的儿子被从死里复活了（王上17：22）；书念妇人的儿子也是一样（王下4：35）；还有被“抛在以利沙坟墓里”的死人（王下13：21）。我们还可以从这些例子里观察到一种递进的关系，即第二件神迹比第一件更神奇，第三件则比第二件更神奇。在第一件神迹中，这个人只是刚死；而且使他从死里复活的先知以利亚本人也在场。第二个人则已经死了有一阵了，因为他母亲从书念到迦密山走了差不多60英里，然后再从那里和以利沙一起返回来，然后以利沙再使他复活。最后一些人则是等到要安葬的时候，而且尸体只是被扔进了以利沙的坟墓里。类似地，在新约中，耶鲁的女儿（可5：41）和多加（徒9：40）都是新近死亡就被复活；拿因寡妇的儿子则是在要去埋葬的路上（路12：11-15）；拉撒路则已经是在坟墓里几天以后（约11：39，44）。

人能从尘土中做彩绘玻璃，把图案化为尘土，再从尘土中把它们恢复，使它们重返之前的美丽吗？同样，那伟大的创造主，从无中创造出万有的，能在人的身体化为尘土之后，再使他复活吗？如果有人反对说，“人的身体化为尘土之后，若干代人的尘土都混杂在一起，怎么还能够复活呢？”《圣经》和理性给出了答案，“在人不能，在上帝凡事都能。”（可10：27）因为不理解一件事如何做成，就否认上帝能做到，是非常荒谬的。我们对上帝之奇妙的认识，是多么渺小啊！我们怎能理解全能的无限范围，更不能了解祂的作为，以及祂做事的方法！我毫不怀疑，就像很多无学问的人难以相信很多化学实验一样，很多有学问的人也难以相信复活；而就像后者乐于嘲笑前者一样，上帝也“必嗤笑他们”（诗2：4）。

对印第安人来说，欧洲人能够通过一张纸实现相距几百英里的通讯，是多么神奇啊！当他们看见这些欧洲人使用枪，似乎能够在一瞬间产生雷电，随意击杀远处的人时，也会多么吃惊啊！就像一些人在另一些人面前做的事，因为他们不理解，就被当作神奇一样，有些人也把上帝无限的能力限制在他们自己肤浅理解力的狭窄范围内，要求必须通过他们的理性！本性较低者，对较高者的能力只能有非常不完全的理解。野兽无法理解人的理性活动；人对天使的能力也只有不完全的认识；所以，本性有限者对无限能力的认识，只能是多么低级、多么片面啊！所以虽然我们无法理解上帝如何行事，但我们应该相信，祂可以做超乎我们思想和理解力的事。

所以，即便人的身体躺在坟墓里；即便它们在里面腐烂，化为最微小的尘埃；或者即便它们被焚烧，骨灰被撒在河里，或抛在空中，随风飘散；即便上千代的人的尘土混在一起，他们身体化成的尘埃在空中随意游走；即便飞鸟或野兽吃掉了死人的身体，或海里的鱼吞没了它们，以至于它们被完全毁灭，变成飞鸟、野兽或鱼儿身体的组成部分；或更有甚者，即便本身也会死而且也要复活的食人族，吃掉了这些人的身体，然后他们又被其他食人族吃掉；然后让我们今天的撒督该人就这些情形提问，就像古代的撒督该人就女人先后嫁了七个丈夫的事情提问一样（太22：28），我们也会像我们配受赞美的主和救主一样，在《马太福音》第22章29节中回答说，“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。”因为我们相信上帝是全知、全能的，有无限的知识和能力，所以可以得出不违背理性的结论说，即便在上述情形里，复活也是可能的。

物质的东西可能改变形状，可能被分解成所组成的基本原料，但它们并没有消失，也没有变成虚无；也没有任何被造之物的能力能做到这一点。上帝是全知的，祂的理解力是无限的；因此祂知道万有，知道它们过去任何时候的样子，现在如何以及将来要在哪里找到。虽然来到药店里的乡下人不知道如何找到他想要的药，但药剂师知道他自己的店，知道药放在哪里，可以从哪里找到。即使有很多不同的种子混杂在一起，有经验的园丁也可以把它们一个一个地分出来。所以，为什么全知者不能分辨尘埃呢？那彻底知道万物的，难道在对自己所造之物的认识上会犯错吗？无论是谁，只要相信上帝有无限的智慧，就必须承认，没有任何一团混杂在一起的尘土，不能被上帝完美地了解，被祂毫无错谬地认识；上帝也知道最微小的尘埃如何可以被匹配起来。

我要探究复活的本质特征，指出1、谁将被复活；2、被复活的是什么；3、死人如何复活。

1、谁将被复活？我们的经文告诉了我们答案，即“凡在坟墓里的”，也就是说，所有死去的人类。至于那些当主第二次再来时还活着的人，他们不会先死、然后很快又复活，而是要经历突然的改变，好像从死里复活一样；这样，他们的身体就会变得像那些从坟墓里复活的人一样，如《哥林多前书》第15章51，52节所说，“我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间。”此所以在那个伟大的日子，被审判的人要被分成死人和活人（徒10：42）。所有死人都要复活，无论敬虔还是邪恶，义人还是不义（徒24：15），老人还是少年；整个人类都要复活，即使那些胎死腹中、从未见光的婴儿，如《启示录》第20章12节所说，“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。”海和地要毫无保留地交出它们的死人，没有人能幸免。

2、被复活的是什么？人类的身体。当我们说一个人死了时，是指他的灵魂与身体分离了，然后灵魂“归于赐灵的上帝”（传12：7）。只有身体才躺在坟墓里，所以正确地说，只有身体才能复活；因此严格来说，复活只适用于身体。此外，复活与死亡的是同一个身体。复活时，人不会出现在不同的身体里，不会与他现在所拥有、躺在坟墓里的身体有什么本质不同；只是同样的身体，但有一些不同特性。复活的观念本身就意味着这一点，因为只有死去的，才能被称为要复活。

3、死人要如何复活？那在耶路撒冷城门外被钉死的同一位耶稣，在末后的日子，将以令所有人信服的方式，被宣告为主和基督，显现为世界的审判者，与他大能的天使一同降临（帖后1：7），“主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响”（帖前4：16），“号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”（林前15：52）这种呼叫、声音、号筒声，是某种可听闻的声音，还是只表明神圣能力的作为，为了在那时令死人复活，或成就某种可怕的目的；对这个问题，我不会坚持某一种解读，虽然前者看起来可能性更大一点。但毫无疑问的是，这要来的对世界的审判，其庄严和可怕的程度，超乎我们的想象；不过，律法被赐下时那令人敬畏的宏伟、壮丽的情形，即有雷声、闪电和密云，耶和华在火中降临，遍山大大地震动，角声渐渐地高而又高（出19：16-19），也许可以使我们对复活时的威严略有感知。然而，这号角的声音要被全世界听见，达于海和地的深处。听到这响亮的号声以后，骨与骨要一根一根地连接起来，死人散落全地的尘土也要一点一点地连接起来，“彼此并不拥挤，向前各行其路”（珥2：8）；连接起来以后，就会组成在坟墓中之前化为尘土的那同一个身体。听到到这号声以后，灵魂也要再次进入它自己的身体，不再分离。死人不再能待在坟墓里，必须与它住了很久的居所作永远的告别；他们听到祂的声音以后，必须出来，接受最后的审判。

〖1〗那，正如敬虔者与邪恶者在生死上有很大不同一样，他们的复活也有很大不同。

（1）敬虔之人从他们的坟墓里复活，靠的是基督的圣灵，就是那使他们与基督联合在一起的有福纽带，如《罗马书》第8章11节所说，“那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉著住在你们心里的圣灵，使你们必死身体又活过来。”耶稣基督从死里复活，是“睡了之人初熟的果子”（林前15：20），所以那些属于基督的，在他来的时候，也要随之复活（23节）。奥秘的元首已经胜过了死亡的洪流，所以一定能在恰当的时候把他的跟从者也带出来。

他们将带着难以言喻的喜乐出来；因为在那时，《圣经》在《以赛亚书》第26章19节所说的话，“睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！”虽然在直接的历史背景里，指的是被虏巴比伦，但那时将会在最广泛的意义上，得到最完全的成就。就像新娘带着对新郎的崇敬，从闺房出来，去参加婚礼一样，圣徒也要走出他们的坟墓，去参加羔羊的婚礼。约瑟满心喜乐地走出了监牢，但以理从狮子坑里出来，约拿从鲸鱼肚子里出来；但这些都只是圣徒在复活时从坟墓中出来的微弱预表。那时，他们将带着最大的热情唱摩西和羔羊的歌（启15：3）；死亡完全被得胜吞没了（林前15：54）。他们在今生，有时靠着信心唱过得胜死亡和坟墓的歌，“死啊！你得胜的权势在那里？死啊！你的毒钩在那里？”（55节）但那时，他们要凭着眼睛和实际唱同一首歌；常常困扰他们、搅扰他们心灵的疑惑和惧怕的黑影，将永远被剥去、扔掉了。

我们也许可以设想，当每个圣徒的灵魂和身体快乐地再次相遇时，会互相拥抱，以彼此为乐，并宣告得胜；身体会这么对灵魂说：“哦，我的灵魂啊，分别这么久以后，我们终于又在一起了！你现在回到了过去的老房子，再也不离开了呀！哦，多么快乐的重逢！我们现在的状态，与我们过去被死亡所分开的情形，是多么不同啊！现在我们的哀哭变成了喜乐；之前所种下的光明和欢乐，现在成长起来了；而在以马内利之地有永恒的泉源。我与你联合的那一天是有福的，因为你的主要关注，是使我们获得基督在我们里面的荣耀盼望，并使我成为他圣灵的殿。哦，当受称赞的灵魂，在我们作天路客的日子里，你定睛在远处的家园，现在就在我们眼前了！你把我带到隐秘的地方，使我用这些膝在上主面前跪下，好让我也参与在祂面前的谦卑，而现在是我被高升的日子了。你曾用这舌头来认罪、祈求和感恩，现在将永远用它来赞美了。你使这些眼睛有时洒泪，所流下的泪珠变为种子，现在成长为永不停止的喜乐了。我很高兴被你打倒、被你制服，虽然其他人放纵他们的肉体，以他们的肚腹为上帝，结果就灭亡了；但我现在却得到荣耀的复活，在荣耀的大厦里占有一席之地，而他们却被拖出坟墓，扔进烈火之中。那，我的灵魂，你现在不需要再抱怨患病、痛苦的身体了；你将不再被软弱、疲乏的肉体所缠累；在对我们上帝的赞美中，我将永远与你同步。”

灵魂也许会这么说：“我重返那有福身体的日子，真是快乐啊！它过去是、现在是、将来也永远是基督的肢体、圣灵的殿。现在，我将永远与你结合在一起，把我们连在一起的银索永不再解开，死亡再也不会把我们分开了。所以，起来吧，我的身体，走出坟墓！让这些曾为我的罪痛哭的眼睛，满怀喜乐地仰望我们荣耀救主的面容；看哪！这就是我们的上帝，我们一直在等候祂。让这些曾在地上的圣殿中聆听生命之言的耳朵，来到天上的圣殿中，聆听哈利路亚。让这些曾带我进到地上圣徒会中的脚，在天上与他们一同站立。让这曾在人前承认基督，并为称赞他而不断说话的舌头，加入楼上之室的诗班，一同赞美他，直到永远。你不再需要禁食，却要享受永远的宴席；你不再需要哭泣，你的面光也不必再转为灰暗；你却要永远发光，好像天上的星星一样。我们一起经过了属灵争战；来吧，让我们一起承受那永恒的冠冕。”

（2）但另一方面，恶人也要被基督的权能所复活，他要做审判官，向他的仇敌报仇。那把他们的灵魂关在地狱里，使他们的身体躺在坟墓中好像监狱的神圣权能，也将把他们带出来，使灵魂和身体一同接受永恒咒诅的可怕审判，并一起关进地狱的监牢中。

他们都将带着说不出来的惊恐和害怕从坟墓里出来。他们就像许多被拉出地牢，赶赴刑场的恶人一样被拖出来，哭喊着求大山、小山压在他们身上，好躲避羔羊的面（启6：16）。当灭命的天使走遍全地击杀头生的时，埃及地的哀嚎是可怕的。当大地开了口，把大坍和亚比兰以及所有属他们的人吞没时，呼号声也是可怕的。所以，当最后的号筒吹响，地和海张口吐出所有邪恶的世人，把他们交给可怕的审判者时，呼号声将是多么恐怖啊！他们将如何哭喊、呼嚎、哀哭切齿啊！彼此嬉笑的同伴现在将如何哭号，彼此咒骂啊！当他们被拖出来，像羊被牵往宰杀之地时，全地将如何充满他们的尖叫和哀嚎啊！

那些住在这个世界上时，以属世的亵渎、放纵、贪婪或表面上的假冒伪善为念的人，那时将头昏眼花、手足无措、捶胸顿足地为他们的情形哀哭切齿，呼天抢地地咒骂，骂自己是畜生、笨蛋、疯子，因为今生曾如此疯狂地生活，不相信所听到的福音。他们曾在所行的恶上被打倒，现在他们所有的罪恶也和他们一起复活了；而这些罪恶就像很多毒蛇一样，折磨着他们邪僻的灵魂和身体；这两者经过漫长的分离之后，又可怕地结合在了一起。

然后我们可以设想，可怜的身体会这么对灵魂说：“哦，你又找到我了吗，我的仇敌，我最险恶的敌人，野蛮的灵魂，比一千只老虎还残忍的。愿我们相遇的那日，从一开始就受咒诅。哦，真愿我还是一团没有生命的肉坨，在我母亲的腹中腐烂，永远没有获得感觉、生命与活动！哦，我宁愿作蟾蜍或毒蛇的身体，也不愿作你的身体；因为那样的话，我还可以静静躺卧，不必看这可怕的日子。如果我一定要属于你的话，我宁愿作你的驴子，或你的一条狗，也不要作你的身体；因为那样的话，你还会给我提供一些真正的关心，比你之前照看我的情形好！哦，残酷的温柔！你拥抱我，就是为了让我死；喂养我，就是为了使我被杀吗？这就是你的温柔所带给我的吗？这就是我从你的辛劳和关心所收获的吗？当这可怕的清算来到时，财富和享乐现在有什么用呢？哦，残忍的坟墓！你为什么不向我永远关上你的嘴呢？为什么你不紧紧抓住你的囚犯呢？为什么我在你里面安静躺着、好好休息的时候，你要把我抖出来呢？该死的灵魂，你为什么不待在你的地方，被烈火所环绕呢？你为什么还要回来，把我也带进深渊呢？你使我成为不义的器皿，结果我现在也必须被扔进火里。这舌头曾被你用来嘲笑宗教、咒骂、发假誓、说谎、毁谤和夸口，却没有用来尊荣上帝；现在它连得到一滴水，好在火焰中感到一丝凉意也不行了！你不让我的耳朵听讲道，虽然它们警告了今天的到来。你总是想方设法不让它们聆听合理的劝勉、警戒和责备。但你为什么不也阻止它们听到这可怕的号角声呢？在这可怕的时刻，你为什么不也乘上幻想的翅膀，翻身飞走，似乎把我也带走了，就像当我坐下听道，领圣餐，祷告，与敬虔之人交通的时候，你所惯于做的那样；好让我对现在的情形也无动于衷，就像之前也无动于衷一样呢？但是，啊！我必须被永远焚烧，因为你爱你的情欲、你的亵渎、你的放纵、你的不信和假冒伪善。”

但灵魂也许会回答说：“邪僻恶毒的尸体啊！我现在又被赶进了你的里面。哦，巴不得你在坟墓里永远躺着！我之前所受的折磨还不够吗？我一定要再与你结合起来，好像两根干柴被绑在一起，好接受上帝忿怒的焚烧吗？正是因为太过关心你，我才迷失了自己。是你的情欲、你感官的放纵毁灭了我。我多么容易被你的耳朵所俘获啊！我多么经常被你的眼睛所出卖啊！正是为了宠爱你，我忽略了与上帝和好的机会，荒废了安息日，活着时从不祷告；进了嬉笑之家，而不是哭丧之家；选择了否认基督，抛弃了他在世上的事务和利益；所以为你当受咒诅的安逸付上了代价。任何时候当我的良心有一点苏醒，下决心要想想自己的罪以及我们分离后会遭遇到、现在也感受到的痛苦时，正是你使我从这些思想上分心，拉我去为你的需要卖命。哦，邪僻的肉体！因为你精美的肉体情欲之绳，我被拖向毁灭，与我的光明和良心相悖；但现在它们变成了铁链，把我永远拴在忿怒之下。啊，邪僻的财富！啊，可咒诅的享乐！因为它们，我现在必须永远陷入无尽的黑暗里！”

但那时再多抱怨也没用了。哦，真愿人们得着智慧，好明白这些道理，考虑一下自己最终的结局！

〖2〗

（1）至于圣徒复活时身体所获得的特征，使徒告诉我们，它们将复活成为不朽坏的、荣耀的、强壮的和属灵的身体，如《哥林多前书》第15章42-44节所说，“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。”

〈1〉圣徒的身体复活，将成为不朽坏的。它们现在像其他人的身体一样，是一团败坏的肉体，充满了疾病和死亡的因素；死了以后，也会变得非常难看，甚至对它们最亲密的朋友来说也是如此，以至于必须被拿走，掩埋起来，放在坟墓里，让它们在那里腐烂、分解；是的，可憎的脓疮和疾病有时在它们还活着时，就显得非常丑陋了。但在复活时，它们会把一切败坏的因素都留在坟墓里，复活成为不朽坏的，不再会受到一点不适、疲劳、病痛以及特别是死亡的搅扰。外在的暴力影响和里面的患病之因，都将永远消失；它们不再感受到痛苦；是的，它们将永远年青，充满活力，不再受到今生的岁月所带来的衰残。

〈2〉他们将有荣耀的身体，不仅美丽、可爱和匀称，而且满了光华和亮丽。现在世界上最美丽的面孔、最匀称的身体，与复活时最卑微圣徒的身体相比，也不可同日而语；因为“那时，义人……要发出光来，像太阳一样”（太13：43）。如果当摩西从西奈山上下来的时候，脸上有令人炫目的荣耀；如果当司提反站在公会面前时，面貌“好像天使的面貌”（徒6：15）；那么当圣徒脱去一切败坏，像太阳一样发光时，他们的面貌将是多么荣耀和美丽，满了甜蜜和宜人的华丽啊！但要注意的是，圣徒的这种美丽并不仅限于他们的面孔，而且会遍及全身；因为整个身体都在荣耀中复活，变得像他们主和救主荣耀的身体；当主登山变像时，不仅他的脸面明亮像日头，而且他的衣裳也洁白如光（太17：2）。当圣徒在坟墓中躺下时，无论身体因为今生的变故或在母腹中成胎时就有的隐患，而带上了什么缺陷或疾病，现在从坟墓中复活时，这些都没有了。

但即便主耶稣的伤痕，或有些圣徒在地上因受苦而得到的伤疤，为着基督的缘故，在复活时还留在身上，就像主耶稣复活的身体上还有钉痕一样；这些伤疤都变成了勋章，更增添了他们的荣耀，而不是破坏他们的美丽。但无论情形如何，显然以撒那时的眼睛不再昏花，雅各也不再瘸腿，利亚的眼也不再无神，米非波设的腿也不再瘸。因为就像银匠把破碎的旧器皿熔化，再重新锻造，使它发出新的光泽一样；同样，取死的身体在坟墓里分解以后，复活出来时，带着全新的美丽和可爱的匀称。

〈3〉他们将拥有强壮、大能的身体。地上最强壮的人，也不过是脆弱、必死的，所以可以被合理地称作软弱无力；因为他们的力量无论多强，都很快会消耗殆尽，变得疲乏。今天很多圣徒的身体比别人差，但借用《撒迦利亚书》第12章8节的话说，那时“他们中间软弱的必如大卫；大卫的家必如上帝。”一位著名的圣徒曾说，复活时，一个人将比现在的一百个甚至一千个人强。复活身体的力量一定很强壮，非常非常强壮，因为他们要承载极大无比永远的荣耀。必死的身体根本不适应这种状态。承载暂时喜乐、也能带来死亡和极大伤痛的器皿，能承载永恒荣耀的重量吗？它与被属天喜乐充满的灵魂联合，还能幸存吗？当然不能。必死的身体一定会被那重量压垮，那种完全的喜乐也会使属地的器皿粉身碎骨。

《圣经》明明白白地告诉我们，“血肉之体”，即在目前的状态下，即使是一个巨人的血肉之体，也“不能承受上帝的国”（林前15：50）。肉眼要多么强壮，才能给灵魂带来永恒的安慰，因为它要注目在新耶路撒冷令人炫目的荣耀和光华，并定睛在人子基督这羔羊超乎一切的荣耀和光明——而基督就是那城的光，城中居民则都要像太阳一样发光！天上的主现在的确“遮蔽他的宝座”（伯26：9），好使必死之人不被从宝座发出的荣耀之光击倒。但到那时，帕子将被除去，他们也复活成能够注目宝座荣耀的不朽之躯，充满了说不出来的大喜乐。他们的身体要多么强壮啊，因为要日夜不停、不间断地在属天圣殿中永远服事，不知疲倦地称颂和宣扬上帝的荣美；因为疲倦只是脆弱、必死之人的特征，不属于荣耀的身体！

〈4〉他们将拥有属灵的身体。这不是说，他们会变成灵体，而是说，就他们属灵的品质和天赋而言，他们是属灵的。身体将绝对臣服于灵魂，听从它，接受它的指挥，因而不再成为它的累赘，肉体的欲望也不再成为它的罗网。不再需要制服肉体，或勉强它服事上帝。灵魂在今生受身体的影响很大，以至于用《圣经》的话说，它是属肉体的；但到那时，肉体要变成属灵的，乐于在属天的事务上服事灵魂，并专注于此，似乎与属地之物的关系，并不比一个灵体与属地之物的关系多。它不再需要现在生活中的必需品，诸如食物、衣服等等。“他们不再饥，不再渴。”（启7：16）因为“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”（太22：30）。到那时，圣徒不吃不喝也很强壮，不穿衣服也很暖和，不用医药也都健康，永远年青，充满了活力，即便他们从不睡觉，昼夜在殿中事奉祂（启7：15）。他们不再需要这些东西，就像灵体一样不需要它们。他们将像灵体一样敏捷活泼，有最精美的构成。现在繁冗沉重的身体，那时将精力充沛。也不再有忧郁症之类的情形使他们的心消沉，使他们的灵下坠。

这一点我不再多说，因为到时候就知道了。

（2）至于恶人的身体在复活时的性质，我发现《圣经》谈论得很少。但无论他们的需要是什么，都不能得到一滴水来凉凉舌头（路16：24，25）。无论他们的软弱是怎么回事，他们都一定会永远活着，为的是一直经历死亡；无论他们多么不情愿，都必须承受上帝忿怒的重压，而且不会昏厥以至免于感到痛苦。他们“受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。……昼夜不得安宁。”（启14：11）显然他们不会有份于圣徒的荣美。他们的全部荣耀都将和他们一起消亡，再也不会被人提起。但以理告诉我们，他们醒来要受羞辱，被永远憎恶（但12：2）。羞辱紧随着罪，如影随形。

但恶人在这个世界上，是行在黑暗之中，常处伪装之下；然而，当那伟大的审判者末日在火焰中降临时，他们就要被显露出来；他们的面具被摘去，赤身裸体的羞辱将在自己和别人面前一览无余，使他们满心羞愧。他们的羞耻太深，脸红并不足以表达；他们从坟墓里出来的时候，都将脸色发青，好像罪犯出监被拉赴刑场一样；因为他们复活是为定罪。那些以自己可爱的身体为傲，却不顾自己灵魂扭曲的人，即使是最漂亮的，那时也会变成魁魅魍魉般奇形怪状，面如死灰，丑陋不堪。他们的模样将变得很可怕，从坟墓里出来的情形也令人胆战心惊，好像地狱的火焰从深渊里冒了出来一样。

他们将复活承受永远的憎恶。那时他们将变成最可憎的被造物，满了从上帝来的憎恶，作卑贱的器皿，无论在今生有多少荣耀；也满了从人而来的憎恶。他们在圣徒眼中也将是最可恶的；即使有些圣徒现在因为他们崇高的地位、上帝所赋予的天赋或因为与自己同样的人性而尊敬他们，那时也将憎恶他们。但那时他们的身体也将像很多令人厌恶的尸体一样，被他们出来看见时，也惊恐万分；是的，“凡有血气的都必憎恶他们。”（赛66：24）这里所使用的“憎恶”一词，与别的地方所使用的相同；而但以理和以赛亚所说的是同一件事——恶人在复活时的可憎之处。他们也将憎恶彼此。不洁的恶人从未视彼此为可爱，而到那时，他们更是憎恶彼此；一起犯罪的伙伴那时将彼此厌恶；本性邪恶的尊贵人，那时也将被他们邪恶的下属、仆人或奴隶蔑视，如同蔑视街上的泥巴一样。

应用。

应用1、上帝子民的安慰。复活的教义是你得喜乐和安慰的一个源泉。哦，信徒啊，当你进到哀丧之家，为你敬虔的亲朋哭泣时，思想一下这条教义吧，“恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样”，因为你们还会再相见（帖前4：13，14）。他们不过是在床上暂时安歇一会儿（赛57：2），到了复活的早上，他们就会再醒来，走出坟墓。荣耀的器皿还很粗糙，还有太多杂质在里面；从楼上之室的角度来说，它还太软弱、晦涩、无光，无论按下面的标准来看，它已经镀上了多少层金。它已经破败、受了污染，因此必须被重新熔化、提炼，好塑造成更荣耀的器皿。再稍候片刻，你就会看见它从大地的熔炉中出来，明亮如晨星；不，甚至像正午的太阳。你曾在坟墓里安葬过你的婴孩吗？你会再见到他们。你的上帝称自己是“你后裔的上帝”；而这按照我们救主的解释，保证了身体的荣耀复活。因此，让你为自己和你现在化为尘土的婴孩所拥抱的盟约，安慰你的心，使你满怀喜乐地盼望，因为这恩约的应许，他们都将在荣耀中复活，而且复活时不再是婴孩，乃是长成了完美的身量，像人们一般所相信的那样。

不要因身体的软弱和疾病而灰心，有朝一日你将完全痊愈。在复活时，提摩太不会再受身体软弱的折磨，他那甚至在年青时也孱弱的身体，将复活成为强壮的。拉撒路也将变得健康，身体复活成为不朽坏的。虽然也许你的软弱今天使你走不了一里路的距离去参加公共崇拜，与主相会，但到那一天，你的身体将不再是你的缠累，而你将“在空中与主相遇”（帖前4：17）。你将与从坟墓中出来的圣徒一起，就像以色列人出埃及一样，“支派中没有一个软弱的”（诗105：37）。

你的身体有些不美、残疾吗？你里面有一种荣耀，会在那时把一切都纠正过来，使你的心愿大得满足。它将复活一个荣耀、美丽、英俊、匀称的身体。它的遗憾和残疾也许会和它一起进坟墓，但却绝不会和它一起复活回来。哦，真愿那些现在如此渴望美丽和英俊的人，不会那么急于使用他们愚昧和罪恶的办法，反而能等候，学习美化身体的属天技能，现在靠着上帝圣灵的恩典，努力使自己里面的人被荣耀所充满！这样的话，最后他们将获得令人羡慕的永恒美丽。哦，信徒啊，你一定要认识死亡，并经历第一次的死；但你将复活，最终得胜。你必须要下到坟墓里去；但它虽然要作你的居所很长一段时间，却不会作你永远的家。你在那里不会听见你朋友的声音，但你会听见基督的声音。你也许带着哀伤下去，但将带着喜乐出来。是的，你的朋友会把你丢在那里，但上帝不会把你丢在那里。上帝在《创世记》第46章3，4节对下埃及的雅各所说的话，也是对下到坟墓里的你说的，“你下埃及去不要害怕，因为……我要和你同下埃及去，也必定带你上来。”哦，多么坚实的安慰！哦，多么荣耀的盼望！“所以，你们当用这些话彼此劝慰”（帖前4：18），也要用它们来安慰你自己。

应用2、未重生之人的恐怖。你这还处于自然状态的人，要看看它的永恒状态，好好考虑一下，如果你没有及时进入恩典状态的话，你的结局将会如何。哦，罪人哪，要思想，当那一天号筒吹响，深渊的铁锁在大响声中断开，坟墓的大门打开，海洋从极深处吐出死人，地也吐出它的死人；各处的死亡在极大的惊恐中释放出它的犯人；你邪僻的灵魂和身体会再次结合在一起，被召到上帝的审判台前。然后，即使你拥有一千个世界，你也会乐意全都放弃，只为换来你在坟墓里的静躺，虽然其舒适程度与你有时主日在家里的躺卧比起来，还不及其百分之一；或者如果这要求不能达到的话，你只求在那日作一个旁观者，就像你在某些严肃会或福音盛宴中所扮演的角色一样；或者如果这也不能得到应允，你宁愿有大山、小山压在身上，好使你躲避羔羊的面。

啊！人们多么容易被迷惑，然后把生命中宝贵的时间浪费掉，却对死亡毫不关心，就像要灭亡的畜类一样！有些人会留下遗嘱要把尸体放在哪里，却不会认真考虑他们的坟墓是否将成为他们的床榻，使他们在复活的早晨满怀喜乐地醒来；还是要成为他们的牢狱，将从那里被拖出来接受可怕的审判。记得，现在是你撒种的时候；而你种的是什么，收的也将是什么。上帝撒种的时间是死亡的时间，到复活时，恶人满身是罪的身体，“和他一同躺卧在尘土中”（伯20：11），将再次起来，充满了罪恶、邪僻、恶毒。

你现在作罪的器皿的身体，上主会在它死亡时，把它放起来预备焚烧，等到复活时，再把它拿出来焚烧。现在本应服事上帝的身体，却被各种不洁和放纵所玷污，那时将带着它全部的污秽出来，从此以后，与污灵住在一起。醉汉的身体那时将颤抖，因为上帝忿怒的烈酒要倾倒在他身上，倾倒在他里面，纯一不杂。那些在宴乐中夜夜笙歌的人，那时将以另一种节奏扭曲自己的身体，因为他们听到的，将不再是自己的歌舞，而是最后号筒的响声。很多人为属世的利益累得筋疲力尽，所以憎恨为灵魂的益处再劳累；因为他们做属世的工作太努力，所以不再有精力服事上帝；而当他们属世的工作做完了以后，就觉得有很好的理由休息一下了，因为他们在这些事情上已经把力气用完了；但当那一天来到时，他们会经历更大的疲乏。很多人为了吃、穿可以走好几里路，但为灵魂的益处却一半的距离都不愿意走；很多人一到主日就病了，不能行动，但在一周其他的日子里，却能带病做工。

但当那号筒吹响时，死人将站起来，没有人能逃离那大聚会。当圣徒的身体像太阳一样发光时，曾经逼迫他们的人将大惊失色。那些把圣徒关在肮脏的监狱里，折磨他们，用火刑烧他们，吊死他们，把他们的头和手拿来示众，好恐吓其他人不要走他们所走之义路的人，那时的状况将非常可怕。很多现在英俊的脸庞，那时将面如死灰。他们那时不会再因外表的美丽而被人羡慕，因为他们的根源有虫子在咬，使得整个面貌变得扭曲和丑陋。啊！如果下面藏着恐怖、扭曲、残酷的心灵，外表美丽有什么用呢？它们难道不是可怜的装饰、肤浅的表皮，在熊熊的火焰面前只会使身体显得越发丑陋吗？这火焰是那伟大的审判者“从天上……显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人”（帖后1：7，8）时所带来的。他们的全部装扮都将被剥去，一块破布都不会留下来遮蔽他们的赤身露体；他们的尸体被凡有血气的憎恶，与义人的美丽和荣耀形成强烈反差，使义人显得越发明亮。

现在就是你为自己在义人复活中获得一席之地的机会；如果你得到了的话，你将藉着信心与基督联合，治死罪，得到属灵的复活，用你的身体来荣耀上帝。基督就是复活，就是生命（约11：25）。如果你的身体是基督的肢体，圣灵的殿，它们当然将在荣耀中复活。现在就进入这方舟，将来你就会带着喜乐进入新世界。治死你的罪，脱去这些污秽的衣服，抛弃你之前的情欲。我们能设想，那些现在虽然活着、却处于死亡状态中的人，在末日会复活出来得生命吗？但那些藉着信心，首先使自己的灵魂和身体分别为圣，然后在身体和灵魂中实际荣耀上帝，那些为祂而活、为祂而行；是的，甚至当祂呼召他们时，也为祂受苦的人，将有特权得到这一切福分。

《马太福音》第25章31-34节，“当人子在他荣耀里，同著众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”

《马太福音》第25章41，46节，“王又要向左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！’……这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”

《圣经》在这里很明白、严肃地描述了，当审判者来临时，死人要复活，还活着的人要改变，然后是大审判；我们注意到下面这具体的几点：

1、审判者来临。“当人子在他荣耀里”云云。审判者就是耶稣基督，他用大能使死人复活。他也被称作大君王（34节），因为审判全世界是神圣中保的君王职分。他将在荣耀里降临；荣耀不仅在于他自己，而且也在于他的随从，就是所有与他同来的圣天使，在这严肃的时刻为他服务。

2、坐上审判台。他是大君王，因此审判台就是他的宝座、荣耀的宝座，“要坐在他荣耀的宝座上”（31节）。

3、被审判者前来。这包括万民，所有人，每个人，无论大小，无论民族，所有过去、现在、将来在地上出现过的人。所有人都要在他面前聚集，被领到他的审判台前。

4、把他们分别开来。他要把蒙拣选的绵羊和被弃绝的山羊分开，使各归其类。他要把敬虔之人安置在右边，就是最高贵的位置；却把恶人放在左边（33节）。

5、对各人的宣判，而这是根据他们所行的；义人被开释，恶人被定罪（34-41节）。

6、执行审判，即把恶人赶入地狱，把敬虔之人带进天堂（46节）。

针对这教义，我将

确立。

解释。

应用。

确立这伟大的真理：末日将有大审判。

1、《圣经》明确的见证充分说明了这一点。历世历代的世人都被告知了这一点。以诺在大洪水之前，在其预言中教导了此点，如《犹大书》第14，15节所说，“看哪，主带著他的千万圣者降临，要在众人身上行审判”，云云。但以理也在《但以理书》第7章9，10节描述了它，“我观看，见有宝座设立，上头坐著亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。从他面前有火，像河发出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万；他坐著要行审判，案卷都展开了。”使徒在《使徒行传》第17章31节也明确说明了这一点，“因为他已经定了日子，要藉著他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”参看《马太福音》第16章27节；《哥林多后书》第5章10节；《帖撒罗尼迦后书》第1章7-10节；《启示录》第20章11-15节。上帝不仅说明了这一点，而且起誓保证了它，如《罗马书》第14章10，11节所说，“因我们都要站在上帝的台前。经上写著：主说：我凭著我的永生起誓：万膝必向我跪拜；万口必向我承认。”所以这条真理有上帝的信实为最严肃的保证。

2、上帝完美的公义和良善，以及作为世界绝对主宰的身份，必然要求义人得福，恶人遭祸。然而我们常常看见恶行被高举，真理和公义却被弃之如敝履；敬虔被逼迫，亵渎和不信却得胜。这种情形如此常见，以至于每个真诚拥抱圣洁之道的人，都必须也的确要计算他所要付出的一切代价，就是世界可能从他那里夺走的，如《路加福音》第14章26节所说，“人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”但如果人们的情形总是像表面所看起来的那样，即每个人并没有按照他的行为得报偿，而且代代如此，那么这就与上帝的公义和良善不一致了；而因为每个人按照他的行为得报偿并没有在今生得到实现，所以一定有将来的审判；“神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人；也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现。”（帖后1：6，7）迟早有一天，一切都要被纠正过来；恶人要前来为他们所有的罪付上代价，承受相应的审判；敬虔者将繁荣昌盛；因为正如使徒证明圣徒幸福的复活时说的，“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜”（林前15：19）。

的确，上帝有时在今生就惩罚恶人，好让人们知道“在地上果有施行判断的上帝”（诗58：11）；但仍有很多邪恶没有受到惩罚和曝光，所以这成为将来审判的保证。如果现在没有任何恶人受惩罚，人们也许会结论说，上帝已经完全放弃了这地；如果所有恶人都在今生受到了惩罚，人们也许会倾向于认为，没有最终的审判。因此，上帝在祂智慧的安排中，有些恶人现在受到了惩罚，有些没有。有时上主当罪人正在犯罪时就击打他，好向世人表明，祂完全知道他们的邪恶，并要他们为此偿还。有时祂延迟一段时间才击打，好让世人知道，即使祂没有立即惩罚他们，祂也没有忘记人们的恶行。此外，很多人犯罪的影响持续很久，比他们本身的寿命还长；他们所打开的潘多拉之盒，在他们消失很久以后还在产生影响。就像耶罗波安的例子；他是以色列十个支派的第一任国王，但他的罪却一直延续到那不幸王国的最后，如《列王记下》第17章22，23节所说，“以色列人犯耶罗波安所犯的一切罪，总不离开，以致耶和华从自己面前赶出他们。”

3、基督的复活是明确的证据，表明将有大审判的一天。保罗用这个证据来说服雅典人相信，耶稣基督将是世人的审判官，“并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”（徒17：31）审判者已经确定了，他的授权已经被赐下、确立了，是的，而且藉着他的死里复活，在所有人面前宣读了出来。上帝藉此给出了可信的凭据：祂使基督从死里复活，由此表明基督作为世人审判者的身份。当他还在降卑状态中时，他被人审判、鞭打、指控、定罪，但就是在那个时候，他也明白告诉人们，他自己将要作伟大的审判官，如《马太福音》第24章64节所说，“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临。”那，他虽然正因亵渎的罪名而被定罪，但却从死里复活；这不正是从天上而来、不可否认的证据表明，他所说的是对的吗？而且这也是基督受死与复活的伟大目的之一，“因此基督死了又活了，为要作死人并活人的主”（罗14：9）；从上下文看，这里的意思就是要作“审判死人并活人的主”。

4、每个人自己心里都有对这条真理的见证，如《罗马书》第2章15节所说，“这是显出律法的功用刻在们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。”在每个人心里都有一个审判台，良心是其控告者、见证人和审判官，迫使罪人接受上帝的审判。当最卑劣的恶人犯下某些恶毒罪行时，良心就在他心中充满恐惧，从里面刺透他，最后使他不得不在审判活人死人的主面前交账。因此，即使罪恶隐藏，世人没有看到，良心也使罪人不得平安。它能触及到人的法律——因为罪人的权势或狡猾——所不能触及的地方。人们或许能逃脱同僚的审判；但无论他们逃到哪里，良心作为至高审判者的使者，仍然会紧紧抓住他们，把他们捆在自己的锁链里，直到末日最后的审判。无论他们是否逃脱了人的惩罚，或是否落入公共司法的手中，当他们感受到死亡临近时，就会从里面听见这最后清算的声音，因为在这一生中最严肃的时刻，他们不得不聆听它的声音。

如果有些人没有表现出任何这些现象，我们也不能因此就否认它，就像我们不能因为有些人从不呻吟，因此就结论说他们从未感受到痛苦一样；同样，我们也不能因为有人似乎毫不在乎死亡，所以就结论说，死亡不过是一个笑话。糟糕的良心可能伪装在若无其事的脸孔下面；人们的情形越绝望，越可能觉得不必关心自己的状态和情形。但任何认真省察自己的人，都会在自己里面找到将来审判的见证。甚至外邦人也有这种观念，虽然掺杂了他们自己的一些幻想。因此，虽然在《圣经》记载里，有些雅典人“听见从死里复活的话，就有讥诮他的”，但却没有他们听到大审判时，也有讥诮的记载（徒17：31，32）。

对这伟大真理——末日将有大审判——的解释。为解释这条真理，下面这些具体的几点，可以让我们对那伟大的日子所要发生的事情有些许了解。

1、上帝将要藉着耶稣基督审判世界。“要藉著他所设立的人，按公义审判天下。”（徒17：31）诗篇作者告诉我们，上帝自己就是审判者（诗50：6）。就审判的权柄、威严和能力而言，配受赞美的圣洁三一上帝是审判者；就那权柄的实施和具体执行而言，道成肉身的圣子是审判者。审判将由他以神圣中保的身份实施或执行，因为他有父上帝所赋予的审判权，因为他是祂的仆人，“祂的君王”，就是祂所设“立在锡安祂的圣山上”的（诗2：6），祂也已“将审判的事全交与”他了（约5：22）。这个审判者的职分，是神圣中保处于升高状态中的一部分内容，是因他自甘降卑而得到的，如《腓利比书》第2章8-10节所说，因为他“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，上帝将他升为至高，又赐给他超乎万名之上的名”，即，超乎一切的权柄和能力，“叫一切……因耶稣的名无不屈膝。”使徒自己在《罗马书》第14章10，11节进一步解释说，这里的意思就是“我们都要站在上帝的台前。”所以，那被世人审判和定罪的，将审判世人和天使。

2、至高的审判者耶稣基督，将从天降临。《帖撒罗尼迦前书》第4章16，17节说，“主必亲自从天降临。”《马太福音》第24章30节也说，“人子，有能力，有大荣耀，驾著天上的云降临。”他的降临会令世人大吃一惊，因为那时他们都在虚假的平安中沉睡；愚昧的童女在沉睡，世上的智慧人也在打鼾。那时，世上有很多奢华和宴乐，却很少有审慎和警醒；各样属世的事务显得繁荣昌盛，但信心和圣洁却凤毛麟角。“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种、又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。”（路17：26-30）

审判者的来临会使一些在市场上的人大吃一惊，因为他们还在买卖；也会使另一些在餐桌旁的人大吃一惊，因为他们还在吃喝宴乐；还有些人在忙着照料刚种下的庄稼；有些人则忙着在修新房子；不，有些人的婚礼之日要变成他和世人的审判日。因为审判者来了！市场要关掉，买家要扔掉他所买的，卖家要抛弃他的钱财；食客都要从餐桌旁站起来，他们的宴乐也要马上停止；虽然树苗已经种在地里了，园丁却不能给它培土；虽然房子才修了一半，但工匠也得把工具都丢掉，修房子的人也只能弃之不顾；婚礼上的新郎、新娘、客人等等，都必须离开婚礼，到审判台前去；因为，“看哪，他驾云降临！众目要看见他。”（启1：7）

他将以最荣耀的方式降临；因为他将“在他父的荣耀里，同圣天使降临”（可8：38）。当他道成肉身来为罪人死时，他放下了荣耀的外袍，被人们厌弃；但当他再来审判世界时，他可见的荣耀和庄严将如此恢宏，以至于使一切属地的荣耀黯然失色，并使他最大的仇敌心中充满了恐惧。世上君王、显贵从未有像这位审判者那样的荣耀随从相伴；所有圣天使都将与他一起同来，尊荣和服事他。然后他这被一群士兵带向十字架的，将被荣耀地簇拥坐上审判的宝座——按照经文的说法，不是一些天使簇拥他，而是“所有的圣天使”。

3、当审判者降临时，最后的号筒声要把被审判者都传唤过来；听到这号声以后，死人都要复活，那些还活着的要改变；参看《帖撒罗尼迦前书》第4章16，17节。哦，响亮的号声，在天涯海角的人都要同时听到！哦，奇妙的号声，不仅搅动了那些睡在尘土中的，而且还会把他们从睡梦中实际唤醒，使他们从死里复活！如果是现在的号筒狂吹，战鼓猛擂，疯狂的士兵呼喊杀戮，妇孺惊恐尖叫，伤者呻吟哀号，那么那些躺在坟墓里的，还是会丝毫不受干扰，似乎世界充满了静谧的和平一样。是的，即使狂风刮倒了高高的橡树，海浪澎湃掀翻了大船，最可怕的惊雷在天空炸开，四处都是闪电，地动山摇，整座整座的城市和成千上万的人都被深渊吞噬，死人还是会安躺无恙，在尘土中甜蜜沉睡，即使他们自己的尘土也已经被抛撒四散。但听到这号角声时，他们都要醒来。黎明已经到来，他们不能再睡了；死人被审判的时候到了，他们必须走出坟墓，到审判官面前去。

4、审判官将坐在审判台上；他将坐在他荣耀的宝座上。在地上的时候，他站在审判台前，被当作犯人定罪；现在，他要坐在自己的审判台上，审判世界。他曾经被挂在十字架上，倍受羞辱；现在他要坐在荣耀的宝座上。这个宝座是什么样子的，是一片明亮的云彩还是什么别的，我不会去探究。到那时我们的眼睛就会看见这个问题的答案。约翰“看见一个白色的大宝座”（约20：11）。但以理说，他的“宝座乃火焰，其轮乃烈火”（但7：9）。无论这宝座是什么样的，其荣耀都将超乎一切言语所能表达的；与它比较起来，地上最荣耀的宝座也不过是粪堆上的一个立脚点；今生坐在宝座上的君王和坐在粪堆中的乞丐看见它时，都会同样大吃一惊。它将是一个代表权柄和荣耀的宝座，与坐在其上者的完美相配。从来没有一个审判者有这样一个宝座，也从来没有一个宝座有这样的审判者。

我们把宝座的特性留待那个时候再说，现在只关心坐在上面的是一位怎样的审判者；对这一点，我们并非没有确切的启示。坐在宝座上的审判者将是，

（1）我们肉眼可见的审判者，如《启示录》第1章7节所说，“众目要看见他。”当上帝在西乃山上赐下律法时，以色列民“只听见声音，却没有看见形像”（申4：12）；但当他设立人子基督为审判官，要世人回答如何遵守了祂的律法时，我们都会用我们的眼睛看见审判官，并根据我们现在对待他的方式，或者得到永远的安慰，或者得到永远的失落。在耶路撒冷城门外，与两个强盗一同被钉死的身体，人们将看见它坐在宝座上，发出荣耀的光辉。我们现在在主餐的圣礼中象征性地看见他；圣徒用信心的眼睛看见他；到那时，所有人都会用现在长在他们头上的眼睛看见他。

（2）有完全的权柄和能力，能按照每个人的行为报应各人的审判者。基督作为上帝，自己就有权柄；作为神圣的中保，按照圣父与圣子为救赎罪人而设立的盟约，圣父也授予他审判的权柄和能力。他的荣耀将是所有人赖以清楚认出他这伟大、崇高职分的依据。“天上地下所有的权柄都赐给他了。”（太28：18）他掌管着“死亡和阴间的钥匙”（启1：18）。在他的审判之后，不会再有上诉的可能；他的判决一旦发出，就永远坚立；不再有翻转的可能性。所有上诉都是从下级法院到上级法院；但当上帝对某人做出了判决以后，哪里还有更高的法院可以上诉呢？这是神圣中保的判决，因此是最后的判决。如果代求者都反对我们，还有谁能为我们说话呢？如果基督都定罪我们，还有谁能开释我们呢？

（3）具有无限智慧的审判者。他的眼目能洞穿最复杂的情形，并做出分辨。他的全知使他能判断最隐秘的想法、言语和行为。最狡猾的罪人也不能骗过他，不能用任何诡计来减轻罪责。他能鉴察人心，没有任何人能在他面前隐藏或伪装；万物在他眼前都是赤露敞开的（来4：13）。

（4）最公正的审判者，完全正直。他是公义的审判者（提后4：8），他的审判台是白色大宝座（启20：11）；这表明从那里所发出的判决，都是纯洁无瑕的。底比斯人把公正描绘为瞎子，也没有手；因为审判者不应该看人的情面，也不应该收受贿赂。亚略巴古人在黑暗中审判，好让他们的判决基于人所说的话，而不是说话的人。当神圣的审判者坐在他的宝座上时，他不会徇人的情面；他既不会偏袒富人，也不会偏袒穷人；每个人都将按公义受到审判。

（5）全能的审判者，能使他的判决得到执行。魔鬼和恶人联合在一起的力量，也不能抵挡他。他们连一分钟都不能推迟对他们判决的执行，更不用说完全阻止了。“事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。”（但7：10）而且靠着他口中的气，他能把受咒诅的族类驱赶到他要他们到的地方去。

5、被审判者要出来。这包括人和鬼魔。虽然堕落的天使从犯罪的那一刻起，就已经处在上帝的忿怒之下，被丢进了地狱里，而且无论他们到哪里，都带着他们地狱的特征；但显然他们也在等候审判（彼后2：4），即等候大日的审判（犹6）。到那时，他们将被公开、严肃地审判，如《哥林多前书》第6章3节所说，“岂不知我们要审判天使吗？”在那一天，他们要因他们从一开始就在犯的罪恶和诱惑受罚。他们也要偿还所带给上帝的亏欠以及带给人的不幸。邪灵现在虽然带着锁链，但却还没有完全被捆锁，尚在遍地游走，寻找可吞吃的人；到那一天，他们将得到他们最后的判决，被关进他们的牢笼；然后在那里承受极大、难以言喻的折磨，直到永远，如《启示录》第20章10节所说，“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”正是因为看到这一点，污灵才对基督说，“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”

但我们主要关心的是人在那一天的情形。所有人都必须到这审判台前来。无论性别、年纪、地位或处境，每个人都要前来；无论大小、贵贱，没有一个人能幸免。亚当、夏娃以及他们所有的儿女，每个曾有——或在世界末了以前将有——灵魂与身体结合的活人，都要成为这大集会的一员。即使那些拒绝到施恩座前的人，也被迫来到公义的台前；因为在鉴察一切的审判官面前，没有人能躲藏；在无所不在者的面前，没有一处可逃；在全能者面前，没有人能抵抗，“因为我们众人必要在基督台前显露出来”（林后5：10）。“万民都要聚集在他面前”，我们的经文如此说（太25：32）。这是藉着天使之手而做成的。他们要把选民召聚起来，如《马可福音》第13章27节所说，“他要差遣天使，把他的选民，从四风……都招聚了来。”他们也要把被弃绝的人召聚起来，“将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。”世界各地的居民都要从他们的地方被召聚起来，到他为审判而设立宝座的地方。

6、义人和恶人要分别开来，蒙拣选的绵羊在基督的右边，被弃绝的山羊在他的左边。不过，这种区分不必等到在审判完成之前，就可以做出，因为如前所述，每一边的人从坟墓里复活出来的时候，都会带着自己那一边的清楚标记。所以，分别似乎通过上面提到的双重聚集，就已经完成了；这种双重聚集就是《马可福音》第13章2节所说的选民的聚集，以及《马太福音》第13章41节所说的恶人的聚集。选民要“一同被提到云里，在空中与主相遇”（帖前4：17），然后坐在他的右边；被弃绝的人则要留在地上，因此被置于审判者的左边。

现在这两方终于完全分离了；他们在生活的原则、目标和方式上，一直都彼此相对；当他们在一起的时候，双方都是彼此的重担，一者痛苦呻吟，另一者暴跳如雷；但现在他们终于分开了，再也不会混杂在一起。义人和恶人，就像铁和泥一样，总不能相合（参看，但2：41-43），现在终于完全分开了；一者被“一块从山而出的石头”（45节）——即耶稣基督——的美德吸引，被提到了空中；另一者则被留在地上，被脚践踏。

〖1〗现在让我们看看在右边蒙拣选的绵羊。我们将看见一群荣耀的圣徒，像繁星一样发光；他们都满面快乐地仰望坐在宝座上的那一位。这里有两份美妙的场景，是世人从未看到过的。

（1）圣徒伟大的集合，没有一个假冒伪善者。在亚当的家里有嗜血的该隐；在方舟上挪亚的家里，有被咒诅的含；在基督自己的家里有叛徒犹大；但在天上的集会里，只有受过印记的基督肢体，共有一位天父。这个场景只有到那一天才能看到。

（2）所有的敬虔之人都会站在一起。地上的圣徒很少或几乎从未如此和谐过，总是有些睚眦之怨。事实上，对只能看得模糊不清的人，即使他们都在往同一座城走，我们也不必期待他们对路上的每一步都意见相同；不，在这不完美的状态中，我们不必如此强求。但到了那一天，保罗和巴拿巴会彼此相安、相合，虽然他们曾经“起了争论，甚至彼此分开”（徒15：39）。在那些属基督的人中间，将不再有分裂、隔阂。不同派别的敬虔之人，到时候都会站在同一边；无论他们在世上时，在非核心的事上有多少差别，但到那时，他们因为真实、活泼的信仰，以及在圣洁或实践敬虔上的同心，都会在同一位主耶稣基督里相遇、相交。而无论哪一派中恶毒的伪善者，都会被带到作恶者的那一边。

〖2〗看看左边，你会看到被咒诅的山羊，所有的恶人，从该隐一直到世上最后出现的不虔之人，都会悲惨地聚在一起。现在有很多恶人的聚会，但到那时就只有一个了。他们所有人被聚在一起，只是一群待宰杀的牲畜，因为要临到他们的惨状，不断哀哭切齿、摇头叹息。但要记得，那时你不会只是一个局外人，对这两群人作壁上观，而是自己也必须在其中一群人中找到自己的位置，与他们同受临到他们的无论什么命运。那些现在最憎恨与圣徒相聚的人，那时将宁愿自己能够与他们在一起，即使只是躺在他们脚下也好。不过，那时没有一粒稗子会与麦子混在一起，因为审判者要彻底打扫他的仓库。今生很多在右边的人，那时会变成左边的人。很多人看见义人的境遇比一般人好，就一定要走在比他们强的人右边，这些人那时将被转到左边，被当成最可鄙的恶人！

哦，对不虔的人来说，这种分别是多么可怕啊！他们聚在一起将是多么恐怖的场景啊！他们现在不相信，那时候就会看见，得救的人的确很少。他们以为现在随随大流就好，与大家一样就安全了；但左边的人虽然有一大群，却并不能给他带来安慰。当不虔的挂名教会会友在那一天看见，自己与回教徒和异教徒坐在同一边，将多么痛心疾首啊！亵渎的新教徒发现自己与拜偶像的教皇派在一起，会祷告的人发现自己与嘲笑敬虔操练的邻居在一起，对重生和圣洁能力一无所知的挂名宣信者，发现自己与逼迫信仰的人在一起；他们都将多么惊惶失措啊！现在世界上有很多彼此敌对的社会群体，但到那时，所以不敬虔的人都只会组成一个群体。罪恶的同伴那时面面相觑，将是多么可怕的场景啊！现在常常花天酒地的醉汉，那时候彼此对望，将发出多么惊恐的尖叫啊！现在彼此绊倒、互设网罗，以至于败坏自己和亲人灵魂的夫妻、亲子、主仆以及邻居，那时都将在这可悲的群体中相遇！不过那时他们不再彼此问安，反倒彼此咒诅；一面自怨自艾，一面彼此咒骂，没有了现在的虚伪拥抱。

7、双方都要被审判。审判并不太困难，因为审判者是全知的，没有什么能逃过他的法眼。不过，为了显明他审判的公义，他会在审判时，把暗中的事放在最明亮的光下显露出来（林前4：5）。

〖1〗人们被审判，将依照，

（1）他们的行为；“因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问”（传12：14）。审判者要考察每个人的生活，把他在生活中所做的事以及相应的处境，都暴露出来。然后很多在人看来良善公义、值得称赞鼓励的行为，将被发现，在上帝眼中是邪恶、可憎的；而很多被世人所谴责的行为，却发现被那伟大的审判者视为良善公义、值得称赞和嘉奖的。隐秘的事都要显露出来，在世人眼前隐藏的事都要曝光。无论人们怎么考察都没有被发现的隐恶，那时都要被显明出来，使上帝得荣耀，使隐藏它的刚硬罪人慌张。现今的世界在操练敬虔的人眼中，已经很败坏了；到那时，当人在暗中所做的恶被揭露出来时，世界会显得更败坏一千倍。但那时每个善行也都会被纪念；圣徒在人前乐意隐藏的虔诚和善行，也不再隐藏；因为虽然上主不让人宣告自己的良善，但祂自己会在适当的时候宣告。

（2）他们的言语将被审判，如《马太福音》第12章37节所说，“因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”没有一句为爱上帝的缘故而说的话，无论是为上帝、还是为祂在世上的国度，会被遗忘。它们都会被纪念，并被当作有信心和对基督热心的证据。《玛拉基书》第3章16，17节说，“那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。万军之耶和华说：‘在我所定的日子，他们必属我。’”另一方面，胡乱说话的舌头，那时将承认上帝；而说话者将会发现，每句话都被记了下来，从不洁嘴唇上所说的每个字都有记录。“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”（太12：36）如果每句闲话，即漫无目的，既非为上帝的荣耀、也非为自己或邻舍的益处而说的话，那时都要交代清楚，那么人们所说的坏话，包括罪恶的誓言、咒诅、谎话、污秽的言谈以及苦毒的话，在那一天岂不更要被供出来吗！那时，很多人的舌头都要定他们的罪，并且毁灭他们。

（3）人们的思想也要被审判；审判者要把心中的意念显明出来（林前4：5）。在人看来人们的想法来去无踪；但在鉴察人心的上帝看来，却非如此，因为祂不需要借助外露的痕迹，就可以知道人们的思想。人们行为的隐密根源，那时都要见光；从未跳出人心的罪，那些也要大白于天下。哦，当人最深的思想被揭示出来，所有污秽的胡思乱想都曝了光，将是怎样一幅人性败坏的图画啊！现在在很多像粉饰的坟墓之人心中盘旋、好像摆在偶像陈列室中一样的污秽和贪婪臆想、凶杀和恶毒，那时全都要被揭露出来，而任何人心中的一丝良善念头，也不会再隐藏。如果他们心中想要为上主建一座殿，他们也会听到称许说，他们心中所想的甚好。

〖2〗这个审判将是公正、不偏不倚、准确深入、清楚明白的。审判者是公正的审判官，会公正对待每个人。对善恶的行为、诚实或虚妄的内心，他都有公正的妥善处理。伪善者用树叶编织的裙子，那时会被除去，露出他们的赤身裸体；就像当上主来审判亚当、夏娃时，是在“凉风”中，或“天起了凉风”之时（创3：8）。能够最彻底试炼人的“火”，那时要发出，“试验各人的工程怎样”（林前3：13）。人的判断常常含混模糊；但那时的整个审判过程都将是清楚明白的，好像是用日光镂刻的。整个过程对审判者来说是清楚的，因为没有什么案子他判不了；对被审判的各方来说也是清楚的，因为他们要被定罪（犹15）。两边的众人都会看见，审判者的审判是清楚明白的，因为在全世界面前，“诸天必表明他的公义”（诗50：6），所以会被普世之人了解。

因为这个缘故，《圣经》用“案卷展开了”来表达这个审判过程，并且说，人们“都凭著这些案卷所记载的……受审判”（启20：12）。审判世界的主宰毫无错谬地知道万事，所以不需要在面前打开一本案卷，似乎要用它来避免在任何律法或事实要点上出错一样；这个表达只是指出，审判过程的每一步都将是完全清楚、明白、准确、公正、有根有据的。那，在那一天有四本案卷要被展开。

（1）上帝的纪念册或全知之书（玛3：16）。这是每个人的状态、思想、言语、行为的准确记录，好坏都有；它好像一本流水账，上主在上面记录了人心中、口中和生活中所思、所说、所行的一切，是一个人一生——包括每一天——的总清单。在上面记录有人的善行、恶行，无论是隐藏还是显露的，以及所有的相关处境。在这里记载有人们的所有特权，无论是属世还是属灵、常常做他们随时帮助的恩典；也包括他的老师、邻人、苦难或自己良心所给予的限制、警告和责备；一切都井井有条地记载着。对不虔之人来说，这卷书只是控告书；但对敬虔之人来说，它的用处却不一样，乃是他们善行的纪念册。把它展开的意思，就是指审判者要揭示出其中所写的；而对控告书或纪念册的相应宣读，就是让人们明白其中的内容。

（2）良心之书也要展开，而这将好像千万的见证人一样，为事实提供证据，如《罗马书》第2章15节所说，“显出律法的功用刻在们心里，他们是非之心同作见证。”良心是每个人都带在身上的测量仪，无论他走到哪里，都把他在生活中所做的，仿佛记在一本册子上一样。那上面所写的很多内容，现在都看不见；良心所记载的，在很多时候，就像用柠檬汁所些的东西一样，只有在火上烤过以后才能看见；但到那时，人们就能清楚明了地看见它的内容了；考验每个人工程的火焰，会使良心之书里的每一点内容都显露出来。

虽然这本书现在被封了起来，所以良心变得哑口、耳聋、眼瞎，但到那时，封印会被揭去，书卷被展开。然后不虔的人就不再有沉默的良心，更不会有扭曲的良心；他们的良心在那一天，都会变得非常敏锐、极其活跃。那时不会再有人称善为恶，称恶为善。人们都不会不知道罪是什么，也不会不知道什么事情构成犯罪；人们为自己情欲而杜撰的狡猾借口，将一劳永逸地被他们自己的良心所驳斥。我或许可以用人的常话说，没有人能再有特权躲在幻想的柔软遮盖之下，都会被他们的良心洞穿。无论愿不愿意，他们都必须读良心这本书，在它面前哑口无言，满面羞愧，知道对他们的指控没有一处错误；因为这本书一直伴随在他们左右。这样，审判者就将使人在自己良心的镜子面前看见自己的本相，而这将是非常扎心的事情。

（3）律法书也要被展开。这本书是标准和规范，使人知道什么是对，什么是错；也使人知道，在律法之下的相应判决是什么。就这本书作为诫命被展开，指出什么是罪，什么是责任而言，它与良心之书的展开是一致的。因为良心被有至高主权的赐律者放在人心中，是为了作他的私人老师，教导他有关律法的内容；也为了作他的私人牧师，好把这些内容应用出来。到了那一天，它将完全称职地履行自己的责任，好使现在非常愚蠢的良心，到那时可以完全准确、但也很可怕地向人宣讲律法的内容。

不过，展开这卷书的主要含义，似乎是指把“按各人的行为报应各人”的相关部分展示出来。那，在完全顺服的条件下，律法应许生命；但右边没有人能满足这个条件，左边也没有，虽然在良心之书被展开之前，他们会假装能满足。当人不顺服上帝时，律法也以死亡相威胁，并对在它权势之下的人实施出来。所以，展开律法书中“根据人的行为决定其报偿”这个部分，只是为了表明不虔之人的结局如何，好使他们在判决宣读之前，就知道自己的结局。

但律法书并非为宣判圣徒而打开，因为从它里面找不到开释罪人的可能性。律法不是因为被当作行为准则而应许生命，而是因它在行为之约中的角色；所以，无辜之人不可能因为他的顺服而要求生命，除非律法成为盟约中的一部分；我们在前面已经解释过了这一点。但圣徒今生已经被带入另外一个盟约，即恩典之约，所以按行为之约来说，他们已经向律法死了，而律法也已经向他们死了。所以，就像他们现在不必因它而惧怕死亡一样，他们也不能因它而盼望生命，因为他们“不在律法之下，乃在恩典之下”（罗6：14）。为他们的判决，“另有一卷展开”（启20：12）。

所以，律法书被展开，只是为了判决所有在左边的人；由此，他们可以清楚看见针对他们之判决的公正性，也明白审判者如何按照律法对他们施行审判。不过，在他们当中还有一个区别，就是那些只有自然律，没有任何特殊启示的人，将按照他们心中的自然律受审判；这套律法表明，“行这样事的人”，就是他们自己，“是当死的”（罗1：32）。但那些有记载下来的律法、承受了上帝的圣言、也在有形教会中听到其宣讲的人，将按照这笔之于书的律法受审。使徒在《罗马书》第2章12节就是这么说的，“凡没有”笔之于书的“律法犯了罪的，也必不按”笔之于书的“律法灭亡；凡在”笔之于书的“律法以下犯了罪的，也必按”笔之于书的“律法受审判。”

（4）“另有一卷”将被“展开，就是生命册”（启20：12）。这卷书里记载着所有的选民，如基督在《路加福音》第10章20节对他的门徒所说，“你们的名记录在天上。”这本书记载了上帝恩慈、永不改变的旨意，要赐给所有选民永生；以及为此目的，他们被祂圣子的宝血所救赎，被有效地呼召、称义、成为后嗣、成圣，并且在末日与他一同复活，而且没有了罪。这本书现在在神圣中保手中，作为“国法”之书（撒上10：25）；当他做完了父所交托给他的工作之后，将在那大日把书拿出来，展开，把名字写在上面的子民表明出来，“无瑕无疵……站在他荣耀之前”（犹24），“毫无玷污、皱纹等类的病”（弗5：27）。没有一个名字记在册上的会失落。按照书中的记载，他们被救赎、呼召、称义、成圣、复活、无罪，所以有资格承受永生；所以根据同一本书，还有什么能阻止他们获得那伟大的目标，就是永生呢？这可以从那宝贵的应许中看到，如《启示录》第3章5节所说，“凡得胜的，必这样穿白衣”，因为他们已经在荣耀中复活了；“我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前和我父众使者面前，认他的名”，好像在上帝的其他选民面前宣读一样。这就是圣徒获得开释的基础，是他们获得有福判决的基础。生命册被展开以后，所有人都将知道，谁是选民，谁不是。对双方的审判就说这么多。

8、然后审判者要对圣徒做出这有福的宣判，“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”（太25：34）最可能的情形是，人子基督将用可听闻的声音把它宣布出来，以至于不仅所有圣徒、而且所有恶人都能听见并且明白。谁能够理解，当那些快乐的人听见这些话时，他们那说不出来的喜乐有多大呢？谁能够想象，当这些话传到他们耳朵里时，所倾倒在他们心中的喜乐有多完美呢？谁又能够理解，这些属天的话语将在不虔之人的心中，生发出多少追悔莫及呢？毫无疑问的是，这个判决将在定罪的判决之前发出。“于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来……”（太25：34）“王又要向左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！”云云（太25：41）。这个顺序的必要性，不是好像为了使圣徒听见对被弃绝之人的宣判时，不会感到害怕；因为他们在荣耀中复活，与主在空中相遇，无瑕疵地站在上帝面前，而且绝大多数人的灵魂在之前已经渴望天堂很久了，所以他们不会有这种害怕。这个顺序只是为了使他们先来，好作为基督的助手，施行针对不虔之人的审判；而这些不虔之人也会因此倍感痛苦。当这些人走出地狱，看见那曾经和他们同处一个世界的人，甚至也许和他们同处一个牧区、地方或城镇，与他们接受同样的牧养，现在天堂的门却为那些人打开，把那些人接了上去，——当他们看见这一切的时候，会更加觉得痛彻心扉。所以他们远远地看见天堂，就会越发觉得地狱炙热；就像《列王记下》第7章19，20节中那个不信的军长一样，他们“必亲眼看见”天堂的丰盛，“却不得吃。”当他们看见他们所失去的是什么，因而也推测出自己将要遭受的是什么时，有福宣判的每个字，都会像蘸了毒汁的箭一样，射进他们的心窝。

给圣徒的宣判，是“照他们所行的”（启20：12）；但不是因为他们所行的，也不是因为他们的信心，好像永生可以被他们赚得一样。审判本身就推翻了这种荒谬的傲慢。他们蒙召进入的国度，是“创世以来为他们所预备的”（太25：34），不是任由他们赚取的，因为他们出现才不过一瞬；是他们作为儿女继承的，不是作为仆人靠做工而得的报酬。他们被基督的宝血所救赎，穿上了他无瑕疵的义，而这些才是他们得到有福判决的正确理由。他们有资格上天堂，也是因为基督之圣灵所做的成圣之工，所以是“照他们所行的”；好让不虔的世人看见，审判活人、死人的主，是用良善回报良善。因此在判决词中，又补充说，“因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我”（太25：35，36）；这些不是他们能进天堂的基础，而是他们能进天堂的证据；就像一个法官说，他释放一个欠债的人，是因为有证据表明他已经还清债务了。

此所以使徒在《哥林多前书》第10章5节说，“但他们中间多半是上帝不喜欢的人，所以在旷野倒毙。”他们之在旷野倒毙，不是上帝不喜欢他们的基础，而是其证据。我们的主也是这样教导我们荣耀和善工之间的必然联系；这些善工就是，按福音的标准来说是良善的工作，包括因耶稣基督而做的工作，出于对他的信心和爱而做，因为离了耶稣基督，他们在那一天就一无所有了。而圣徒按照这种工作被审判的意思，就是他们所获得的荣耀将按照这种工作来衡量。因为永恒不变的真理是，“少种的少收”（林后9：6）。

这样，敬虔之人的善工将获得荣耀、却是白白的报偿，出于恩典，而不是出于工价的报偿；这会使他们对白白恩典的丰盛充满了惊奇，讶异于上主居然如此俯就自己，注意到、甚至公开宣扬他们那些寒碜、不起眼的工作；这似乎就是他们用《马太福音》第25章37-39节那样的话回答的原因：“主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？”

他们将吃惊地看见自己坐在羔羊的婚宴上，听到他公开表扬他们，仅仅因为他们为基督的缘故，给了他一个饥饿的肢体一点食物或水！哦，丰盛的收获，伴随善工之种而来！像河流般源源不断的喜乐，仅仅因为门徒的名给了一个门徒一杯凉水！荣耀的永恒居所，仅仅因为给了一个陌生圣徒一夜住宿！荣耀的永恒华衣，仅仅因为给了某个没有衣服穿的圣徒一件新衣、甚至旧衣！探访了一次生病的圣徒，得到的回报竟然是基督自己的回访，而且还带着父上帝的荣耀和他的千万圣天使！为基督的缘故探访一次可怜的囚徒，得到的回报竟然是审判万人者的回访，并邀请他与自己一起进入天庭，在那里与自己永远同在！这些事情能带来无尽的惊叹，也应该激发所有人在还有时间播下善工之种的时候，尽力撒播。但在我们满有恩惠的上帝眼中，只有善工上的基督之印记，才使得它们有价值；而这似乎也是我们的主在《马太福音》第25章40节的回答中的含义，“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”

9、那，圣徒得到了他们自己的判决之后，就将“要审判世界”（林前6：2）。这并非应验在一个国家成为基督教的国家，或基督徒成为一个国家的治理者。不，诗人告诉我们说，“他的圣民都有这荣耀。”（诗149：9）使徒在前面的引文中也继续补充说，“若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？”第3节继续说，“岂不知我们要审判天使吗？”被召唤出来以后，他们就要在天使和众人眼前承受他们的国度；可以说，他们从受审席走上了审判台，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。”（启3：21）他们审判世界的方式，并不是以基督为他们的元首，透过与基督相交，或通过把他们的行为与不虔之人比较，或藉着他们针对不虔之人的见证；而是他们将作为审判者耶稣基督的助手，与基督同声谴责不虔之人，承认基督的判决是公正的，并对不虔之人的灭亡判决说“阿门”；就像《启示录》第19章1，2节说到圣徒们对审判大淫妇的反应一样，“哈利路亚！……他的判断是真实公义的。”到了复活的“早晨，正直人必”这样“管辖他们”（诗49：14）。到那时，也只有到那时，《诗篇》第149篇6-9节的话才会完全应验，“愿他们口中称赞上帝为高，手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。要用练子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣；要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！”

哦！那时情形将有多么奇怪的翻转啊！看见之前作不义判官的恶人，像罪人一样站在他们之前定罪为异端、叛徒、卖国贼的圣徒面前，将是多么令人吃惊的场景啊！看见有钱有势的人，脸色苍白地站在他们所逼迫的人面前！看见嘲弄人的人，哆嗦着站在他们所嘲弄的人面前！看见世上的智慧人站在那些他们认为愚拙的人面前！然后被厌弃的圣徒之面，将在恶人面前显为威严；而那些时常成为醉汉口中之曲的人，那时将令他们恐惧颤惊。最终一切错误都将得到纠正，每个人都要得到他当得的位置。

10、审判者要对所有不虔之人宣布咒诅的判决。“王又要向左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！’”（太25：41）可怕的结局！而这出自之前宣布开释的同一张口。当犹太人的城市被毁时，如果他们发现城市是被世界所亲爱者毁灭，会倍感悲惨。哦，当恶人意识到是基督在宣告对他们的审判时，也会多么倍感悲惨啊！从锡安山上听到咒诅，已经够可怕了。但被那来拯救罪人者所定罪，更是加倍的咒诅。但情形就是这样。上帝的羔羊要对他们咆哮如狮子；他将从宝座上宣判说，“你们这被咒诅的人，离开我！”从而把他们从自己的面前永远赶出去。他将判处他们永火的刑罚，永远与魔鬼为伍。

而且我们想，这判决会被人子基督用可听闻的方式宣布出来。而所有圣徒都会说，“哈利路亚！……他的判断是真实公义的。”（启19：1-2）上帝在地上宽容忍耐人的时期，没有人比圣徒更有同情心了。但现在那段时间已经过去；他们对不虔之人的同情，要被神圣中保的荣耀所带来的喜乐所取代，因为他施行了公义的审判，把仇敌掳来作脚凳。虽然在地上时，义人会暗中为他们的骄傲哭泣，因为他们不听劝；但现在“义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗脚”（诗58：10）。到那时，他们甚至无法从最近的亲人那里得到怜悯。敬虔的妻子会在审判者定罪她不虔的丈夫时，称赞审判者的公义！敬虔的丈夫会对定罪他怀中之人的判决说“阿门”！敬虔的父母会对定罪其不虔儿女的判决说“哈利路亚”！而敬虔的儿女会从心底里赞成对生他、养他的邪恶父母定罪。判决是公正的；因为他们是“照各人所行的受审判”（启20：12）。“又说：哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”（启19：3）“我听见好像群众的声音、众水的声音、大雷的声音，说：哈利路亚！因为主我们的神、全能者作王了。”（启19：6）

对他们没有不公平，“因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。”（太25：42，43）。这些不仅是他们不虔、当受咒诅状态的证据，而且也是他们被定罪最恰当的基础；因为虽然善行不能赚得救恩，但恶行却应当被定罪。经文这里只提到了一种罪，即忽略之罪；但这不是说，那时只有这种罪才被发现，因为书卷都展开了；而是因为，即使只有这些罪，也足以定罪未得赦免的罪人了。而如果人们因忽略之罪就被定罪，那么主动之罪就更要被定罪了。这里特别提到了对慈惠和爱心之工的忽略，以堵住恶人的口，“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”（雅2：13）是最公义的。如果我们注意到，这里所提的是忽略了对基督肢体的爱心和慈惠之工，那么我们就知道，这部分《圣经》所特别针对的，是对那些在福音里听过基督之人的审判；对基督的轻视，将是那些听过福音之人最主要的灭亡之因；而恶人对基督自己的敌意，在他们今天对其肢体的方式上表现出来。

即便他们说，“主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？”（太25：44），也是徒劳无益。因为主认为、也将认为，世人恶待他的子民，就是恶待他自己；“我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。”（45节）当基督的一位肢体需要时，却不把食物和水给他！哦，邪僻的忽略，不让陌生的圣徒进屋来住！宁愿让出自己的屋子，让出自己的床，也比让他露宿街头强。

愿恶人说，哦，可咒诅的衣服，放在我的屋子里，锁在我的柜子里，挂在我的衣橱里，却没有拿出来给这样的人穿！哦，巴不得我把自己身上的衣服脱了，也不要让他无衣蔽体！可咒诅的事务，使我分心，没有探访这位圣徒！哦，真愿我与他通宵守望！我真可恶！为什么当他下在监里时，我却舒舒服服地躺在家里，没有去探访他呢？但现在一切都翻转了；基督的仆人将有得吃，我却要饥饿；他的仆人有得喝，我却要干渴；他们要欢喜，我却要蒙羞（赛65：13）。他们被接进去，我却要被赶出来，要我离开；他们穿上了荣耀的外袍，我却“赤身而行、叫人见我羞耻”（启16：15）。他们现在复活升上了天去，不再受疾病或痛苦的困扰，我现在却“躺在悲惨之中”（赛50：11）。现在他们进了天堂的宫殿，我却要去地狱的监牢。

但如果我们的主憎恨那些忽略、不帮助他处在这些或类似困境中的子民的人，那么那些把这种困境加给他子民的人，将会遭遇什么忿怒啊？如果圣徒饥饿时不给他们食物的人，最后将以忿怒为食，那么那些掠夺、欺压圣徒的人，将会被如何对待啊？那些圣徒饥渴时不仅不给他们东西吃，不给他们水喝，而且还犯罪戏弄他们，以杀戮压榨他们为乐的人，将得到怎样满杯的忿怒啊！如果不接待主的陌生子民的人，必须永远与魔鬼同住，那么那些把他们赶出自己的家园，使他们背井离乡、在世漂泊的人，将得到怎样的住处啊！如果当圣徒赤身时没有给他们衣服穿的人，就将被定罪，那么那些剥夺了他们的衣服，使他们赤身流浪的人，将遭受何等重的审判啊！显然，如果在圣徒患病或坐监时没有探访他们，就要受到如此严厉的惩罚，那么那些把他们投入监牢，给他们制造麻烦，导致他们的健康受到伤害，使他们患病，使他们在牢里、劳外的日子都缩短的人，将难逃最严厉的刑罚。

为了粉饰这种邪恶的做法，人们会在如此对待遵行基督的道、持守真理的基督肢体时，假装还尊敬基督和宗教。所以这里描绘他们说，“主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？”（太25：44）似乎他们在说，我们的确拒绝给他们食物、水、住宿、衣服、探访，但并没有拒绝给基督啊；他们拒绝的是一群品行不端的人，一群“搅乱天下”（徒17：6）的人；这些人使以色列遭灾（王上18：17）；这种人是极端和狂热份子，他们的律例与万民的律例不同，好纷争、叛逆；这些人不遵守国家的制度，因此是一群危险分子；容忍他们与王无益（帖3：8）。但虽然人们恶毒攻击敬虔之人，毁谤他们的名声，以便把圣徒们当作罪犯对待，但在那大日，在公义的审判者面前，也在他们自己良心的控告面前，这一切徒劳无功；而他们自己也不得不承认，他们敌视圣徒的真正原因，乃是他们敌视基督自己。被咒诅之人的反问（44节），以及第45节中的相应回答，“我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了”，其含义似乎就是如此。

11、双方的判决都宣布了以后，随后就将得到完全地执行，如第46节所说，“这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”被定罪之人不会得到任何缓刑，而是毫不迟延地被送到他们该去的地方；他们离开审判台后，就将立即被赶入地狱；而圣徒“要进入王宫”（诗45：15），即天堂，就是蒙福之人的地方。但我们的主基督和他荣耀的天使，将维护那一天的秩序，保证他们的仇敌离开，因为他们要先离开。

在这个耶和华的大日，有烈火发出，这些可见的天、地、海，都将因此过去。但它们不是就消失了或变成一无所有，因为这不是烈火的功能；相反，它们将被烈火炼净，除去它们身上一切罪恶和咒诅的痕迹；然后被更新，变得更荣耀、稳固。论到这烈火，使徒彼得在《彼得后书》第3章10节说，“但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”另参看第7，12节。论到更新的世界，他又在第13节补充说，“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”

如果我们把这烈火发生的时间，理解为是在紧随大审判之后，在对双方的判决都宣布完了以后，似乎与《圣经》、也与事情本来的样子最一致。我认为情形可能是，它与对被咒诅之人的判决执行同时；也就是说，这些人按照对他们的判决离开，以及天地被废去，是同时发生的，就是当从宝座上发出对他们的忿怒谴责，要驱逐他们离开（在这烈火中的）世界，进入为魔鬼及其差役预备的永火中去的那个时刻。这就像在大洪水的时候——使徒彼得在《彼得后书》第3章6，7节中，将之与烈火或世界的焚毁相比——世界本身和其上的罪恶，都一起消亡了；那毁灭全地的洪水，同样也冲走了住在其上的居民。因为恶人不可能站在“有义居在其中”的新天新地上（彼后3：13）。

至于地，它将“逃避”；这似乎表明了快速的消散，而且是“从他”——就是坐在宝座上面的——面前逃避，如《启示录》第20章11节所说，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从他面前天地都逃避。”对恶人判决的执行，就在这里表达出来了；“他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面”，即他的同在，“和他权能的荣光”（帖后1：9）。原文在两处经文用的都是同样的词，如果放在一起加以比较，似乎是说，这些被恶人苦待的被造之物，在审判时作见证定罪了恶人，并等到对苦待它们的恶人的判决执行之后，也将同这些恶人一起，从审判者的面前逃避了。的确，在《启示录》第20章11节的天地逃避，是在审判的叙述之前；但这并不意味着它也发生在审判之前，就像第12节对审判的叙述，是在第13节对复活的叙述之前，但这也并不表明审判发生在复活之前。

此外值得注意的还有，在《启示录》第20章14，15节对判决的执行中，不仅被弃绝者被“扔进了火湖”，而且“死亡和阴间”也一同被扔了进去；一切罪恶和咒诅的影响都从世界上消除了，而这也正是烈火来的原因，而且也只局限在被咒诅之地。

除此之外，烈火显然也带来了世界的结束；而使徒在《哥林多前书》第15章24，25节告诉我们，“再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父上帝。因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。”因为这必须在末期以前完成，所以看起来只有在审判日针对恶人的判决被执行之后，基督才会一直作王，直到永远。

那，如果所多玛和蛾摩拉的焚毁，还只是作为鉴戒（犹7），那么当全地都同时被焚毁时，那一天的情形将多么可怕啊！当贪恋世界的恶人看见，他所亲爱的世界被全然焚毁时，将何等地大惊失色啊！那时，坚固的城堡和高耸的宫殿，以及其中全部奢华的家什，都将与最卑微的木棚一起焚烧，化为灰烬。当天地的一切都被那烈火消熔时，谁能完全了解恶人在那一天的惊恐呢？那时，这群可怜虫要从宝座前被赶走，进入深渊，同时有烈火在他们里面燃烧，也环绕在他们四周；而且在火湖里也有烈火等着他们，对他们如影随形。

至于这审判发生的具体地点，虽然有人给我们说是约沙法谷（珥3：12）；但确切知道这一点的我们的主，当被他门徒问到“在哪里”时，只回答说，“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”（路17：37）。人们试图在这答案之外寻找更多线索，就是自寻烦恼了。

至于审判的时间是在什么时候，人们在上主有意隐藏的地方寻找，只是徒然，因为主在《使徒行传》第1章7节明确说，“父凭著自己的权柄所定时候、日期，不是你们可以知道的。”使徒保罗在《帖撒罗尼迦前书》第4章16，17节非常明确地描述了基督第二次再来以后，在第5章1，2节又补充说，“弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们；因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。”然而，历代都有些人在主来的时间这件事情上非常大胆；那些企图窥究上帝奥秘的人，向世人发布了好几个主再来的具体年日，虽然现在这些日子都已经过去了。历史已经向世人表明了他们的轻率和愚昧；而即使有人估算的时间还没有来，最后的结局可能也不会让他们满意。让我们安于主的应许，“我必快来！”（启22：20）

上帝把那一天向我们隐藏，目的是为了使我们每天都为它预备好，如《马太福音》第25章13节所说，“所以你们要警醒；因为那日子、那时辰，你们不知道。”让我们记得，我们在地上最后的日子，将决定我们在世界最后日子里的状态。我们如何死去，也将如何受审判。

应用这伟大的真理——末日将有大审判。我在结束这个题目时，将对所阐述的真理作一些应用。

应用1、对所有圣徒的安慰。对所有处于恩典状态中的人，这里有丰富的安慰。无论你在世上受了多少苦，这一天都会完全给你补回来。“你们安卧在羊圈的时候，好像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。”（诗68：13）虽然世人辱骂你、论断你、定罪你，但审判者在那一天会开释你，使你的公义如光发出。世人眼中的愚拙人，那时将表明是人群中唯一真正有智慧的。虽然十字架很沉重，你还是可以好好背负它，因为可以期待公义的冠冕，就是审判者那一天要加给你的。如果世界憎恶你，用最恶劣的鄙视对待你，也不要介意；终究会有一天，你要和基督一同坐在他的宝座上。

不要因为各种试探而灰心丧气。却要满怀得胜的信心抵挡魔鬼，因为你最后将审判那试探人的。虽然你现在与罪恶和死亡挣扎得很辛苦，但你终将把所有仇敌都踩在脚下，无瑕疵地站在审判者的荣耀面前。当你想到那一天的可怕时，不要惊慌；让那些轻看审判者、一直与他和圣洁之道为敌的人——让这些人想到他的来临时，才垂头丧气；你却要喜乐地扬起头来，因为末后的日子是你最好的日子。因为审判者是你的元首和丈夫、你的救赎主、你的辩护人。的确，你一定要站在审判台前，但你必“不至于定罪”（约5：24）。他不是为敌你而来，乃是为助你而来。他成了肉身而来，藉着死除去了属灵婚姻的律法限制；他在福音中向你走来，是要聘你为妻归他；他最后要再来，是宣誓完成婚礼，把新娘带回他的父家。“主耶稣啊，我愿你来！”（启22：20）

应用2、对所有不信者的威吓。这可能唤醒一个沉睡的世代；现在世人躺在罪恶之中，似乎从来不需要为之受审判；现在世人轻看神圣中保，似乎他不会审判他们。啊！对要来的审判有真确看法的人，是多么地少啊！大多数人活得好像上帝圣言在这方面的教导，不过是无稽之谈一样。很多人亵渎的生活方式表明，他们心里一点都没有往这方面想，他们的行为也在世人面前讥讽这真理，等于实际上在说，“主要降临的应许在哪里呢？”（彼后3：4）。其他人的假冒伪善——用他们漂亮的宣信欺骗了世人，装得好像基督的绵羊，实际上却是魔鬼的山羊——也表明在他们心中，绵羊和山羊的分别并不重要。很多人在暗中放纵作恶，却没想到他们最隐秘的心思和行为，到那一天都会在众人面前揭露出来；这将使他们在见证人面前多么羞愧啊！

人们的心思多么急切地偏向世界啊，似乎那是他们永远的居所一样！人们轻看严肃会、公共崇拜，虽然审判者就是藉着这些安排与罪犯取得和平；很多人的心在圣所里时，就像随风飘逝的羽毛，但一想到今生的挂虑，就像石头一样往下沉；他们对这个世界上的琐事非常认真，对另一个世界最重大、严肃的事，却轻浮得很。但是，哦，想想要来的那一天吧，基督要来施行审判！世人都会因为最后号筒的声音，被召聚到他的审判台前。审判者要坐在他的宝座上，万民都要被召聚到他面前来；虔诚人和恶人要分开；书卷要展开，死人要按照它受审判；然后按照各人所行的，一群人要被判决得永生，一群人要受永火。

如果那一天你可以躲在一片黑云里，或藏在某座高山的悬崖边，远远观望邪恶的君王、臣宰、法官以及地上的伟人们，看从他们大理石坟墓里出来，被带到被告席上，为他们的残忍、不义、逼迫、亵渎受审，而他们之间除了他们邪恶的后果之外，没有任何其他分别；这将是多么有趣的场景啊。亵渎、不洁、不忠的传道人，也会被要灭亡之会众的咒诅驱赶，从坟墓里来到被告席上，接受灵魂血债的指控，因为他们没有发出忠心的警告。英武的男人也颤抖着站在审判者面前，不能拿出他们通常的胆气，无法使用他们的狡猾骗过审判者，不能用他们的力量保护自己。优雅的妇人也要被她们的坟墓吐出来，好像可憎的枝子一样，被拽到审判台前，为她们不敬虔的生活受审。

无知之人突然会在律法上受教，结果却只为遭受损失；有学问的人在世人面前被宣布为愚昧，只会徒劳捕风。无神论者要认罪，假冒伪善者的面具被摘下来，而亵渎者终于要对他们的永恒状态认真了。暗中杀人、奸淫、偷窃、欺骗和其他做暗昧之工的人，虽然躲过了人们的监察，那一天却要在世人面前被暴露出原形，包括他们最微小的细节。富人不会被另眼相看，穷人也不能得到特别的照顾。世界的标准被翻转了；被逼迫和厌弃的虔诚人坐在了高位，而兴旺发达的恶人终于被拉了下来。任何不属于基督的人，都会被不留情面地控告、定罪、受审，然后从审判台前被赶入深渊；而那些在基督里的人，那一天会在世人面前被开释，与他一同进入天堂。不，但你不能这么容易逃脱。无论你是谁，只要你不在基督里，就一定会在这悲惨惊恐的场景中有份！

罪人哪，这同一位主基督，就是你现在厌弃，通过伤害他的使者而伤害他、宁愿选择情欲也不要他的主基督，将是你的审判者。被轻看的救主将是严厉的审判者。哦！你要怎样的大山、小山压在你身上，才能躲避坐宝座者的面呢？现在你里面有一块顽石，你的心坚硬如铁，所以你可以视圣言之箭如草秸，讥笑长矛的挥舞；但那块顽石看见审判者时就会粉碎，那颗硬心那时将破裂，你将哭泣哀嚎，却不再有任何用处。死亡的封条要脱落，坟墓要把你吐出来；大山会越你而去，小山会拒绝压你成粉。那时你将怎么咒诅看见审判者的眼呢？看哪，他来了！撕裂他伤口的亵渎者，那时在哪里呢？今天离弃上帝的属世之人，又要躲到哪里去呢？还有那些之前的假冒伪善之人，那些与他亲嘴、然后出卖他的人，又在哪里呢？那些厌弃福音，把他的使者赶走，使他们痛哭，那些亵渎他的定例，用脚践踏他宝血的人，又在哪里呢？哦，杀人犯，被杀的是你的审判者；你恶待的就是他。看哪，被你蔑视的上帝羔羊，现在是审判你的狮子。你的心如何承受他忿怒面容的击打呢？现在顽固抵挡他的石心，那时将破成粉碎；现在拒绝羞红的脸，那时将变成死灰；知罪之箭现在进不去的地方，忿怒之箭那时将会穿透。

当他那时起来，指控你的不信和不悔改，你将如何回答呢？难道你能说，你没有得到警告吗？你里面的良心会说你在说谎；那些警告过你之人暗中的叹息劳心，也会做出相反的见证。如果一个孩童或傻瓜告诉你说，你的房子着火了，你会马上跑去扑灭；但就永恒的福祉而言，人们心中会先充满对它使者的偏见，然后把他们的信息抛诸脑后。但在主来的日子，这些愚昧的借口和托词都不管用。那些对“福音呼召罪人到基督面前来”充耳不闻的人，当听到可怕的判词说，“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！”（太25：41）时，他们被咒诅的耳朵将会如何呢？那里将没有人打瞌睡；没有人那时会心不在焉；他们的心和眼都会集中在他们的悲惨上，虽然他们现在并不相信会有这些悲惨。哦，真愿我们今天就明白那能给我们带来平安的真理！

最后，要接受劝勉，相信这真理；相信它，好使你为审判做好预备。在你心里悄悄设一个审判台，常常到它面前去交账。及时与审判者做朋友；就是当他在福音里邀请你的时候，赶紧与他和好；要殷勤努力，使你到那一天交账时，人已经是在基督里了。要抛弃暗昧的行为；随时随地活得好像你在审判者的眼目下一样，“人所做的事，连一切隐藏的事”，他“都必审问”（传12：14）。在善事上多结果子；要知道，你种什么，就收什么。学习在上帝面前的敬虔，和在人面前的公义和仁爱。对那些在患难中的人，特别是信心之家里的人，要积攒仁爱和慈惠之工；好使他们在那一天作你在基督里的见证。不要消灭你现在对有需要之人的怜悯，恐怕到时候你也得不到怜悯。留意在所做的一切事情上都要专一诚实，并且都要以上主的荣耀为目标，好见证你对祂的爱和对祂诫命的顺服。不要像已经得到他们赏赐的假冒伪善之人——他们向每个人宣扬自己的良善，施舍时不停地吹号。如果一件善事不被人知道，就不能得到满足，这是一种邪僻、非基督徒的精神；对一个相信最后的号筒吹响时，无论多么隐秘的善事，都会被审判者在全世界面前宣扬出来的人来说，有这种精神极不恰当。在生活中要热切期待主的再来。总要束上腰，点好灯；好当他来的时候——无论是在你生命中最后的日子还是在世界最后的日子——你都可以喜乐地说，“看哪，这是我们的上帝，我们素来等候祂”（赛25：9）。

《马太福音》第25章34节，“于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”

我们根据这节经文的上下文阐述了大审判以后，现在将按照它们摆在我们面前的顺序，从那一天判决被宣读的角度，谈论圣徒的永恒快乐和恶人的永远痛苦。

经文包含了喜乐判决的内容本身，也包括一个历史性的引言，其中给我们描述了审判者的宣判过程，“王”，就是耶稣基督；被宣判的人，就是“那右边的”；以及宣判的时间，“然后”，³ 即审判一结束时。这几方面我已经讨论过了。我们现在关注的是判决的内容，“你们这蒙我父赐福的，可来……”等等。站到一边去，哦，你们这亵渎的山羊！离开吧，你们这一切没有重生、未与耶稣基督联合的人！这不是给你们的判决。来吧，哦，圣徒们，你们这些被救脱离了自然状态，进入恩典状态的人！看哪，这是等着你们的荣耀状态。这是用言语向我们表达的荣耀，是可以让你们看见永恒福乐的望远镜，是有许多房间的基督之父家的图画。

这荣耀的判决有两点内容。

圣徒将承受的完美福乐，“国”。

他们之庄严地进入，“你们这蒙我父赐福的，可来承受……”等等。

1、他们完美的福乐是一个国度。拥有一个国度，是世界上最有福的事情；在地上没有比国王更大的权势了，所以，天堂隐藏的尊荣用那个观念向我们表达出来。但那不是一个普通的国度，而是“终极的国度”，属天的王国，从荣耀、尊严、福气和快乐上来说，远超地上的王国，比地上王国超越衣衫褴褛、坐在灰堆上之乞丐的卑下状况，程度更无限地大得多。

2、圣徒有一个进入国度的庄严入场，“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”在天使、众人和魔鬼的面前，他们将穿上皇袍，在全世界面前被耶稣基督庄严授权，就是被那承受万有、拥有“天上地下所有权柄”的那一位授权。他们承受国度的权利，将被庄严地承认和宣布。他们作为天国不可置疑的继承人，将被接纳进天国，承受产业。而因为这国度是父上帝的国度，所以他们被接纳进去，就等于公开宣布说，他们是蒙基督的父上帝所赐福的；这福气早在判决以前就已经赐给他们了，但现在却被神圣中保以父上帝的名义，向他们宣布、并确认出来。值得注意的是，他说的不是，“你们这蒙父赐福的”，而是，“你们这蒙我父赐福的”；这向我们表明，所有的福气之所以从万福的源头父上帝赐给我们，是因为祂是“我们主耶稣基督的父上帝”，而我们之能得福，乃是藉着耶稣基督（弗1：3）。最后，他们被接纳进的这国度，是“那创世以来为他们所预备的”，也就是在上帝永恒的旨意中、在他们任何人都还没有出现之前，就已经预备好了，好让全世界都知道，永生是上帝白白的礼物。

我在这里要探讨三件事情：

这国度的本质特征。

圣徒的进入。

然后我将对整条教义做一些实际应用。

对于这国度的本质特征，我们对它的认识非常不完全，因为“上帝为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前2：9）就像父母会用熟悉的东西类比，好教导孩子关于他们无法用其他方式获得概念的东西；同样，我们满有恩赐的上帝，在考虑到我们的软弱之后，就乐意用属地之事的类比，用在人眼中有荣耀的东西向我们表达天上的幸福；因为看见天上无属地之物可比的荣耀，对我们软弱的肉眼来说，实在太明亮了，我们只会在其中感到迷茫。所以我们现在谈论这些事情，只能像孩子一样，到那日才能全知道。

荣耀的状态是用国度的观念来表达的；而王国在人类中，是拥有最多属地福气的中心。那，每个圣徒都将作为国王，承受一个王国。所有属基督的，都将是国王，每个人头上都有自己的冠冕；当然这不是说，那位万王之王要放弃自己的王权，而只是说，他将使他的儿女都与他的国度有份。

1、圣徒将有君王的权柄和能力赐给他们。我们的主不是把空洞的头衔给他所爱的；他使他们实际作王。圣徒所统管的范围，将远胜地上最伟大的王朝。他们将成为胜过罪的绝对主宰，能完全掌管它们。他们将能够完全掌管自己的心灵；对自己的所有情绪和喜好，都能完全管理好，虽然这些东西现在给他带来很多搅扰；败坏情感的烦恼之根，将在那个国度中被完全清除，永不再能给他带来一丝困扰。他们也将有权柄胜过列国，胜过万民中的不虔之人，“他必用铁杖辖管他们。”（启2：26，27）恶人的整个世界都将在他们面前被打碎，撒但将要被“践踏在他们脚下”（罗16：20）。撒旦将不再能使他们陷入试探，却要被他们审判；然后在他们眼前，与被弃绝的人一起，被丢进硫磺火湖中。他们也将这样统管他们的逼迫者。等他们打完了那美好的仗、得胜以后，基督对待他们，就要像约书亚对待他的军长一样，使他们“近前来，把脚踏在这些王的颈项上”（书10：24）。

2、他们将拥有皇室的标志。就宝座而言，基督将邀请他们“在他宝座上与他同坐”（启3：21）。他们将获得所能承受的最高荣誉和尊严，并且在经历了世上走向宝座途中的各种波折之后，将在永远不受搅扰的平安中享受它。就冠冕而言，他们将“得那永不衰残的荣耀冠冕”（彼前5：4）。不是征服者或胜利者有时会从臣民那里得到的花冠，因为这种冠冕很快就会衰残，但他们的冠冕永远不会！也不是地上君王所戴的金冠冕，因为金冠也常常会染上污秽，而且至少不会使戴它的人幸福。他们得到的将是“荣耀冠冕”。而荣耀的冠冕是“生命的冠冕”（启3：11）；这种生命是永生，所以这个冠冕是死亡不能把它夺走的。它一定是一个持久的冠冕，因为它是“公义的冠冕”（提后4：8）。它是“基督的义”为他们所买赎回来，而这义被归算给了他们；他们因此是藉着本质的义而得到它；上帝的义或信实，保证了他们可以得到它。他们将拥有权杖，就是“铁杖”（启2：27），使邪恶的世人害怕。他们也将有宝剑，“手里有两刃的刀，为要报复列邦，刑罚万民。”（诗149：6，7）

他们将有皇室的装束。在这个国度里的皇室外袍，是白袍，如《启示录》第3章4节所说，“他们要穿白衣与我同行。”这用很特别的方式指出了，圣徒在天堂里难以言喻的荣耀状态。上主常常乐意用说他们穿着“白衣”的方式，向我们表达圣徒的荣耀状态。得胜者所得到的应许是，他们将“穿白衣”（启3：5）。宝座周围的长老也“穿着白衣”（4：4）。在宝座前没有人能数得过来的众人，也“身穿白衣”（7：9）；“穿白衣”（13节）；“曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”（14节）。我承认，最后两个见证指的是圣徒在地上的状态；但这个用词本身是从天上教会的状态用词借过来的。所有可以被恰当地称作罪恶和羞耻标记的衣裳，当圣徒进入荣耀的状态时，都会被弃置。但如果我们考虑一下白衣一般什么时候穿，就会明白不少天堂的含义。

（1）当罗马人释放他们的奴隶时，会给他们一件白衣，作自由的标志。圣徒在那一天也要这样得到他们的白袍；因为那是“得享上帝儿女自由的荣耀”的一天（罗8：21），也是他们“身体得赎”的一天（23节）。他们不再会留在奴役之家，也不再会躺在尘土之中。如果我们把圣徒在地上的状态与恶人的状态加以比较，那么他们的确是在自由状态之中，而恶人是在为奴的状态之中；但与他们在天上的状态比较起来，他们在地上的状态也不过是在奴役之中。圣徒在地上的确是王子，要继承冠冕；但他的座右铭却可能是，“我在服役”，因为他“虽然是全业的主人，……却与奴仆毫无分别”（加4：1）。圣徒的叹息劳苦，有时不得不从事的肮脏卑贱工作，以及穿着的污黑破烂的衣服，相对来说，不是为奴的标志还是什么？但当圣徒来承受冠冕的那一天，他们将得到完全的自由，不再服役。

他们将完全从罪中得自由，而罪就其本身和影响而言，是一切恶事中最糟糕者；所以，当“今天所看见的埃及人”，他们“必永远不再看见了”（出14：13）时，这自由是多么地大啊！他们将从一切犯罪的诱惑中得自由；撒旦无论是靠自己、还是靠牠的喽啰，都不再能试探他们了。他们常常重复的祈求，“不要叫我们遇见试探”，将得到圆满地回应。不再有发嘶声的蛇在上面的乐园中出现；那里也不会有陷阱或罗网抓住圣徒的脚；他们在那里行走不用惧怕，因为不会有危险；在应许之地没有狮子窝，也没有成群的猎豹。不，他们将被置于犯罪的可能性之外，因为他们的良善将得到确立。他们意志的自由将得到最终成全，永不改变地定意向善。

他们也将从罪的一切后果中得自由，“上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21：4）地上有什么国度如此？死亡进入王宫，就像进入木棚一样容易；悲哀会充满头戴王冠者的内心，皇袍也无法抵挡痛苦或因痛苦而来的哀哭。但在这个国度里，悲惨没有任何位置。一切责难都将除去，他们的眼中也不再有一滴眼泪。他们不再会抱怨被丢弃，上主绝不再向他们掩面；公义的太阳要像正午的日头一样照耀他们，驱散一切雾霾，赐给他们永恒的白昼，没有任何黑暗的掺杂。从宝座上发出的雷霆怒涛，将把审判席上的所有恶人都卷进火湖，但他们却要像挪亚一样，先就被带进了方舟，所以不会遭受任何伤害。

（2）白衣也是纯洁的标志。因此，“新妇……就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣”（启19：7，8）。那些站在宝座前的，也“曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”（启7：14）。圣徒将穿上完全纯洁的白袍，发出无瑕疵的光，像正午的太阳一样，没有一丝云彩遮蔽其光芒。绝对的纯真将被恢复，罪的任何表现都将从这国度中被抛得远远的。

罪咎及其统治性的权势，现在在圣徒身上已经被除去了；然而，罪仍然还住在他们里面（罗7：20）。但到那时，罪将不再在他们里面；败坏的本性要被完全除去，那苦毒之根要被完全拔出，在他们灵魂里不会留下任何痕迹；他们的本性将变得完全纯洁无罪。在他们的心思中没有昏昧；进入这个国度以后，每个圣徒的理智都将像纯洁无瑕的光球一样圆满。在他们的意志里没有任何对良善的厌恶，或任何向恶的倾向；他们的意志将完美地跟随上帝的旨意，蒙福有着天使般的纯洁，也毫无旁骛。他们的情感也不再会受到任何混乱或突兀的搅扰；使它们井然有序毫不困难；它们将有固定的纯洁习惯，永不失落。它们将从属地的污秽中得到完全的净炼，除了天上之物，不再会喜欢任何东西。如果有可能把它们再次放在邪恶世上会网罗人的东西中间，它们将能够行走于其间而不染淤泥；就像阳光照在粪堆上，却不会受污染一样；就像天使在所多玛也保守了他们的纯洁一样。他们所获的恩赐将得到完全，现在缠累他们的一切不完美，都将除去。不再有抱怨恩赐软弱的理由；在那个国度里，没有人能抱怨心灵染病，或本性不佳。“将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他。”（约一3：2）

（3）在犹太人中，那些想进入祭司职分的人，经过考验之后，也被证明的确属于祭司的谱系，也没有瑕疵，就可以穿上白衣，位列祭司之中。这似乎就是《启示录》第3章5节所暗示的，“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。”所以，圣徒将不仅是君王，而且也是祭司，因为他们是“君尊的祭司”（彼前2：9）。他们会在宝座上作祭司。因为从律法上说，他们乃是源自所宣信的大祭司，由于不能朽坏的种子而被他的圣灵所生，而且也没有瑕疵；所以当经过试炼之后，他们就被接纳作天上圣殿的祭司，永远住在主的殿中。

在地上，没有比国王更荣耀的，也没有比祭司更可敬的；而两者在圣徒的荣耀状态中，都结合在一起了。穿着荣耀白衣的“诸长子之会”（来12：23），有祭司的职分和双重的祝福，是一群值得尊敬和荣耀的聚集。那一天将表明，他们是上主从地上万民中拣选出来的子民，为要与祂亲近，进入祂的圣殿甚至是至圣所。他们从地上开始的祭司职分，那时就得到了完全，要向上帝和羔羊献上赞美的祭，直到永永远远。他们在地上时，没有与其他民族同得产业，但上主自己将是他们的产业，是他们双份的产业，直到永远。

（4）人们也惯于在得胜时穿白衣；这似乎也是《启示录》第3章5节所暗示的，“凡得胜的，必这样穿白衣。”天堂不是永远的得胜，还是什么呢？除了经过争战并且得胜的，没有人能到那里去。另一方面，虽然迦南地被赐给以色列人为产业，但他们在拥有它之前，也必须要征服它。所以圣徒在这个世界上时，是在战场上，常常穿着染了血的衣服；但当那一天来到时，他们将“站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝”（启7：9），因为他们已经完全战胜了仇敌。棕树枝是得胜的标志，因为那种树在重压下，仍然向上生长。棕树也雕刻在圣所的大多数门上（王上6：32）；而圣所预表的就是天堂，因为天堂是圣徒作为征服者而进入的地方。

〈1〉看看圣徒穿着白衣的喜乐和平安吧！回顾过去的危险，以及在死亡门口所获得的丰盛和荣耀，这一切所产生的喜乐，将最能打动人心；而这是圣徒永恒快乐的一个因素，是无邪的亚当即使没有堕落，他和他的后裔也都无法在天堂中体会到的。显然，得荣耀的圣徒不会忘记他们在世上的遭遇；这些记忆可以把荣耀归给上帝，也可以增添他们的喜乐。

西西里的国王是一个陶匠的儿子，他很智慧地决定吃饭时，只用陶土做的器皿；这只使他用餐时多了一份甜蜜，是生为王子的人所不能体会的。食物的美好，还有谁能比饥饿的人更能体会呢？富足所带来的快乐，还有谁能比曾一贫如洗的人更能享受呢？圣徒在通往天堂的路上所经历的困苦越多，当他们抵达目的地时，那地方对他们来说就越甜蜜。属灵争战中每一次快乐的反击、挣扎，都将是他们荣耀冠冕上的一颗珍珠。针对罪恶、魔鬼和世界的每一次得胜，都会使他们得胜的喜乐更多。对十字架的回忆、对旷野经历的回忆，当他们经过这一切之后，再回顾那没有太阳的日子，只会使他们的冠冕显得更荣美，给荣耀的田野更添新绿。

〈2〉而当他们穿着得胜的白衣出现时，这也标志着他们获得了可敬的平安；这种平安是他的仇敌不再能破坏的。他们战斗状态中的所有特别供应，也被废除了。宝剑放了下来；他们拿起生花的妙笔，开始赞美那位带领他们得胜的。公共崇拜、讲道、圣礼，也都将荣退下来；在那里也不再有圣殿（启21：22）。在地上时，这些对他来说都是很美好的东西；但当旅人都到家以后，途中服务他们的旅馆就都关门了；当太阳出来时，蜡烛就被吹灭了；在旷野使用的会幕也被收了起来，因为荣耀的圣殿已经来取代了它的位置。

很多圣徒的任务那时也将被取消，就像当一个人旅途结束以后，就会把他的手杖放到一边一样。祷告那时将变成赞美；在那里也没有罪可认，没有需要祈求供应的缺乏，认罪和代求都将被永远的感恩所吞没。在天堂里将没有哀哭。他们曾含泪撒种，现在欢呼收割的时候到了，而“上帝要擦去他们一切的眼泪”（启21：4）。在那里不再需要治死罪；自省那时也不需要了。他们不再需要警醒；因为危险已经过去。忍耐已经完成了它的任务，在那里也不再需要了。信心变成了眼见，盼望被可感触到的完全喜乐如浪潮般吞没。所有的叛逆都降服了，圣徒只需要安静地坐在他们的宝座上；所有属灵争战时所需要的军队，都解散了；他们带着得胜进入了最深沉的平安。

（5）白衣也会在庆典的时候穿，是喜乐的象征。同样，圣徒也会因此穿上白衣，因为他们将向上主守永恒的安息日，如《希伯来书》第4章9节所说，“这样看来，必另有一安息日的安息，为上帝的子民存留”；也就是还要守一个安息日。安息日在圣徒的眼中，是最美好的一天；而他们在天国里，将有一个无穷无尽的安息日和安息，所以他们的衣服将永远是白的。他们将有永远的安息和不止息的喜乐；因为天堂不是一个安眠的地方，好像会让人在永恒中睡眠一样；不，他们在那里日夜不停息，因为他们的工作就是安息，是他们不间断的娱乐；而且在那里没有任何劳累和疲倦。在那里，他们将在上帝里面得到安息，因为上帝是他们灵魂的中心。在上帝那里，他们找到了全部渴望的成全和满足；所以他们可以完全享受上帝，拥有与祂不止歇的相交。灵魂如果没有进入这种状态，就将永无止息；但当它到达那个状态以后，就安息了；因为它终于来到了它的目的地，不再需要往前寻求了。它不再需要思想、意愿或渴望更多；因为在上帝里面，它无尽的渴望都得到了满足。这是圣徒一切劳苦的快乐结局；他们的劳苦叹息终于产生了喜乐的安息。

迦勒底人计算一个自然天，是从白天开始，晚上结束；但犹太人却是把晚上算为开始，把白天算结束。同样，恶人以休息和享乐开始一天，结束时却是有永恒痛苦和哀叹的夜晚；但上帝的子民却先有阴沉的夜晚，然后是永恒安息的白天。在《路加福音》第16章25节的比喻中，亚伯拉罕向在地狱里的财主说到，“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。”

3、如果有人问，这圣徒的国位于哪里？答案是，它不在这个世界；它在更美的地方，“就是在天上”（来11：16），是一个比这世界最美之处还好的地方；就是天上的迦南，以马内利之地，这个地方能满足其居民的一切快乐需要。这是一个幸福之地；有蒙福的永恒泉源，能产生为生计、方便和享受所需的一切。人们在那里吃的是天使的食物；他们将享用隐藏的吗哪（启2：17），还不必劳神去采摘；他们将吃得饱足，那地的出产随口可食，一点都不费力气。

那地将享受永恒的白昼，因为“在那里原没有黑夜”（启21：25）。永恒的阳光使这美地更美，但没有灼人的炎热。在那里不会看见一片云彩，但它却不是干旱之地；上主所种植的树长在河边，永不缺湿气，因为它们将从父上帝，透过耶稣基督，永远得到圣灵的供应。这是那唯一的家园，我们的主从那里而来，也回到了那里去；这是所有圣先祖和先知在地上时，所仰望的家园；是所有先我们而去的圣徒所努力进入的家园；是殉道士们快乐游过血海所要去到的家园。现在我们所住之地，是圣徒奔走天路的地方；而那儿才是他们的家园，是他们得到永恒安息的地方。

4、皇城就是那伟大的城，即圣耶路撒冷，在从《启示录》第21章10节到这一章末了的经文中，得到了大致描述。的确，有些有学识的神学家认为，这个城市在地上；但对它的一些具体描述，在我看来，似乎表明它更可能在另一个世界里。不管怎么说，圣徒将在那个城中掌权；城墙是“碧玉的”（18节）；“城内的街道是精金”（21节）。所以圣徒脚掌所踏之处，将是这个世界的人心所向往。这是上帝“为他们所预备”的城（来11：16）；是一座“有根基的城”（10节）；是“常存的城”（13：14），当世上的城都荒芜时，它仍然坚立、繁荣；当世界的根基都被推倒时，它仍然不动摇。它是一座其居民可以永远住下去的城，没有一个人会被赶走；因为生命和不朽在那里掌权，没有死亡可以进去。它蒙福享有完美、持久的和平，永不会受到一丝搅扰。外面没有任何东西可以干扰它，所以它的城门白天都不关闭，而那里原没有黑夜（启21：25）。里面也没有任何可以困扰它的。那里不缺给养，没有贫乏；居民之间也没有摩擦。无论圣徒现在有多少睚眦，他们之前的紧张关系都不会带到那里去。对上帝和对彼此的爱，都会得到完全；那些现在彼此立场天差地别的人，到那里都会快乐地彼此拥抱和接纳。

5、皇宫是基督的父家，在那里“有许多住处”（约14：2）。圣徒将永远住在那里。这是为所有承受荣耀者所预备的房子，包括那些现在住在最贫穷的木棚、甚至没有枕头之地的人。当上主呼召祂的子民进入国度时，会为他们提供与祂所加给他们的尊荣相配的房子。对那些大君王定意要尊荣的人来说，天堂将是一栋舒适、宽敞、荣耀的房子。没有任何房子是用如此高价买来的，因为它的价格是神圣中保的宝血，因为必须为他们付出这么多；而要使住户能住进来，也没有像住进这栋房子所需要做的工作那么多。因为圣徒从本性上来说，完全不适合住进这栋房子，而且人无论如何筹划和努力，也不能使他们变得合适一点。但父上帝把指定的住户赐给了圣子，让祂来救赎他们；圣子又用自己的宝血为他们付了赎价；所以公义就使他们有权住进来；而圣灵又用祂的恩典使他们成圣；结果他们就可以住进这不洁免入的房子了。这么大费周章也不奇怪，因为他们进入的是王宫（诗45：15）；是王国之室，就是大君王上朝，设立宝座并用独特、过于凡人所能理解的方式彰显其荣耀的地方。

6、乐园是他们的御花园。我们的救主对十字架上悔改的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”（路23：43）天堂是快乐和欢欣的乐园，有花草树木、泉水叮咚，在那里有“一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。”（启22：1，2）当无邪的亚当在地上的乐园时，一切令他欢畅的东西都不缺，是多么快乐啊！伊甸是未被败坏的地上最令人愉快的地方，而伊甸园是伊甸里最令人愉快的地方；但地上怎么能和天上相比呢？得荣耀的圣徒进到了属天的乐园。他们在那里不仅将看见，而且将吃到“上帝乐园中生命树的果子”（启2：7）。他们将仰望神圣中保的荣美，在他的良善中得到满足。那里没有阻止他们到生命树去的发着火焰的剑；他们能够自由地吃树上的果子，从而活到永远。他们将“喝你乐河的水”（诗36：8），就是以马内利之地所能提供的最甜美和纯洁的快乐；也将永远畅游在由最纯洁的快乐所组成的海洋中。

7、他们将拥有皇家财富，多得足以支持他们地位的尊贵。因为皇城的街是精金，十二个城门是珍珠，所以他们的财富一定比金子和珍珠还宝贵。那是“极重无比、永远的荣耀”（林后4：17）。哦，宝贵的财富！这财富不会朽坏，不会被虫子咬，不会被人偷走（太6：20）。地上从来没有任何王国能提供这么宝贵的财富或这么丰富的财宝，因为“得胜的，必承受这些为业：我要作他的上帝，他要作我的儿子”（启21：7）。地上的财富不可能包含一切；如果把它们都放在一起，所缺少的也比已收集的要多得多。所以，这就是要承受天国的君王的财富独特之处。他们不再需要任何东西使他们变得更富足。现在他们的丰盛只在盼望中，那时他们的丰盛垂手可得。现在他们只是从名义上拥有万有；那时他们将实际拥有万有。他们可以走遍以马内利之地，尽情观赏那里的荣耀和丰盛，并满意地意识到，他们所看见的一切，将永远都属于他们。那些因缺乏属世之物而感到不满，却不知道他们最终将承受万有的人，实在很可怜。

8、虽然那里没有物质的圣殿，没有用像在地上那样的崇拜定例来服事上帝，但对这个国度而言，“主上帝全能者和羔羊为城的殿。”（启21：22）正如圣殿是迦南地的荣耀一样，属天的圣殿也将是天上的荣耀。圣徒作为君尊的祭司，将被带进那里，永远住在主的殿中，因为到那时，耶稣基督要使每个圣徒都成为“上帝殿中作柱子，也必不再从那里出去”（启3：12），不像历史上祭司和利未人在他们的时候，不时需要从物质的殿中出去。在那里，圣徒将被荣耀的云彩围绕，有神圣的临在，以及与上帝最亲密、不间断的相交；在那里，他们将永远以耶稣基督为真正的约柜，他们在这约柜里面，永远不会受到如烈火般的律法伤害；也有施恩座，从那施恩座上向他们发出的，只有永恒的平安和善意；也有基路伯，就是大队的圣天使，与他们一起永远称颂基督的奥秘；也有金灯台，以及其上的七盏灯，因为“有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”（启21：23）；也有燃香的祭坛，乃是基督的代求，因为“他是长远活著，替他们祈求”（来7：25），永远展示他死和复活的样式，并永远有效地保守那些父上帝所赐给他的人，与他们同在；也有陈设桌，就是他们一起享受上帝的永恒宴席。这导致我更具体地考虑下面这一点，

9、这个国度的居民。如果没有和谐的社会生活，皇室的权柄和能力、皇家的标志和旗号、最丰厚的财富以及其他国王的特权，有什么益处呢？有些头顶皇冠的人，正是因为在一点上的缺乏，就只度过了凄凄惨惨的一生；他们的皇宫对他们来说，就像监狱，他们的荣誉标志就像犯人的锁链；而且因为他们被众人恨恶，所以没有一个人可以信任的，也没有人能与之推心置腹。而天堂之幸福的一个主要部分，就在于那里蒙福的社会群体，圣徒将参与其中。

（1）圣徒自己彼此间的团体，是天堂幸福很重要的一个部分。圣徒在地上的相交，被所有在世走向锡安的人极为看重；沉溺罪中之乐的伙伴，永远不会经历到主的子民在一起祷告、一起谈论世人所以为陌生的事情时，有时会经历到的那种真实的欢乐。在这里，圣徒有时最多只有很少几个同路人；有时他们的处境甚至使得他们以为，他们只是孤身一人。因为他们不能接触到能在属灵之事上彼此自由相拥的人，所以常常只能叹息说，“哀哉！我好像夏天的果子已被收尽，……没有一挂可吃的；……地上虔诚人灭尽。”（弥7：1，2）

但在天上长子的会中，地上所有的圣徒，无论过去、现在、还是将来出现的，一个都不会缺席。他们都将在同一个地方出现，承受同一个国度，一起坐在羔羊的婚宴上。在地上的时候，最好的圣徒都有不完美之处，所以他们的团体也不会那么和谐；但在那里，他们都将得到完全，“毫无玷污、皱纹等类的病”（弗5：27）。一切本性和罪恶的亏欠都被除去；他们都“必发光如同天上的光”（但12：3）。

在那里，我们将看见亚当夏娃在乐园里，自由地吃生命树上的果子；亚伯拉罕、以撒、雅各以及所有的圣先祖，都不再从一处漂泊到另一处，乃得到了永恒的安息；所有先知都会热切地瞻仰他们所预言要来的那一位的荣耀；羔羊的十二个使徒，都会坐在他们十二个宝座上；所有圣洁的殉道士都穿着他们长长的白衣，头上戴着冠冕；敬虔的君王走进他们不能震动的国；那使许多人转向义路的，将闪耀如星，直到永远。我们将在那里看见我们敬虔的朋友、亲戚、熟人，都是上帝殿中的柱石，不再从我们中间离开。

圣徒很可能在天上会彼此认识；至少他们会认识他们的朋友、亲人以及他们在地上所遇到的，比如在教会中有名望的人；不过，那种认识将洁除了一切属世的想法和情绪。这似乎也包含在圣徒将进入的永恒幸福之中。如果当上帝把夏娃带到亚当面前时，亚当一眼就认出了她（创2：23，24），为什么有人会担心夫妻、父母和儿女，在荣耀中是否会彼此认识呢？如果因保罗的服事而信主的帖撒罗尼迦人，在“我们主耶稣来的时候”，将成为他的“喜乐、并所夸的冠冕”（帖前2：19），那么为什么我们不能结论说，在天上牧师也将认识他的会友，会友认识他们的牧师？如果门徒在变像山上，都能认出他们之前从未见过的摩西和以利亚（太17：4），那么我们也有理由认为，当我们到了天上的时候，也能按照他们本来的样子认出他们来。

圣徒在那里的相交，将是最亲密的；“在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”（太8：11）。拉撒路被天使领到亚伯拉罕的怀中（路16：23）；这意味着最亲密和熟悉的团契。虽然语言的差异将消失（太13：8），我却毫不怀疑，在天堂里要使用语言；而圣徒将用他们的身体和灵魂一起荣耀上帝，用可听闻的言语说出赞美祂的话。当我们到那里以后，也能理解那里的语言。当保罗被提到第三层天上，到了那蒙福的地方时，就听见了人不可说的隐秘语言（林后12：4）。摩西和以利亚与基督一同在山上时，同他“说话”（太17：4），谈论他“去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”（路9：31）。

（2）圣徒将与所有的圣天使和睦相处。在荣耀的状态中，将有数不清的天使与他们相伴。当基督降生时，听到天军歌唱的牧羊人真是有福！但当基督被所有属他的人荣耀时，能与天上的圣徒和天使一起歌唱颂赞的人，更是三倍地有福！然后我们将与那些从未犯罪的灵界活物认识。这些晨星在圣地的闪耀，将是多么明亮啊！他们是为承受救恩者效力的灵；他们为他们主人的缘故爱这些人；安营围绕在这些人周围，保守他们免于危险；当他们欢迎这些人进入他们永恒的居所，看见他们终于进入了自己的国度，将是多么快乐高兴啊，就像老师看见他的学生表现优秀一样！圣徒将不再像之前那样，时常害怕他们；到那时，圣徒自己也将脱去肉体的朽坏和缺陷，变得像上帝的使者一样，可以享受与上帝的相交和团契。天使和圣徒两者，都被连于同一位元首主耶稣基督，一同赞美上帝和羔羊，“大声说：曾被杀的羔羊，是配得……”（启5：12）。天使那时是否将取有形的身体，可以被圣徒的肉眼看见，好与他们更亲密地交谈，这我并不知道；但是，他们既然自己彼此间有交流的方式，那么我们有理由相信，他们和圣徒之间的交流，也不会永远断绝。

（3）他们将与在天上的上主自己相处融洽，在基督里与上帝有荣美的相交，达到幸福的顶点。我把与上帝和与人子基督的相交放在一起说，是因为，正如我们从羔羊获得一切恩典一样，我们也将从他得到我们的一切荣耀；因为——如果我可以这么说的话——人子基督是天堂里神圣荣耀的中心，这荣耀并藉着他传递给所有圣徒。《圣经》似乎就是这么教导我们的，因为它在表达天堂的幸福时，说“与基督同在”（腓1：23），“同我在乐园里”（路23：43），“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里”（约17：24），而值得注意的是紧随其后的目的，“叫他们看见你所赐给我的荣耀”，然后“我们就要和主”，就是我们在空中与之相遇的耶稣基督，“永远同在”（帖前4：17）。

这似乎也是当《圣经》在《启示录》第7章17节中，谈到圣徒在天上的幸福时，同时提到上帝和羔羊——就是那被杀的救主——的意思，“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；上帝也必擦去他们一切的眼泪。”第21章3节也说，“看哪，上帝的帐幕在人间。祂要与人同住”，就是透过帐幕与人同住，而“帐幕”这个词所指的，是基督的人性；比较《约翰福音》第1章14节，以及这里的第22节，“主上帝全能者和羔羊为城的殿。”这就是圣徒在天堂的幸福关键；如果没有这一点，即使他们住在那荣耀的地方，有天使相伴的福气，也不可能快乐。我对这一点要冒昧说明的，将包括三件事：

首先，圣徒在天上将有上帝与羔羊的荣耀同在；上帝将亲自与他们在一起（启21：3），他们也将永远与上主在一起。就上帝的本质而言，祂无所不在；争战中的圣徒也有祂特别恩典的同在；但在天上，他们将有祂荣耀的同在。在那里，他们将被带到大君王的宝座前，站在祂面前，看见祂彰显那难以言喻的荣耀。在那里，他们将有上帝的帐幕，就是荣耀的云彩所在之地，也是基督完全荣耀的人性；当然，基督也拥有神性的丰满。不过现在基督的神性不像他在降卑时隐藏了起来，而是透过他有福的肉身光辉四射，使他所有的圣徒都可以瞻仰到他的荣耀，也使他的身体比太阳荣耀一千倍。这就是为什么那座城市不需要太阳，也不需要月亮，因为“有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯”（启21：23），确切地说，是“城里的灯火”，即羔羊是照亮城市的光源，就像太阳、月亮现在照亮世界，或灯火照亮黑暗的屋子一样；而从那城市荣耀的光源所发出的光，就是上帝的荣耀。在地上时，那灯火有时并不太亮；因为在他降卑的状态中，它藏在了帕子的后面；虽然它只偶尔发出一点光来，就使旁观者感到刺眼。但现在它被举到高处，立在上帝的城中，在完美的荣耀中光芒四射，并将永远发光。它曾被丢弃，好像匠人所弃的头块石头；但现在它是、也将永远是“城的灯”，或那城的光源，而且“光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶”（11节）。

谁能体会圣徒在有大君王同在的王宫里，看见祂坐在尊贵的宝座上，使祂的荣耀特别透过人子基督而彰显出来时，有多快乐呢？祂恩典的同在，使圣徒在世上经历了大改变；祂那时在天上的荣耀同在，一定也会使他们所获得的恩典得到完全，能力得到提升。如果现在圣徒在地上，在上帝的恩典中，因着经历到祂的同在，就能在极恶劣的环境中以苦为乐；那么到那时，因祂在荣耀中的同在，天上的荣耀将多么地大啊！如果一点蜡烛就能使木棚或监狱变得美好起来，那么明媚的阳光将如何美化宫殿和乐园呢！如果上帝恩典的同在能照亮摩西的旷野，大卫的死荫幽谷，三个青年人的火炉，那么，当公义的太阳，用如日中天的光华，照耀在街道用精金铺就的城市时，那美好将如何令人陶醉呢！

上帝在天上荣耀的同在，将使圣徒自己也带上一层荣光。当夜幕降临时，最怡人的花园也不再美丽，但明媚的阳光会使最呆滞的山峦披上荣光；同样，那些现在好像烟熏过的陶器一样的人，当有上帝荣耀的同在时，也将身体和灵魂都变得有荣光。

其次，圣徒在天上将完全享受上帝和羔羊！这是能完全满足理性被造物的，也是圣徒永恒的安息。这会补足他们一切的需要，满足他们灵魂一切的渴望；今天当灵魂得到了一切之后，还是会焦虑地喊叫“给呀，给呀！”（箴30：15）；因为虽然它们的确会享受上帝，但却还没有完全享受祂。就这享受的方式方法而言，我们的主在《约翰福音》第17章3节告诉我们说，“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”那，有两种方法可以最完美和满意地享受一个可喜的对象；一是靠眼见，一是靠经历。眼见使理智得到满足，经历使意志得到满足。相应地，我们可以说，圣徒在天上享受上帝和羔羊，〈1〉靠直觉的认识；〈2〉靠经验的认识；这两者都是完美的。我的意思当然是就被造之物的能力范围而言；因为否则的话，被造之物就不可能获得对无限者的完美认识。

圣徒在下面享受上帝时，所获得关于祂的知识，是来自见证，来自他们所相信的祂的圣言；相应地，他们也在崇拜定例的镜子中看见他，模糊不清，好像呈现新郎的画像或影像，因为他出门了。圣徒也能对祂有一些经验性的认识；他们尝到过上帝的美善，也经历到上主的恩典。但圣徒在上面将不再需要对大君王的忠实见证，因为他们将看见祂；所以信心会退位，因为他们将瞻仰祂的荣面；所以崇拜定例也不再需要了。他们将喝、并且是大口地喝曾经只能尝到一点的；所以盼望也退位了，因为他们的愿望都得到了最大地满足。

〈1〉圣徒在天上，将以眼见的方式享受到上帝和羔羊，而且是最完美的方式，如《哥林多前书》第13章12节所说，“我们如今彷佛对著镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”这里在地上时，我们所看见的不过是间接的，好像对着镜子，所以我们看见的不是事物本身，而只是它的像；但到那里，我们将直接看见上帝和羔羊。在这里，我们的知识不过是模糊不清；但到了那里，它将完全清楚，没有任何暗昧的混淆。上主现在通过各种崇拜的定例与祂的圣徒沟通；但到了那时，他们将与祂在王宫中同在。现在对我们来说，荣耀的面孔上还有一张帕子；但当我们到了楼上之室后，就会发现，那现在会遮蔽一些美光的帕子，已经被揭去了；到那时，祂那必朽坏之人无法看见的荣美和完全，将被我们清楚看见，因为我们要看见祂的面容（启22：4）。这个用词似乎来自王宫里被国王接见的人的尊荣。比如，我们在《耶利米书》第52章25节读到，“常见王面的七个人”（希伯来原文的意思就是“看见国王的面孔”）。哦，说不出的荣耀！大君王要在天上设立朝政，而圣徒们将侍立在朝中，与王在一起，也能看见祂的面容。“有上帝和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂，也要见祂的面”（启22：3，4）。

他们将用肉眼看见耶稣基督，那位神而人者，因为他不会把他的人性放下。他们将看见那荣耀、有福的身体，与神性在圣子的位格上联合，被高举超乎一切执政的、掌权的和天下的万名。在那里，我们将亲眼看见在伯利恒为马利亚所生、在耶路撒冷两个强盗中间被钉十字架的身体；那戴着荆棘冕、可称颂的头，那被唾弃的脸，那被钉在十字架上的手和脚；它们都会发出令人炫目的光芒。人子基督的荣耀会吸引所有圣徒的眼睛，又被一切信的人永远景仰（帖后1：10）。

当东方博士“进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚”（太2：11）时，就俯伏拜他。但是，哦，当我们看见他在自己的国度里，坐在宝座上，在父上帝的右边，那将是多么令人心醉的场景啊！“道成了肉身”（约1：14），上帝的荣耀从那肉身上发出来，天堂的喜乐从那里涌出来，流向将在基督里看见上帝的圣徒。因为，由于基督与圣徒之间的联合是永不断开的，故而他们将永远作他的肢体；而又因为肢体只能从元首获得生命，因为在生命上与元首没有联系的，就不是肢体；所以，耶稣基督将一直是上帝和圣徒联合的永恒纽带；而他们的永生也由此而来，如《约翰福音》第17章2，3节所说，“正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”第22，23节也说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一。”所以，在天上对上帝的直接享受，应该被理解为放弃了《圣经》和圣礼，以及诸如此类我们在这个世界上享受上帝时，所使用的外在渠道；但不应该被理解为，似乎圣徒可以放弃他们对元首的生命依赖；不，“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。”（启7：17）

那，当我们瞻仰他时，如果明白他为我们死，是为了使我们可以永远活着；而这无与伦比爱，又使他游过上帝忿怒的红海，好为我们从中开路，使我们可以平安地过到迦南地去；那么我们就会看见，为我们承担了这一切痛苦的，本是多么荣耀的一位；他在楼上之室本来得到了何等的礼遇；但天使的“哈利路亚”也不能阻拦他承担地上本该灭亡之人的哀恸，降世为人帮助我们；所以我们就明白，他为我们放下了何等的荣耀。然后我们就更“能以和众圣徒一同明白，基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的”（弗3：18，19）。当那时，当圣徒记起他们曾深陷的忿怒之水，如何变成了他们获得一切喜乐的源泉；他们之所以获得救恩之杯，是因为他喝了他无罪之人性极不情愿喝的父上帝的忿怒之杯，以之为交换；们的心将在里面如何跳跃，燃烧着天使的爱，比罗腾木的火炭还旺，而穹苍也将回响起他们的救恩之歌！

住棚节是犹太节日中最快乐的，要延续七天；当犹太人在庆祝住棚节时，每天都会到祭坛去一次，手里拿着没药、棕树枝和柳树枝——前两者是胜利的标志，最后一个是贞洁的标志——唱着和散那，同时把树枝弯向祭坛。但圣徒来到基督的面前，作贞洁的童女，作手里拿着棕树枝的征服者时，他们将多么快乐地永远围绕那祭坛，高唱他们的和散那或哈利路亚，朝着它弯下他们的棕树枝，承认自己的一切都得归功于那被杀的羔羊，就是用宝血救赎他们的那一位啊！约翰在《启示录》第7章9，10节所看到的，也与此相符，“有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊著说：‘愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！’”

他们将看见上帝（太5：8）。他们将快乐地看见父、子、圣灵；不是用他们的肉眼，因为上帝是肉眼不可见的（提前1：17），而是用理智之眼；因为他们蒙恩得到了对上帝和神圣之事，就被造之物的能力来说，最完美、透彻和清楚的认识。这称作极乐异象，是理智在这方面最终极的完美。必朽坏之人在地上所能看到的上帝荣耀，不过非常淡漠，好像是看见祂的“背”（出33：23）。但在那里，他们将看见祂的面（启22：4）。他们将看见祂完全的荣耀，并且注目仰望祂；在地上时，他们所能看到的，不过是经过的一瞥（出33：22）。看见君王穿着平常的衣服，匆匆从我们面前走过，与慢条斯理地注目看他穿着皇袍，坐在宝座上，头上戴着皇冠，手里拿着权杖，是非常不一样的；这种区别就像圣徒在地上所能看到的上帝最伟大彰显，与祂在天堂里所彰显之荣耀的区别。在那里，圣徒将永远不间断地注目上帝，永远瞻仰祂荣耀的完美。而他们的肉眼也将得到加强，能够观看人子基督的荣美；就像鹰眼能直视太阳，却不会被刺伤一样；同样，他们的思想也将得到提升，能够看见在荣耀中的上帝；他们的能力将得到扩展，都是按照上帝乐意使自己与他们相交的程度，使他们得到完全的幸福。

对上帝这种有福的看见，相当超乎我们目前的能力，我们必须承认有很多未知之数。但它似乎与我们用肉眼看见圣徒、人子基督或任何神性荣耀所发的光辉不同；因为没有任何被造之物能成为我们的至善和极乐，也不能完全满足我们的灵魂；而显而易见的是，这些都与上帝自己有些不同。因此我认为，圣徒的灵魂将看见上帝自己；而《圣经》也是这样教导的，因为它说，我们“要面对面”，而且“全知道，如同主知道我一样”（林前13：12）；而且我们也“必得见他的真体”（约一3：2）。

然而，圣徒永远无法彻底认识上帝；他们不可能透彻理解那无限者。他们可以触摸到大山，却不能把它抓在手里。他们不可能一眼就看见在各个方向都是无限的东西；而神圣的完美就是一个无限的领域，得荣耀之人可以在里面永远探索，越来越多地认识上帝，但却永远无法穷尽那无限者。他们可以不断把自己的容器带到这海洋里，一直用它的水往里面装。如果现在散落在被造之物中的完美和可爱特征，被聚集在一起，将是多么美好的场景啊！但即便是这样的场景，与圣徒在天上所看到的有福图画相比，还是无限地不如。因为他们将看见上帝；祂的完美在每一点上，都比被造之物更无限地美好，也是在被造之物身上找不到的。在祂里面，他们将看见一切所渴想的事，而祂所有的一切，也都是他们所渴想的。

然后他们将因上帝对他们的爱，而感到完全满足，虽然他们现在时时处处都可能怀疑这种爱。他们不再会觉得用记号、印证或见证来说明这一点很困难；他们将直觉地认识到上帝的爱。他们将——我带着最深的敬畏这么说——看见上帝的内心，看见上帝对他们从永恒就有、也将一直持续下去的爱和良善。

得荣耀之人将有对神圣真理最清楚、明确的理解，因为在祂的光中，我们必得见光（诗36：9）。荣耀之光将成为对《圣经》的完美注释，也能够解决所有复杂困难的神学问题。在地上，没有比找到真理更快乐的事情了；而没有任何真理的发现，能比上主的圣灵使灵魂发现《圣经》真理更快乐的事情了，“我喜爱你的话”，诗人说，“好像人得了许多掳物”（诗119：162）。然而在这里时，我们所发现的还只是部分真理。所以到那时，当看见所有藏在地里的珍宝都被挖了出来时，将多么令人欣喜若狂啊！

他们将被领入对上帝工作的完美理解。创造和护理的美好工作，将被恰如其分地展现出来。自然知识将被那荣耀之光带向完全。错综复杂的护理奥秘，那时将被抽丝剥茧地摆在圣徒的眼前，显明为最美丽的编织；所以他们看到后，将异口同声地说，“他所做的事都好。”（可7：37）

但在一个特别的意义上，救赎之工将是圣徒的永恒惊叹，他们也将永远景仰、赞美那荣耀的救赎计划。然后他们将完全明白，这计划如何与神圣的完美和罪人的情况完美契合；并清楚地认识到，圣父与圣子在永恒中，为救赎罪人而订立的盟约。他们将对那救恩计划所表明的智慧和慈爱、良善和圣洁、怜悯和公义的奥秘，永远发出赞美和惊叹、惊叹和赞美。他们的灵魂将永远满足于看见上帝自己，看见父上帝对他们的拣选、圣子对他们救赎的成就以及圣灵实施这救赎于他们身上。

〈2〉圣徒在天上，将以经验知识的方式，在基督里享受上帝；经验知识的意思，就是指认知对象本身被赐下、拥有。这是最完全地参与神圣良善，包括意志的完美和成全。“羔羊必……领他们到生命水的泉源。”（启7：17）“生命水的泉源”只能是上帝自己，而祂将完全、而且白白地与他们相交。祂将永远不断地把自己的良善倾注在他们里面；然后他们灵魂最深的部分，将最生动地感受到上帝的良善，就是他们曾经听说、也相信在祂里面、并且相信将藉着荣耀之光中、在祂里面看见的一切良善。这将永远成为他们对那句应许的实践性阐释，虽然人和天使永远都无法透彻阐释之，即，“上帝要亲自……作他们的上帝。”（启21：3）上帝将亲自与他们完全相交；他们不再像往常那样，只是通过崇拜定例尝到神圣良善的涓涓细流，而是将在生命的泉源饮用。他们不再只是尝到一点一滴，而是被上帝的丰盛所充满。而每个圣徒都将享受到这一切；因为，虽然被造的美物给了一人，就不能给另一人，但无限的良善却可以亲自与所有人相交，并充满每个人。

那些是上帝后嗣的人，拥有伟大的产业，那时将实际完全继承他们的产业；上主将向他们打开祂良善的宝库，使他们的快乐可以满足。他们将不再受到任何额外的限制，快乐将充满他们被扩充以后的器皿。是的，狭小的容器不可能装下海洋，有限的被造物也同样不能透彻理解无限的良善；但除了被造物所能承受的度量之外，不再有别的限制加在他们所能拥有的快乐上。所以，虽然荣耀的程度还是有不同，但所有人都将被充满，得到他所能得到的一切，即使有些人能比别人拥有得更多。他们任何人都不会有缺乏，所有人都会完全满足，按照他们被扩充以后的度量，得到完美的祝福，充分享受到神圣的良善，就像不同尺寸的瓶子都会被充满一样；虽然有些大，有些小，但他们都会得到他们所能得到的一切。

得荣耀的人，将在上帝里面得到一切愿望的满足。没有任何被造之物能满足我们的所有愿望；衣服可能使我们温暖，但却不能使我们饱足；灯光可以使我们感到舒适，但却不能使我们得到滋养。但在上帝里面，我们所有的愿望都会得到满足，而我们所有的愿望也都不会在祂之外。圣徒将是真正幸福的人，因为他们除了真正值得渴求的东西之外，不会再渴求其他；他们一切的愿望都会得到满足。上帝将是圣徒一切的一切；祂将是他们的生命、健康、财富、荣誉、平安和一切美好的事情。祂将白白地把自己交给他们；到祂面前来的门，将永远也不再会关闭哪怕一刻。他们只要愿意，就可以摘生命树上的果子吃，因为他们将会在河的两岸都找到（启22：2）。在上帝和他们之间的幔子，将被揭开；而祂的丰盛将永远向他们敞开。⁴ 在天上不需要敲门；不需要祈求就会得到；上主会在那里允许祂的子民，不受限制地与祂亲近。

现在他们只是部分地“与上帝的性情有分”（彼后1：4），但到那时，他们将完全有分；这个意思是说，上帝将把自己的形像完全赋予他们，使祂自己的良善不仅从他们面前经过，而且要进入到他们里面，按被造之物所能够接受的程度，把自己完美的形像完全印在他们身上；结果，他们的所是和所有的一切，都将会完全像祂；而这也使被造之物的幸福得到了完全。这似乎就是诗人在《诗篇》第17篇15节所谈论的，“我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。”上帝形像的完美紧随极乐异象而来。约翰在《约翰一书》第3章2节中就是这么说的，“我们必要像他，因为必得见他的真体。”因此，上帝和圣徒在那里将有最紧密和亲切的联合；上帝将在他们里面，他们在上帝里面，双方形成最荣耀和完美的联合；因为那时他们在爱中的居住就完全了。“上帝就是爱；住在爱里面的，就是住在上帝里面，上帝也住在他里面。”（约一4：16）当上帝在圣徒中只看到了自己的形像；当圣徒们的爱达到了完全，在他们里面只有上帝的性情；并且当他们一切的不完美，都因向上帝形像的荣耀转变而被吞灭时，圣徒将与上帝、上帝将与圣徒，有何等地联合啊！当他们对上主的爱，洁除了一切自爱的污垢之后，将变得最为纯洁；然后他们将唯独爱上帝，也唯独在上帝里面爱。他们的爱火不再飘摇，似乎随时要熄灭，而将像罗藤木的火炭一样发旺燃烧。这爱将变得像没有黑暗的灯火，没有烟雾的火焰。就像活炭除去了所有湿气之后，就只有纯洁的火焰一样，当圣徒在天上因为直觉和经验的认识，因为看见也完全有分于神圣的良善，从而完全享受上帝时，也将只有纯洁的爱火在燃烧。

第三，从这荣耀的同在和享受中，将产生难以言喻的喜乐，而圣徒将被这喜乐所充满。“在你面前有满足的喜乐。”（诗16：11）圣徒在世上有时也享受上帝；但当他们的眼睛昏花，感受不到时，就没有从这享受中得到安慰；但到那时，当所以错误都被除去时，他们不仅将享受上帝，而且将用说不出来的快乐和满足，安息在这享受中。属世之事的愿望常常导致混乱，而享受它们之后所留下来的，常常也只是愤恨。但虽然得荣耀的圣徒会一直越来越渴慕上帝，他们的渴慕却没有掺杂着一点焦虑，因为神性的丰盛将向他们永远敞开；因此他们不会再饥渴，他们寻求隐藏吗哪的永恒胃口，不会感到一点不满足。持续的享受也不会导致厌恶；因为他们永远不会觉得过多；因此《启示录》第7章16节又补充说，“日头和炎热也必不伤害他们。”对上帝和羔羊的享受，虽然经过永恒的岁月，仍然日久弥新；因为他们将喝生命泉的活水，从那里不断有新鲜的泉水丰富涌流（17节）。他们将吃生命树的果子；那果子有十二种不同的花样，而且总是新鲜的，因为每个月都会结果子（启22：2）。他们的喜乐将纯洁无瑕，没有任何悲伤的痕迹；也不会轻浮短暂，而是持久永恒，没有间断。

他们将进入喜乐，如《马太福音》第25章21节所说，“可以进来享受你主人的快乐。”这个表达方式有些不寻常，让我想起我们受苦的救赎主在《马可福音》第14章34节所说的话，“我心里甚是忧伤，几乎要死。”他的灵魂被忧伤所包围——这就是所用之词的含义；忧伤的洪流环绕着他，在从四面八方包围着他；无论他把眼睛转向哪个方向，所看见的都是忧伤；它从天上、地下和阴间，同时向他扑来。所以他进入了忧伤，因此如《诗篇》第69篇2节所说，“我到了深水中，大水漫过我身。”那，除了使祂自己的子民能进入喜乐之外，说这一切还能有什么意义呢？喜乐现在有时能进入我们，但当我们被忧伤所环绕时，喜乐要进来的话，则需要颇费力气；但到那时，喜乐不仅要进入我们，我们也要进入它，在喜乐的海洋中永远畅游，举目所见都是喜乐。上帝和羔羊的同在与享受，将给我们带来永远快乐的满足；而我们由此所产生的身体和灵魂的荣耀，也会给我们带来永恒的快乐。现在无论怎样紧紧缠累着任何一个圣徒的心灵重担，那时都将脱落；他们的哀哭将变成喜乐的颂歌，从泪袋中将流出喜乐的江河。那些现在含泪撒种，将来在天上收割喜乐，并头戴沉重荣耀的人，有福了。

对圣徒国度中的社会，就说这么多。

10、最后，这国度将持续到永远。因为国度里的一切都是永恒的，所以圣徒也会毫不怀疑地确定并有完全的把握相信，国度本身也会一直持续到永恒。这是完美幸福的一个必然要素；因为对任何良善持续的一丁点不确定，都不能不带来一些担心、焦虑和折磨，因此也就与完美的幸福极不协调。但得荣耀的人不会有任何担心，也没有担心的理由，因为他们将“要和主永远同在”（帖前4：17）。他们所有人都将完全相信，没有什么能把他们与上帝的爱分离，也不能使他们不永远享受祂。那“存留在天上的基业”是“不能朽坏”的；它里面没有朽坏的因素使它衰残，所以只能持续到永久。它也是毫无玷污的；外面没有什么能损害它的美好，里面也没有什么能冒犯那些享受它的。因此它不会衰残，总是保持在起初的光泽和最开始的美丽（彼前1：4）。

天国的本质特征就说这么多。

我们现在要谈论圣徒对他们新国度的进入。我将简要地谈及两件事情：

正式的入场，就是当审判者呼召他们进入国度时。

他们入场和受欢迎的性质。

1、经文表明，他们是被从宝座上发出的声音呼召而进入国度的；大君王在天使和人的面前，从宝座上呼召他们进入他们的国度。来和去不过是两个简短的词，但却承载着所有人的永恒命运；因为永恒的快乐取决于听到一个词，永恒的痛苦取决于听到另一个。

现在，我们的主向所有听到福音的人，包括最糟糕的罪人，呼召说，来；但大部分人并不会到他面前来。心被他的圣灵所触动的少数人，拥抱了这呼召；他们的灵魂在里面说，“看哪，我们来就你。”他们把自己交托给主，为他的缘故抛弃世界和自己的情欲；他们负起他的轭，并不放弃；不，甚至在恶劣的环境中，当它的重量也许使他们汗如血下时，他们也不放弃。瞧这些傻瓜！属肉体的世人说。但再等等看吧，哦，愚昧的世人！从他们得蒙呼召并因而跟随的嘴中，将会发出另外一个呼召，把这一切都加以补偿；那呼召说，“你们这蒙我父赐福的，可来承受那……国。”（太25：34）

圣徒将在这呼召——“来”——里面，发现难以言喻的甜蜜。

（1）耶稣基督由此表达出，想与他们在楼上之室团契的愿望，好让他们在那里永远与他在一起。所以他向他们敞开心，就像他曾向父上帝谈及他们时，把心敞开一样，“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里。”（约17：24）现在，他灵魂的功效站在了宝座前；不仅包括他所救赎的灵魂，而且包括他所救赎的身体；而他们也一定要来，因为他的愿望一定要得到满足。

（2）他们由此得到庄重的邀请，去参加羔羊的婚宴。他们因仆人的声音，被邀坐在末座，而圣灵成圣的工作也在他们里面；他们应邀前来，在楼下的房间里也的确参与了神圣相交的宴席；但耶稣基督将会在全世界面前，亲自邀请他们坐上最显赫的座位。

（3）由此他接纳他们进入荣耀的宫殿。天国的钥匙挂在我们皇家中保的腰间。“天上所有的权柄”都赐给他了（太28：18）；除了他允许的人之外，没有人能进去。当他们与其他世人一起住在地上时，他打开了他们的心门，进到他们里面，然后又把门关上，免得罪再进去，像之前一样控制他们；现在他向他们打开天堂的门，把他的鸽子收进方舟，然后又把门关上，免得律法、死亡、地狱再来把他们抓走。圣徒今生仍然在努力进入那安息；撒旦总在拖他们的后腿，他们的败坏总在缠累着他们；就他们有时只能命悬应许一线（如果我可以用这种表达方式的话）而言，他们也很难避免担心落入地狱火湖；但现在基督发话让他们进来，他们也就被带进了国度，不再受到任何危险的威胁。

（4）他将作他们进入天国的向导，带领他们进入大君王临政的王宫，带他们来到宝座前。耶稣基督是天国的总书记，其职分现在是带领圣徒进入与上帝恩典的同在，在天上也只有他才能带领他们进入与上帝荣耀的同在。的确，如果耶稣不在那里，天堂对圣徒来说，真是一个奇怪的地方；但圣子会带来他的弟兄们进入他圣父的国度；他们将与他一起去参加婚宴（太25：10）。

2、让我们思考一下，基督会按什么样的性质引领他们进入国度。

（1）他会把他们当作父上帝所祝福的人领入国度；这就是为什么从宝座上发出的呼召是，“你们这蒙我父赐福的，可来……”（太25：34）他们要进入的，是基督的父家；因此他心中视他们为上帝所祝福的，是上帝所亲爱，也是他自己所亲爱的。这就是天堂成为他们家的原因，因为它是基督的父家；他们因为嫁给了圣子，并因而被他的圣父所喜爱，所以一定会受到热情的欢迎。他为他天父的缘故、也为自己领他们进入家门；他们是父上帝所赐福的；而就像父上帝是神性的泉源一样，祂也是人们得福的万福恩源。

他们是上帝在永恒中就眷爱的。他们按照上帝永恒的旨意蒙福，被拣选得永生。当生命册被打开时，他们的名字会写在上面；所以他把他们领入国度，不过是把他们领入父上帝在永恒中就为他们所设计好的地方；他们蒙圣子救赎，也是按父上帝的旨意被救赎（提后1：9）。他们是父上帝所赐予恩言的人。祂在祂的圣言中赐给他们恩言，而这恩言现在一定要得到成全。他们拥有祂国度的应许，并为此信仰而生，为此信仰而死；现在，他们就要得到所应许的了。祂对他们所做的，都是美事。

礼物在《圣经》中常常被称为祝福；而上帝的祝福总会兑现，就像以撒的祝福使雅各成为继承产业的；他们都是因为恩典而被称义、成圣、并得到力量坚韧到底；现在，他们在荣耀中复活，经过了试炼，在审判中被判定为可蒙悦纳的。所以，上帝除了赐给他们国度使他们可以永远享受祂自己之外，还有什么能把祂在他们身上的恩典之工推向高潮的呢？

最后，他们是上帝所分别为圣的人；这在《圣经》中也是一项祝福（林前10：16）。上帝为自己把他们分别出来，使他们为自己作君王和祭司；而神圣中保也以此身份领他们进入他们的国度和祭司职分。

（2）基督把他们当作国度的继承人引领他们进入，好实际承受国度。“你们这蒙……福的，可来承受……国。”（太25：34）他们因重生和嗣养而成为上帝的儿女；“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣”（8：17）。现在是长子在宝座前集会的时候，他们被边缘化的时候已经过去，而父上帝所定他们承受产业的时候，也已经来到。神圣中保用自己的宝血为他们买赎了产业；他们的特权和证据很早以前就已经写下，记载在《圣经》里面；不，他们是在耶稣基督里拥有产业的，而基督作为他们的代理，已经升上高天，“作为先锋……为我们进入”（来6：20）。当圣徒的身体和灵魂都进入天国时，他们除了进入并亲自拥有那在他们临终时开始、并在末日得到完全的产业之外，就没有别的了。

（3）他们被领入的国度，是创世以前就为他们预备好的。在上帝永恒的旨意中，在他们当中任何一人还没有出现之前，国度就已经为他们预备好了；这表明国度是作为白白恩典的礼物而赐给他们的。是从永恒当中，因为神圣的预旨，选民才有这样一个国度；而一切阻碍他们获得它的拦阻，都会被除去；而因为同样的预旨，每个人在国度中的位置，也都先被预留好，特意准备好了，好使每个儿子最终回到父家时，可以发现，自己的位置已经在等着他，为他预备好了；就像大卫没有出席时，扫罗旁边的座位就空着一样（撒上20：25）。现在，预定的时刻已经到来，他们就被领入，坐上了他们荣耀的座位。

我将用一些应用的话结束我在这个话题上的论述。

针对所有宣称有权承受这国度的人。

针对所有实际有权承受的人。

针对那些无此权利的人。

1、针对所有那些宣称有权承受这国度的人。因为显而易见的是，闲杂人等并不能进入天国，只有那些宣称有权的人，经过审判者的严肃审判，且审判后被证明是良善、合格的，才能进入；所以，我们所有人都必须公正地审视一下，根据记载在《圣经》里的天国律法，我们是否能确切地证实自己对继承天国的宣称。大多数人对天堂的盼望，都只是建立在沙土般的根基上，无法经受得住考验；他们的根基不过就是自己凭空的想象；这种盼望只能让拥有它的人最后可悲地失望。因此，及时考察这些事情，不仅是我们的责任，也是为我们的益处着想。如果我们发现自己还没有资格上天堂，那就意味着我们还在路上；我们所没有的，还可以努力获得；但如果我们发现自己已经有资格了，那就会在对永恒快乐的盼望中得到安慰；这种安慰是人生在世所能得到的最大安慰。

如果你问，你怎么知道自己是否有权利上天堂，我的回答是，你可以根据你现在所处的状态知道。如果你还处在自然状态中，那么你就是可怒之子，不是这个国度的儿女；因为那个状态对生于其中，死于其中的人而言，只会导致永远的悲惨。如果你已经被带入了恩典的状态，那么你就能合理地宣称拥有荣耀状态；因为恩典最终一定会导致荣耀。这个国度是一份产业，只有上帝的儿女才能合法地宣称拥有它。那，我们因重生而成为上帝的儿女，与他的儿子耶稣基督联合；“既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣”（罗8：17）。这些就是我们进入荣耀状态的证据所依赖的要点。因此，为回答你是否有权进入荣耀状态的问题，我请你参考关于恩典状态的论述。

如果你是荣耀的后嗣，那么因为你的重生和与基督联合，“上帝的国就在你们心里”了（路17：21）。

（1）如果你有权进入那国度，那么天国就已经在你的心里有宝座了；基督在你里面，上帝也在你里面；因为你已经选择祂为你的分，你的灵魂已经在祂里面找到了永恒的安息，也只能在祂里面才能得到真正的安息；就像鸽子除非回到方舟，否则就没有安息一样。因为荣耀的后嗣拥有了新性情——就是有分于其中的神圣性情——所以灵魂也自然倾向于祂，如《诗篇》第73篇25节所说，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”

（2）如果你是承受天堂的后嗣，那么天堂的律法也在你心里，如《希伯来书》第8章10节所说，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”上帝的圣灵——那位教导所有荣耀后嗣的老师——会光照你的心思，使你认识天国的律法；因为谁都可以未受教，但王室的后裔一定不能不受教。“在先知书上写著说：‘他们都要蒙上帝的教训’。”（约6：45）也许父母会很早就离开他们或不关心他们的基督徒教养，使他们很小就要为日用的饮食操心，但他们也不会缺乏教导。

你的心改变了；你带着上帝的形像，这包括“真理的仁义和圣洁”（弗4：24）。你的灵魂与上帝的全部律法协调，向所有已知的罪开战。那些在心灵和生活中没有圣洁的人，假装属于圣洁的国度是徒然的；因为“非圣洁没有人能见主”（来12：14）。如果天堂是一个安息之所，那么它是为属灵操劳者所预备的，不是给在属灵上游手好闲的人。如果天堂是永恒的得胜，那么它也不是给那些逃避属灵争战的人的，因为他们不关心制服败坏、抵挡试探，不愿意从魔鬼、世界和肉体的阻拦中杀出一条血路。

（3）天空的财富是你的主要渴望和宝贵；因为它是你的财宝，而“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太6：21）如果你的心最关心、最想得到的，不是可见之物，而是不可见之物；如果你在从事天堂的交易，你的主要事业都在那里；那么这就是你的财宝在那里的标志，因为你的心在那里。如果你属于那些心里嘀咕说，为什么如此看重天堂和永生，似乎不那么关心它们会更好一点的人，那么你很可能不想和它有任何关系。属肉体的人最看重他们在地上的财富；对他们来说，不可见之物不如可见之物重要，而属世的损失才是最能使他们痛心疾首的；但荣耀冠冕的后嗣最看重他们在天上的财富，不愿把个人的得失与永恒国度的利益等量齐观；在前者上的损失，也不如想到后者的损失那样令他们动心。有这些天堂初熟果子的地方，一定也会有沉重的永恒荣耀跟随；而如果没有这些，那么我们也必须根据圣言承认，这就是可怒之子无可辩驳的证据。

2、让天国后嗣的行事为人，与他们的位分和尊严相称。在对这荣耀国度的信心和盼望中生活；把你的心放在天上（腓3：20）。当你在地上时，让你的灵魂以与上帝相交为乐，因为你盼望在天上与祂相交的快乐。让你的言语和行为带着天堂的味道；使你的生活方式也像所要去的国度，好使人们谈到你时，好像在《士师记》第8章18节谈到基甸的弟兄一样，“各人都有王子的样式。”对世界和其上的情欲，要保持圣洁的厌恶。虽然对其他人来说，属世之物是他们最好的东西，所以他们的心也在那上面，但你却应该把它们都踩在脚下，因为你最好的东西是在天上。这世界不过是你通往以马内利之路所在的地方。所以，要像天路客和陌生人一样从中经过；不要沉溺于其中的缠累，以至拖延你的旅程。生于皇宫中的人，安心住在贫乏的木棚里，是不合适的。为金奖奔跑的人，分心去收集石头和木块，也是不合适的。同样，天国的后嗣，在本应该努力获取冠冕的时候，却到世界的虚浮中爬行，更是多么不合时宜啊！

摆在你面前的奖赏，要求你最终极的热忱、行动和殷勤；而那些要承受冠冕的，也应当有圣洁的勇气、决心和仁爱。你不可能不经过争战，不胜过从里面和外面而来的困难，就得到它；但摆在你面前的国度，足以补偿这一切，即便你蒙召抵挡罪恶要到流血的地步。宁要基督的十字架，也不要世界的冠冕；宁愿在尽责时有缺乏，也不要罪恶路上的舒适和财富；“宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。”（来11：25）在一个小旅店里，陌生人也许比孩子的待遇好；但他们的区别在于，孩子不需要为所得到的一切付钱，但陌生人则会有账单，而且必须为所得到的服务偿还干净。如果我们考虑到，恶人在世上得到了通常护理所给予的笑脸之后，还会有末日的清算，那么就不会抱怨他们在这里得到的好东西了，也不会认为上帝把最好的东西最后留给我们，有什么不对。天堂会补足圣徒的一切损失；在那里，他们的眼泪都会被擦去。

值得注意的是，《圣经》对天堂的幸福有很多描述，可以让各种受苦的基督徒都得到安慰。他们受到了逼迫吗？有一天他们要统管万民。他们的尊严扫地吗？有一天他们要坐在宝座上，头上戴着冠冕，手里拿着权杖。他们一贫如洗吗？天堂就是财富。如果他们被迫背井离乡，基督的父家却为他们预备好了。他们被逐，流离失所吗？有一座城为他们预备好了。他们被流放离开祖国吗？他们将继承更美好的国。如果他们被剥夺了公共崇拜的权利，主上帝全能者和羔羊是他们要去的圣殿，而且这圣殿的门永不关闭。如果他们的生活含辛茹苦，天堂是快乐的乐园。如果他们还在属灵捆绑的残余下哀叹，还有荣耀的自由在等着他们。他们污秽的衣服使他们蒙羞吗？有一天他们的衣服会变成洁白、纯净、无瑕。与肉体和血气、鬼魔和权势争战，的确令人疲乏；但有荣耀的胜利在等着他们。如果基督徒生活的劳苦叹息很多，在天上有为他们预备的永恒安息。人们认为他们不配与天上的天使为伍吗？他们常常抱怨与上帝的相交被打断吗？在那里他们不必再出去，却要永远瞻仰祂的荣颜。如果他们在这里处于黑暗之中，在那里将被光明所环绕。如果他们在这里与死亡争斗，在那里他们将拥有永生。总之一句话，“得胜的，必承受这些为业”（启21：7）。他们将拥有平安和丰盛、财富和快乐，以及一切心中所愿；他被扩张后的最大愿望，都会得到完全的满足。所以，让对天堂的期待使他们喜乐地扬起头来；让他们束上腰，奔跑那前面的路程，好得着奖赏，并践踏途中任何可能阻碍他们到达天国的拦阻。让他们永远不要视任何责任太难，任何十字架太沉，或任何痛苦太大，好得着那荣耀的冠冕。

3、让那些还没有权利进入天国的人，被激励起来，殷勤寻求它。现在就是可怒之子转变成荣耀后嗣的时候了；当通往永恒快乐之路被打开时，就没有时间站着发呆了。专心在要彰显出来的荣耀上，不要总是在这要灭亡的地上寻找安息。

如果没有坚实的理由使你相信，在今生过后可以期待天堂，那么属世的享乐对你有什么用呢？必须和我们一起埋葬、但也不能和我们一同进入另一个世界的财富和虚名、利益和享乐，不过都是邪僻的产业，最终不能给人安慰。啊！人们为什么一生都忙于追财逐利呢？为什么他们不愿意认真追求，确保得到天国的得救益处呢——这益处永不会被夺去，也能使他们在永恒福乐中有份。如果你渴望荣誉，在天国里你将有最高的荣誉，甚至到全世界的荣誉都化为尘土时，它仍然坚立！如果你喜欢财富，天堂将给你丰盛的财富，而且在那里也有永恒的快乐。哦！不要厌弃那有福之地，也不要觉得自己不配永生；按照福音所提供给你的那样亲近基督，你就将承受万有。过圣洁的生活，这将领你进天国。与罪和撒旦争战，你就将获得冠冕。抛弃世界，天堂的门将为你敞开，接纳你进去！

1. 因为原文的编号比较混乱，所以这里重新整理过。——译注
2. 中文和合本《圣经》的翻译省略了这个转折词。——译注
3. 中文和合本《圣经》翻译为“于是”。——译注
4. 原文意思正好相反，疑是印刷错误。这里根据文意修正翻译。——译注

托马斯·波士顿 (1676-1732) , 是苏格兰长老会的领袖、神学家和哲学家。1694年他毕业于爱丁堡大学艺术学院。1695年他成为了格伦凯恩的校长。1697年成为邓斯和彻恩赛德的长老会牧师。1698年斯特灵大教堂任职。1707年波士顿在埃特里克担任牧师，直至他1732年去世。

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