惟有出于信心的义如此说，你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来。谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。
（罗10:6-7）
如果一个人能够升到天上领下基督来，或者下到阴间领基督从死里上来，他必然是一个行神迹者。所以保罗说，这种神迹并不是传福音的方式。
葡萄园运动
有两个理由使我必须回头讨论这种错误。第一，人们很容易对“神迹奇事”着迷，以致在这方面偏离正轨。第二，在所谓的福音派信徒当中正流行的一个运动，其积极鼓吹的就是这种传福音方式，就是由温约翰（John Wimber）创立的葡萄园运动。
温约翰是加州的一位牧师，他于1977年在自己家里成立教会，扩展到今天，其分支教会在英语世界中已经有两百多所。
温约翰曾在富勒（Fuller）神学院教了很短一段时间的书，他常常提及那段经历，以建立他的可信度。他教的课程名称是“神迹与教会增长”。他把所用的教材编辑成书，实际上是由一个名叫施凯文（Kevin Springer）的人执笔，书名是《权能布道》（Power Evangelism）。后来他又出了一本书，名叫《权能医治》（Power Healing）。
他得到一些福音派领袖为其背书。这些领袖包括富勒神学院的彼得·魏格纳（C. Peter Wagner）教授，维真（Regent）大学的迈克尔·格林(Michael Green）教授，以及广受欢迎的福音派作者傅士德（Richard J. Foster）和约翰·怀特（John White）。因此温约翰的观点是不容忽视的。
那么他究竟教导些什么呢？他强调几点。
1. 属灵争战
温约翰的神学起步点是，基督徒都被卷入一场与魔鬼和邪恶势力相对的争战中。这是因为耶稣来到世上的结果，带来了神的国度，它与撒但的国度相对立。在这场争战中，基督徒是耶稣的精兵，他们得到权柄去对抗魔鬼，把他驱逐出去。温约翰称这种介于基督徒所代表的神国度和撒但的国度之间的冲突为“权力斗争”。这是一场能力的考验，究竟谁技高一筹？最后鹿死谁手？
2. 权能布道
根据温约翰的观点，布道就是以奇妙的方式彰显神至高的能力，他称其为“神迹奇事”。这包括赶鬼、医病、领受和执行从神来的特别启示——就是传道人从神得到启示，知道别人所做的事或正在思想的事。温约翰称这种启示为“知识的言语”。
我们必须知道，温约翰将他所建议的布道方式，和他称为“计划式布道”（programmatic evangelishm）的方式区分开来；计划式布道是传统的方法，是“信息导向”，诉诸于“理性的论证”。温约翰说，这种方式“企图接触人的心思，而不借助于任何灵恩”；这确实是传福音的方法之一，但由于它的目标是“决志接受基督”，而不是作门徒，所以由这种方式所吸引来的人往往“不继续在信心上长进成熟……他们的悔改经历中欠缺了一些东西”。
相反的，“权能布道”是随时随地依靠圣灵的引领，启示出别人的生活光景。温约翰说：“在权能布道中，人主要的拦阻——通奸、苦毒、身体的病痛和被鬼附——都被暴露出来，并受到对付。福音直接触及那人内心的深处，初信者从主要的捆绑中得释放，这样他们未来就能经历属灵的增长。进一步说，这种对神大能的经历可以印证一个人的悔改，这是单单理智上悔改的人所欠缺的。它可以使新基督徒对自己的得救深具信心，一生得以建立在这个坚固的根基上。” 简而言之，神迹乃是最有效的传福音方法，是基督徒生命成长最稳健、快速的管道，也是救恩最永恒的确据。
温约翰的这种观点与传统基督徒所相信的真是差之千里：过去的基督徒曾经这样唱道：“我的所有希望根基，在于基督公义宝血。” “主众圣徒根基何等坚固，信心建立在他话语之上。” 温约翰的理论与罗马书第10章的教训更是南辕北辙。
根据圣经的教训，“神迹奇事”运动不但错误，而且有害，这是任何一个脱离圣经严格教训的运动必然的结果。有些错误是无害的——我们恐怕也常犯这一类错误——但此处的错误却不在其列。
为什么是有害的呢？
第一，它使神迹变得廉价了
让我用自己的信念来解释。我相信神迹。我不能说我目睹过什么事是可以被正确地称为神迹的，但我相信神迹的存在。我无法同意有些人的说法，他们认为神现今已经不再行神迹了。我相信神仍然会应允人的祷告而医治病人。我相信确实有邪灵附身和赶鬼的事存在，特别在世界上那些异教徒地区，例如被先锋宣教士列入宣教目标的那些地点。
如果我相信赶鬼（附带着医病）是传福音的方式（事实上，我并不相信），那么我会怎么做呢？我会到处去找许多鬼来赶，或者我会把遭遇过的其他许多事都包括在“被鬼附”的范围内。
后者就是温约翰的做法。固然他论及的确实是被鬼附的现象，例如，有人被另一个人附身，用另一个人的声音说话，跌倒在地，猛烈摇摆，口吐凶狠的恶言，特别是敌对基督耶稣的话；但这些记载很快就偏向于描述被一种完全不同的势力控制之现象，包括被捆绑、试探、恐惧、痛苦，甚至发痒等生理状态的恶魔辖制。事实上，温约翰解释说他情愿用“辖制”一词而不用“附身”，以将这些现象一网打进，全部包括进去。
我觉得这样做是把撒但平常化了，并且贬低了赶鬼的价值。它使真正的神迹变得平淡无奇。
第二，“神迹奇事”运动贬低了福音的价值
它把福音削减到只是消除人的甲状腺肥大、使弯曲的背直起来、短一截的腿变长等这一类事上，这一切都记载在温约翰那本《权能医治》的书中。事实上，最令人惊讶的是，温约翰的书，特别是《权能布道》一书，几乎对福音的信息只字未提。他长篇大论讲到神迹，却未论及耶稣借着钉十字架和复活，为我们所完成的救赎大工。
确实，你如果直接采取温约翰的例证，会得到一种印象：一个人即使未听过福音仍然可以悔改信主。他在书中说到：“有一次一群年轻人在停车场遇见一个素昧平生的人，他们很快就开始为那人祷告，结果那人立刻倒在地上，等他爬起来以后就悔改了。如今他是我们教会的会友。”
第三，“神迹奇事”运动使人的受苦变得一文不值
引起苦难的原因很多，有的是我们自己找的。但有一种苦难是神允许临到基督徒的，好叫他们成长，并使神的名得荣耀。例如约伯面临的灾难，那个生来瞎眼的人所受的苦，保罗身上的那根刺，以及今天神无数子民所经历的伤害、失望和肉体上的疼痛。神迹奇事的宗教将这一切贬为不必要的折磨；万一这些苦难之恶魔未能快快铲除，反而会进一步打击我们的信心。这实在是强加给神子民的残忍信息。伍德豪斯说，这是“基督教的一个旁支。在它里面，福音不足以产生成熟的基督徒，圣经不足以给忠心顺服神的人提供启示，基督那已完成的大工不足以在传福音的工作上产生功效，基督的再来也不足以给受苦的人带来安慰”。
我们应该有一个更好、更合乎圣经的方法来传福音才是。启示录说得很清楚，那里告诉我们，圣徒胜过撒但是“因羔羊的血和自己所见证的道。”（启12:11）
— 节录自博爱思的《生命宝训讲道注释——罗马书》（卷三：神在历史中）
作者简介：博爱思（1938年 – 2000年）是原费城第十长老会的牧师、改革宗神学家、圣经教师和作家。他为捍卫圣经的权威和无误著有多本书籍。