敬虔主义｜简河培 现代神学评论第16章

从本章起，我们所讨论的神学思想，与前面所讨论的各种神学思想，可以说在两者之间一个极深的界限，有如“限定的深渊”（路 16:26）。这个深渊从基本上讲来，是把一种神学系统与另一种神学系统完全隔阂。那些相信圣经无误、圣经权威的思想系统站在此深渊的一边，那些不信的站在深渊的另一边。

从这一点上看来，我们虽然看到顾鲁门的“救恩历史”与田立赫的“关于存有的神学”派的观点各有差异，但同时两因为都不信圣经的最后权威，因之也即是站在相同的错误立场上；我们可以称他们为一丘之貉。他们的思想系统，多多少少总是不肯承认圣经完全是神自己的话。照样地，我们从本章起所要讨论的各种神学运动，虽然也各有千秋，但都有一种心愿，就是将他们自己完全降服在圣经的权威之下，相信圣经上的圣道都是毫无错误的。他们都同有一个心志，就是要热切地听神的话语，为神自己作见证。因此，我们的批评就受到了家庭合一——完全顺服天父的话语——的约束。从这方面看来，我们可以称以下所要讨论的各派思想为保守派或基要主义。

这并不意味着我们会自动摆脱一切自我批评。因为在历史上的新教与范泰尔等人所谓的与“后康德思想”¹的斗争中，我们并不总是面对着具有基督功能的、在《圣经》中自我解释的所谓自主人。 “圣经中的基督和所谓自主人的假基督必须进行殊死搏斗。改革宗基督徒将负责领导这场挑战。因为只有在改革宗信仰中，对圣经中基督的毫不妥协的接受才是被接受的，而圣经中的基督是经过自我解释的。”在加尔文主义之外的福音派圈子里，“人们对于源自叛教思想的连续性和不连续性原则做出了让步。在关于人的意志独立于上帝的自由的教义中，这些基督教形式在某种程度上屈服于叛教思想中存在的形而上学、伦理或最终自由的思想，这种思想在康德和后康德神学、哲学和科学中得到了更清晰的表达。”²

保守派神学最深的影响始于主后1675年，当时有一位德国路德宗的牧师，斯比南（Philipp Spener 1635-1705 或译：施本尔）以拉丁文出版工本小书，题为“衷心所愿”³。此书之问世，也即敬虔主义（发言）的开始。斯比南对于当时基督教会冷淡不结果子的光景，感到非常难过。当时教会所传的信息也毫无能力。一般的信息，都是“出于修辞上的做作，不过是将圣经上的话拼凑起来的演辞。”斯比南的书对于当时教会的弱点详细的分析指出：教会中的腐败，世俗化的牧师，形式主义，没有传福音的使命等。斯比南提出五个建议，来纠正此种败坏的光景：

（一）要更广泛地使用神的话语；（二）要更勤奋地实践属灵的恩赐与祭司职分；（三）要传扬真道；（四）要为所交付我们的真道竭力争辩，并表现出爱心；（五）神学生要重视灵修的生活，并在牧职上好好地受训。⁴

为要达到此种标准，斯比南与他的同工法即基（Francke 1663-1727），聚集一班有同一心志的弟兄们，研究圣经，互相帮助在灵性上追求长进。斯比南称此团体为“教会中的小教会”。他也建立了团契的中心，以后终于发展成为大学。但此种敬虔学院的主要目的并不是学问知识，乃是传扬福音，就是要藉著社会上各等样的人来一同传播神的圣道。这班人也同时特别著重自我的操练与节制：包括了以下各方面的自制：不玩牌、不跳舞、不看戏；同时对饮食衣着也讲究适中。

这个运动对于社会上需要同情的善工，也大有发展。基督教既是能改变人生活方式的动力，善工也说成了此运动的特别表现。信仰是太阳，善行是日光。因之，他们开创了许多学校、孤儿院，以及其他各种慈善机关。国外宣教圣工是敬虔主义者特殊的贡献。⁵

日久，敬虔主义在世上各国中发生极大的影响。十八世纪时，卫斯理的一生也是受到了敬虔主义的火光所点燃而火热起来。由于卫斯理的运动，以及他所传的真道，卫理公会因而得以建立起来；更由于卫斯理使英国全国得以复兴。在美国，敬虔主义与改革宗携手合作，藉着爱德华（Jonathan Edwards）使大复兴临到了⁶这个新兴的国家。在十九世纪末及廿世纪初时，慕迪的信息也有许多地方有敬虔主义的教训。所以直到今天敬虔主义所著重的各点，仍是美国保守派的基督教神学的主要部份。

然而敬虔主义并不止于美国。初期来到远东的宣教士也有许多是受着敬虔主义的影响，因之也辗转地影响到远东的教会。今天中国教会中特别注重灵修式的信息（或文字），都不著重神学教义的信息；教会也重视某种生活行动上的节制；都可以说是受着敬虔主义的影响。从积极方面看来敬虔主义也使我们中国教会的信徒更注重灵修的生活，教会重视传福音的圣工，平信徒负起传福音的使命。敬虔主义在教会圣工方面，也著重复兴，不重改教；著重内省，不重服事；看重情感，不重知识——从这各方面看来，中国教会受敬虔主义的影响甚深。敬虔主义在积极方面的影响，远超过消极的影响。敬虔主义燃点了真敬虔之火炬； 改进了牧师的训练；在所谓纯正派冷淡无生气的教会之中，吹进了属灵的生命；又开端了最伟大的宣教及传福音的圣工；也特别关心到许多贫病之人，使他们得到帮助。敬虔主义也特别使教会中的圣诗作者们得到特别的灵感（卫斯理查理），也对世界上最伟大的音乐有所贡献（韩德尔与巴赫）。⁷

敬虔主义的欠缺

然而敬虔主义也有欠缺的地方，兹略述如下：

（一）因为注重经验，就很易变为一种主观的感觉。因敬虔主义大著重自我反省，因之有时会变成大注重自己个人的灵魂，这是不健全的光景。就是因为太重视经验，结果就产生了诗莱尔马赫（Schleiermacher 1768-1834）的宽大主义的思想系统。诗氏思想的中心就是“宗教性的感觉”。诗氏重视经验与感觉，就是因为他自小在敬虔主义的家庭中长大，又进了敬虔主义的大学。

（二）敬虔主义因为太重视情感，以致于对于智力在教会中所负的任务就被抹煞了。敬虔主义在“属灵的生气”，与“智力的运用”两方面没有好好地加以平衡起来。正因如此，敬虔主义对于神学的贡献并不太大，而且至今仍完全敌视科学、哲学、以及其他学术。

（三）敬虔主义对於基督教在政治、社会、劳工方面应有的责任也非常短视。敬虔主义认为基督徒所参与的社团只是召罪人悔改，来相信基督。基督徒并不需要负起社会的责任，即如教育，科学，经济等与慈善无关的生活方式。

（四）敬虔主义太重视了实际的基督徒的行为，因而忽视了教义的重要性。因为敬虔主义在教义方面没有坚固的根基，以致于一般受到其影响的各种运动，在神学思想上就有了偏差，甚至于歪曲了神的真理。今天中国的教会是否也是有同样的光景呢？因为没有在神学上扎好根基，所以各种错误的，出於人的教训的组织就不断地出现了。

（五）敬虔主义从历史上看来，一开始就倾向于在教会中另组小教会；其中最大的危险就是要分裂教会，并造成自高自大的态度。十九世纪时有各种独立的宣教组织，都各自为政，也是造成远东教会分门别派的原因；更有那些自以为是的地方教会，从大宗派中分裂出来，也是与敬虔主义一样，自认为是惟我独尊的教会。这些都是受著“教会中的小教会”此类的态度所影响，而造成教会分裂的光景。

（六）敬虔主义将灵修、读经、祷告、聚会等都变为一种规例，并以此来替代真正基督徒丰盛的生命。敬虔主义认为以上四点为灵性生命的泉源，又以为只要节制某些行动：如禁酒、禁烟、禁跳舞、禁看戏等就能使一个人达到“灵性生命的高峰”，这种看法并不正确。基督徒的灵性生命乃是表现在爱心、和平、忍耐等方面，单单禁此拒彼并不能表明一个人的灵命高超。“你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了；这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。”（太 23:23）耶稣基督在此所指示我们的原则，非常重要。因为只献薄荷，茴香等，而忽略了更重要的公义，怜悯是不正常的。灵性的高峰并不是外表所行，却是在爱心，信心，盼望，忍耐等方面表示出来。

1. Van Til, The Great Debate Today, op.cit., p.22 ↩︎
2. Loc. cit. 本段中译是根据西班牙语译本翻译。 ↩︎
3. Philip Spener, Pia Desideria (Philadelphia: Fortress Press, 1964). ↩︎
4. Ibid., pp. 87 ss. ↩︎
5. John T. McNeill, Modern Christian Movements (New York: Harper Torchbooks, 1968), pp. 49 SS. ↩︎
6. Ibid., pp. 91 ss. ↩︎
7. Ronald Knox, op.cit., pp. 535 ss. ↩︎

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